"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 21 (8) января

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Святые мученики Иулиан и Василисса.

в РПЦ это день празднования: мчч. Иулиана, Келсия, Антония, Анастасия, мцц. Василиссы и Мариониллы, семи отроков и 20-ти воинов (313)

     Происходили из благородных и богатых семей. После венчания взяли на себя обет жить девственно, как брат и сестра. Раздали всё свое имущество нищим и приняли иноческий постриг. Иулиан основал мужской, а Василисса - женский монастырь. У Иулиана было до 10 000 монахов, а у Василиссы - до 1000 монахинь.

     Когда в правление Диоклетиана наступила для христиан година лютых мучений, Василисса молила Бога, чтобы ни одна из ее монахинь не устрашилась мук и не отступила от веры православной. Господь услышал молитву Своей достойной служительницы и в течение полугода взял к Себе одну за другой всех монахинь, а напоследок - и их игуменью Василиссу. Перед кончиной Василисса сподобилась видения своих сестер из мира оного: все они явились ей светлыми и радостными, как Ангелы Божии, и призывали свою духовную мать как можно скорее к ним прийти.

     Монастырь же Иулиана мучители сожгли, а сам он был подвергнут бесчеловечным пыткам и тяжелейшим истязаниям. В этих мучениях Господь ободрял его и укреплял, так что всё он стойко перенес, веру соблюл и прославил имя Христово. Вместе с Иулианом были обезглавлены сын и супруга мучителя Маркиана: Келсий и Марионилла, которые, видев мужество Иулиана в претерпевании мук, и сами обратились в веру Христову; 20 римских воинов, семь братьев из того места, пресвитер Антоний и некий Анастасий, которого во время мучений Иулиан молитвой воскресил из мертвых. Все они честно пострадали за Христа и стали гражданами Небесного Царства около 313 года.

2. Преподобный Георгий Хозевит.

в РПЦ в этот день чествуются: преподобные Георгий Хозевит и Емилиан исповедник

  Подвизался в VII веке в Хозевитской обители, на пути из Иерусалима в Иерихон. Первым подвижником в той обители был преподобный Иоанн Хозевит.


(Прим. - Ред.)

Уже новоначальным иноком Георгий Хозевит стал совершать чудеса и, избегая славы, удалился в Каламон. Там он много лет вел строгую аскетическую жизнь и своими подвигами стал известен во всей округе. После смерти брата, когда игуменом в Хозиве стал Леонтий, Г. Х. переселился туда в одну из келлий. В отличие от др. келлиотов он «не приобретал ни вина, ни елея, ни хлеба», но делал из остатков еды др. иноков шарики, к-рые сушил на солнце и принимал их в пищу раз в 3-4 дня. Он исполнял также послушания в киновии: пек хлеб, работал в саду и ухаживал за домашней птицей.
В видении ему было открыто предстоящее разорение св. мест Палестины персами. Во время нашествия Хосрова II (614) большинство монахов бежали в Аравию или скрылись в труднодоступных местах и лишь немногие, в т. ч. Г. Х., укрепились в Каламоне. Захватив обитель, персы перебили часть иноков, других увели в плен и только Г. Х. отпустили, удивившись его изможденному аскезой облику. Через нек-рое время, после того как оставшаяся братия вновь собралась в Хозиву, старец заболел и скончался. Он был «нестяжателен, воздержан, кроток, любовен ко всем и совершенно и чрезмерно сострадателен». Г. Х. был погребен в «гробнице преподобных отцов», т. е. в костнице.

Емилиан, епископ Кизический, преемник еп. Николая, участвовавшего во Вселенском VII Соборе в 787 г. В период возобновления иконоборческой политики при имп. Льве V Армянине (813-820) Е. был защитником иконопочитания и сторонником невмешательства гос-ва в дела Церкви. Вместе с патриархом Никифором и др. православными епископами (сщмч. Феофилактом Никомидийским, свт. Михаилом Синадским, сщмч. Евфимием Сардским, свт. Иосифом Фессалоникийским) он присутствовал на аудиенции 24 дек. 814 г. в имп. дворце, во время к-рой император попытался инициировать дискуссию об иконах. В связи с этим событием Е. упоминается в Житии прп. Никиты Мидикийского и в 2 версиях Жития сщмч. Феофилакта Никомидийского. После низложения патриарха Никифора и иконоборческого Собора 815 г. Е. был отправлен в ссылку, где и скончался.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

3. Преподобная Домника.

  В правление императора Феодосия Младшего она, будучи [еще] некрещеной, пришла из Карфагена в Царьград вместе с четырьмя другими девушками - язычницами. Патриарх Макарий, крестив их, благословил им жить как инокини. Святая Домника предалась подвигу с великой ревностью и не ослабевала в этом рвении до самой смерти в глубокой старости. Упокоилась в Господе около 474 года. Просвещенная Духом Святым, она могла прозревать грядущие события и молитвой творить чудеса.

4. Преподобный Григорий, епископ Охридский.

святой не включен в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

  Благочестивый учитель и пастырь Христова стада. Почил [о Господе] в 1012 году. В одной из надписей в церкви Святой Софии в Охриде нарицается «Григорием премудрым (мудрым)».


(Прим. - Ред.)

Григорий (Болгарский, Охридский (I)), свт., упоминаемый в древнерус. и южнослав. месяцесловах под 8 янв., но в действительности не существовавший. Его почитание возникло в результате некритического соединения упоминаний имени Григорий в неск. источниках:
1) записи в 3 рукописях т. н. Иудейского хронографа с указанием имени переводчика «при князи блъгарстем Симеоне сыне Бориши Григорием презвитером мнихом всех церковник блъгарскых церквии»;
2) частично сохранившейся надписи в ц. Св. Софии в Охриде: «Григория... сень воздвигнул... богописанным законом премудро поучает народы мисийские (Мисией греки называли Болгарию.- Авт.) в лето (6520, т. е. 1012)»;
3) упоминания в древнерус. Остромировом Евангелии (1056-1057) под 8 янв. (Л. 262 об.) «святаго Григора епископа Мусии».

Исходя из этих сведений, исследователи XIX-XX вв. реконструировали биографию Г. следующим образом. Он, возможно, был одним из 2 учеников св. равноап. Мефодия, архиеп. Моравского, оставленных в К-поле, жил во время правления болг. царя Симеона и его сына Петра, занимал высокий пост в болг. церковной администрации, перевел и снабдил комментариями Хронику Иоанна Малалы и, возможно, Хронику Георгия Амартола, нек-рые библейские книги и исторические рукописи, позднее был хиротонисан с титулом «епископ Пелагонийский и Прилепский», в 1012 г. умер, был похоронен в Охриде, в ц. Св. Софии, и вскоре канонизирован. Широкое распространение память Г. получила после публикации в Полном месяцеслове Востока архиеп. Сергия (Спасского).
С подобным жизнеописанием соглашались полностью либо частично мн. исследователи, несмотря на ряд хронологических несоответствий: получалось, что Г. жил не менее 120 лет, занимал не существовавшую в тот период кафедру и ему был посвящен придел охридской Софии, возведенной в сер. XI в.

В наст. время убедительно доказано, что дату на стене охридской Софии следует читать не как а как s.ω.κ.ε. (6825), т. е. 1317 г., и что существование в 10-х гг. XIV в. Григория, архиеп. Охридского (II), подтверждается др. источниками.
В отношении памяти Г., помещенной в Остромировом Евангелии, был сделан вывод, что при переписке произошло искажение смысла и речь идет о свт. Григории, еп. Нисском, память к-рого празднуется рядом - 10 янв., а по иерусалимской местной традиции - 8 янв. Охридский Апостол кон. XII в. содержит под 8 янв. еще более искаженную память «Григория епископа и Моисея», что явно свидетельствует о том, что в XII в. в Болгарии не знали свт. Григория, еп. Мисии.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»


В Охридском Прологе свт. Николая (Велимировича) именуется "епископом Охридским"; на сайте Болгарской Церкви - "епископом Болгарским"; в списке имен календаря на сайте Православие.Ru - "епископом Мизийским", так же в греческом "Ορθόδοξος Συναξαριστής" ("Православном месяцеслове") - "Επίσκοπος Μοισίας"; в Германовском календаре - "Охридским, епископом Мёзийским".

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

5. Стихотворение

Связавшиеся браком - паче Христом сочеталися,
Союза духовного вам прочные узы досталися.

В книгу живых вписаны Духом навеки:
Брат Иулиан и Василисса сестра, человеки.
Оставивши всё, за Господом шли, не роптали,
Когда пробил час - и жизни свои отдали
Ради, трисолнечной Божьей любви преблагой,
Смело отринувши почести славы земной.
Любовью к Богу прославлены здесь и там,
Пример благой вы оставляете нам.

Богатство Церкви, краса ее, слава горняя -
Пречудных мучеников кровь чудотворная.

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     На одной из плит в церкви Святой Софии были высечены следующие слова:

«Умой грехи свои, а не только лицо.»

     И всякий входящий в эту славную церковь, читая сие поучение, вспоминал [о том], что христианская вера требует от него нравственной чистоты: чистоты души, сердца и ума. Но поскольку в сердце сосредоточен весь духовный человек, то и Господь сказал:

"Блаже́ни чи́стiи се́рдцемъ: я́ко ті́и Бо́га у́зрятъ." (Мф. 5:8)

     Вся внешняя чистота нисколько не помогает в приобретении Царства Небесного. О если бы мы прилагали столько же трудов к очищению себя от грехов, сколько повседневно прилагаем к умыванию своего лица! Тогда бы в нашем сердце и вправду, как в зеркале, созерцался Бог.


(Прим. - Ред.)

зриПатрология: чистота сердца


Сердце человека

В шестой заповеди блаженств говорится: "блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят" (Мф. 5:8)

Чистота сердца есть венец всеобъемлющей добродетели целомудрия. Святой Иоанн Златоуст, объясняя шестую заповедь блаженств, говорит, что «чистыми сердцем Иисус Христос называет тех, которые приобрели всецелую добродетель и не сознают за собой никакого лукавства, или тех, которые проводят жизнь в целомудрии. Ибо для того, чтобы видеть Бога, мы ни в чем столько не имеем нужды, как в этой добродетели».

Уже в глубокой древности среди многих народов (у римлян, греков, евреев и др.) слово «сердце» означало не только физиологический орган, но также душу, настроение, взгляд, мысль, ум, убеждение. Даже в нашей повседневной жизни приходится слышать о том, что сердце «страдает», «болит» о ком-нибудь и др. Таким образом, люди давно оценили роль сердца в жизни человека, как органа чувств, при этом чрезвычайно тонкого и универсального.

Еще больше о сердце говорится в Священном Писании. Оно, по Священному Писанию, веселится, скорбит, терзается, тревожится, кипит, горит трепетным предчувствием, смущается, негодует, рвется от злобы, в нем гнездится гнев, прелюбодейная страсть, зависть, надменность, гордость, оно способно к великому чувству упования на Бога и любви, сокрушению о грехах своих, может быть вместилищем кротости и смирения и др.

Но в Священном Писании сердцу придается значение не только центрального органа чувств, но и важнейшего органа познания и восприятия духовного мира.

Центр человеческого существа есть сердце, им оно входит в связь со всем существующим. Отсюда естественно, что общение с Богом совершается также в сердце (Мф. 5:8). "Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым" , – говорит Апостол (Рим. 5:5). Сердце является средоточием деятельности и органом проявления человеческого духа, т.е. той стороны человеческой личности, которая служит основанием богоподобной, устремленной к Богу жизни, средоточием и органом нашей веры в Бога и вообще нашей жизни по вере.

Но быть таким сердце может только тогда, когда оно «чистое» от пороков, страстей, греховных влечений и чувств.

Имея в виду такое великое значение сердца в нашей религиозно-нравственной жизни, Господь и заповедал стяжавать сердце чистое, непорочное: "блажени чистии сердцем" (Мф. 5:8).
"Сердце чисто созижди во мне, Боже , – взывает Пророк и Псалмопевец, – и дух прав обнови во утробе моей; не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене" (Пс. 50:12-13).

Состояние сердца у человека-грешника

Рассмотрим, каково состояние сердца у человека-грешника. По отношению к Богу и всему Божественному, духовному у грешника сердце онемело: не имеет симпатии, сочувствия, влечения. Это объясняется тем, что сердце грешника, будучи страстным, всегда услаждается чувственным, греховным. Отсюда, раз Божественное неведомо, а напротив, сладостно другое, противоположное, то человек-грешник при встрече образов Божественного остается или равнодушен к ним, или ощущает беспокойство от их присутствия, чувствует себя как бы не на своем месте, отвращается, бежит. Вот отчего грешнику не хочется быть в церкви, слышать церковное пение, участвовать в священнодействии, слушать Слово Божие, читать духовные книги или молитвы. Все эти предметы для него неприятны, отталкивающи, не по сердцу ему, непонятны, не питают его сердце, а мучат. И он от них бежит.

Очень часто сердце у человека-грешника бывает поражено скорыми волнениями или аффектами – низшими чувствами, которые погашают свободную деятельность рассудка и воли и сопровождаются особыми изменениями в теле. В большинстве случаев эти чувства возникают как следствие растревоженного эгоистического жизнелюбия («животолюбия») (прп. Исаак Сирин) ; они разрушительно действуют на высшие силы человека.
К такого рода волнениям и аффектам относятся: страх, гнев, возмущение, ярость, чрезмерная радость или печаль, уныние, отчаяние, болезненная мнительность и т.п.
Грешник находится, как бы неизбежно, в постоянной тревоге. Высшие духовные чувства заглушены, душевные (рассудок и воля) – ослаблены или извращены, и тогда низшие свирепствуют в нем со всей своей силой. То страх, то радость, то тоска, то стыд непрерывно мятут и уязвляют его душу, нарушают душевный мир и, в свою очередь, влияют на тело.
«Жизнь грешника есть путь по колючим тернам, несмотря на внешнюю светлую обстановку» (свт. Феофан Затворник).

«Кто раздражителен, – пишет преподобный Исаак Сирин, – кто гневлив, кто славолюбив, кто любостяжателен, кто чревоугодник... кто хочет, чтобы исполняема была собственная его воля, кто вспыльчив и исполнен страстей – все таковые пребывают в таком же смятении, как сражающиеся ночью, и осязают тьму, находясь вне области жизни и света».

Чистое сердце

Чистота сердца заключается, прежде всего, в чистоте от душевных и телесных греховных страстей.
«Страсти суть дверь, заключенная пред лицом чистоты. Если не отворит кто этой заключенной двери, то не войдет он в непорочную и чистую область сердца... Поэтому, если душа препобедит страсти, то приобретает чистоту».
«Чистота души есть первоначальное дарование нашему естеству. Без чистоты от страстей душа не врачуется от недугов греха и не приобретает славы, утраченной преступлением»
(прп. Исаак Сирин)

По словам святителя Тихона Задонского, подобно тому, как на дне водного источника бывает осевшая грязь и тина, так в глубине грехолюбивого сердца имеется всякая нечистота: как смердящая тина, там скрывается гордость, лукавство, там корыстолюбие и любостяжание, там гнев, злоба и зависть, там сластолюбие, блудная нечистота и всякая мерзость.
Все порочное, кроющееся в сердце, исходит из него и проявляется вовне в делах греховных. Объясняя это, Господь сказал:
"извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это извнутрь исходит и оскверняет человека" (Мк. 7:21-23).

«Страсти служат преградою сокровенным добродетелям души» и побеждаются (низлагаются) добродетелями внешними и внутренними (прп. Исаак Сирин).
Отдельные добродетели и целостное (целомудренное) христианское настроение возникают, усиливаются и крепнут в душе не иначе, как по мере ослабления и подавления страстей («очищения от страстей»), которое есть «только приготовление к добродетели», – говорит преподобный Феодор Эдесский. К этому подвигу очищения от недобрых навыков и страстей «должно приложить и стяжание добродетелей».
По словам блаженного Диадоха, епископа Фотики, «не одно то приносит чистоту, чтобы не делать зла, но паче то, чтоб всеусильною ревностью о добре в конец потребить в себе злое» – противными тому добродетелями.

Подвиг очищения сердца

Итак, христианин, ревнуя о спасении, все внимание должен обращать на очищение сердца и на напечатление в нем истинно христианских чувств и расположений – при помощи ряда духовных подвигов и упражнений и исполнения добрых дел, которые необходимо входят в состав спасительного пути.

Все святые своей жизнью и своим учением призывают нас к труду содержать свое сердце чистым посредством добронравия и благих расположений, хранения совести и всегдашнего исповедания сокровенных помыслов сердца. Если мы будем исповедовать их часто, а лучше каждый день, с сокрушением и сердечным болезнованием, припоминая все (греховное) и осуждая себя за все, делом ли сделали что худое, или умом помыслили недоброе, или слово сказали нехорошее, то чрез это стяжаем покаянное и сокрушенное сердце, сердце же такое извлечет слезы из глубины души, а слезы очистят душу и изгладят все его прегрешения.
«Когда же изгладятся все грехи слезами, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – тогда придет в душу воздействие Святого Духа и еще паче начнет напоять ее сладостью слез умиления, коими будет она мысленно питаться, крепнуть более и более, умножать плоды Духа, обильно принося их в должное время и заготовляя в них пищу себе на вечную и нескончаемую жизнь».

Очищение сердца от страстей составляет только часть подвига стяжания чистоты; другую важнейшую часть составляет стяжание христианских добродетелей.

«Страсти суть сердечные движения» (свт. Феофан Затворник). Сердце, сочувствующее греховным приражениям, обеспечивает их развитие и господство в душе человека, в результате чего и рождается страсть. Поэтому в борьбе с грехом необходимо приобрести, сохранять и поддерживать в сердце отрицательное, враждебное отношение ко греху, живую и интенсивную ненависть к нему. Эту нелюбовь к страстности, неприязнь к ней епископ Феофан Затворник называет «военной духовной силой, которая одна может заменить всю рать».

Однако нелюбовь к страстности не будет прочной, постоянной и живой, если не воспитаем в себе благорасположение и любовь к вещам Божественным, святым, духовным. Сердечное стремление к духовному и нравственному, «соуслаждение духовному есть первый признак оживления души от греха». Оно лежит в основе образования добрых чувств и расположений в сердце.

Итак, наряду с очищением сердца от страстей, второе и важнейшее делание христианского подвижничества состоит в том, чтобы внедрить в сердце добрые чувства и расположения, ибо «что есть в сердце, то есть пред Богом» (свт. Феофан Затворник). Эти добрые чувства и расположения должны быть постоянными настроениями сердца, которыми определяется характер и нрав человека и оттуда исходят его наибольшие желания и направления его дел.
Добрые чувства и расположения, как постоянные настроения сердца, называются добродетелями, а худые – пороками, порочными наклонностями или страстями.

Вот жизненная задача христианина – украшение души всеми добродетелями, чрез что «душа бывает обителью Триипостасного Бога», храмом, достойным боговселения» (Устав свт. Василия Великого)

источник: Г.И.Шиманский (1915-1970) "Христианская добродетель целомудрия и чистоты по учению святых Отцов и подвижников Церкви"

7. Созерцание


     Да созерцаю три искушения, которыми сатана искушал Господа, а именно:
1) сластолюбие (искушение хлебом);
2) славолюбие (воздвижение выше храма);
3) сребролюбие (предложение власти над всем миром).


(Прим. - Ред.)

зриЭкзегетика: искушение Христа


"Рассказ об искушении (И.) Христа диаволом содержится в синоптических Евангелиях (Мф 4:1-11); (Мк. 1:12-13); (Лк. 4:1-13); упоминается в Послании к Евреям (Евр. 2:18; 4:15). Искушение и 40-дневное пощение Иисуса Христа предшествует началу Его служения.

Местом Искушения евангелисты называют пустыню (ἔρημος); в христианской традиции считается, что это бесплодная местность в неск. километрах к северо-западу от Иерихона. Христос удаляется в пустыню «немедленно» (εὐθύς) после крещения (Мк. 1:12). В пустыню Его возводит Святой Дух (Мф. 4:1); (Лк. 4:1). Искуситель у синоптиков называется различно: сатана (Мк. 1:13); (Лк. 4:8), искуситель (πειράζων) - (Мф. 4:3) и диавол (Мф. 4:1); (Лк. 4:3; и др.).
Согласно Евангелию от Матфея, пост предшествовал череде И. (Мф. 4:2), в Евангелии от Луки говорится, что «сорок дней Он был искушаем от диавола» (Лк. 4:2), а в Евангелии от Марка не упоминается о посте, отмечается лишь факт 40-дневного И. (И. в течение 40 дней позволило толкователям сопоставлять его с 40 годами И. народа израильского в Синайской пустыне - Исх 16. 35; Числ 14. 33-34; Втор 8. 2; Деян 7. 42).

Искуситель делает Христу 3 предложения, от к-рых Тот решительно отказывается. Два из них начинаются с условия: «Если Ты - Сын Божий...» (Мф. 4:3, 6); (Лк. 4:3, 9). Эти слова искусителя очевидным образом связывают искушения Христа в пустыне с Его крещением, а именно с провозглашением Его Сыном Божиим: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17); (Мк. 1:11); (Лк. 3:22). Слова диавола имеют двойной смысл: если он не знал, Кого искушает, тогда вопрос прочитывается так: «Правда ли то, что ты - Сын Божий; если же знал, тогда в его словах звучит дерзкий вызов: «Докажи, что ты - Сын Божий.

Через 40 дней поста Иисус Христос взалкал (Мф. 4:2). Искуситель приступает к Нему и предлагает сотворить чудо: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4:3); (Лк. 4:3). Христос отвечает словами Второзакония:
«Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4); (Втор. 8:3).
После этого диавол ставит Иисуса на край крыши (πτερύγιον) храма Иерусалимского и предлагает броситься вниз, чтобы испытать верность пророчества, которое гласит, что Мессию сохранит Бог (Мф. 4:5-6); (Лк. 4:9-11); (Пс. 90:11-12). Христос вновь цитирует Второзаконие:
«Не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7); (Лк. 4:12); (Втор. 6:16).
Наконец, диавол показывает Христу «все царства мира» и предлагает сделку: «Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф. 4:9), на что Христос резко отвечает:
«Отойди (ὕπαγε - букв. «иди прочь!») от Меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи»» (Мф. 4:10); (Лк. 4:8); (Втор. 6:13).

Диавол не мог искусить Христа как простого человека, поскольку Христос был безгрешен и не имел ни опыта греха, к к-рому мог бы апеллировать диавол, ни влечения ко греху - в этом отношении искушения Христа уникальны. И. касались характера служения Сына Божия.

Даже испытывая сильный голод, Христос отказывается удовлетворять Свои потребности с помощью чуда. В Евангелии нет примеров того, чтобы Господь использовал Свою божественную силу для удовлетворения собственных нужд, напротив, Он жаждал и уставал как один из людей (напр.: Ин. 4:6-7), а многочисленные чудеса были сотворены Им для людей, как дела милосердия и любви (Мф. 14:14); (Лк. 7:13-15); и др.). Христос Сам не заботится о материальных благах, одежде и пище, и учит Своих учеников не заботиться о них, но все силы прикладывать к стяжанию Царства Небесного (Мф. 6:25-34); (Лк. 12:22-31). Господь приводит слова Моисея, к-рый напоминал израильтянам об их привязанности к земному, что было причиной ропота и повлекло многие беды (Втор. 6-8). Христос отказывается от «чудесного» хлеба в противоположность тому, как ветхий Израиль требовал хлеба в пустыне (Исх. 16:3).

Второе искушение сатана формулирует, ссылаясь на Священное Писание. Цитируя пророчество Псалтири о Христе: «Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею» (Пс. 90:11-12), диавол предлагает его превратную интерпретацию: из уверенности в том, что Бог хранит Своего Помазанника, он делает вывод, что Бог обязан сохранить Его, и призывает проверить это. Подобно тому как в раю сатана предлагал Еве убедиться в достоверности слов Бога относительно запрета вкушать с дерева познания, так в Христа - Нового Адама он пытается всеять недоверие Богу. Отвечая словами «не искушай Господа Бога Твоего», Сын Божий выражает не только Свое полное доверие Отцу, но и смирение перед Ним, проявление к-рого наиболее ярко выражено в Гефсиманском молении Христа перед страданиями (Мф. 26:36-44). Христос предстает в Евангелии не как господин, но как посланник Отца, воля Которого полностью совпадает с волей Пославшего (Ин. 4:34; 5:30; 6:38; 7:16; др.).

Наконец, в третьем Искушении искуситель предлагает Христу легкий путь к осуществлению Его миссии: стать владыкой мира и устроить Царство Божие на земле. Однако путь, предложенный сатаной, противоположен крестному пути Сына Божия.

Искушения Христа не ограничились И. в пустыне. Об этом говорится в Евангелии от Луки: «...окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк. 4:13). Христа искушают книжники и фарисеи (Мф. 16:1); (Мк. 8:11); (Мф. 19:3); (Мк. 10:2); (Мф. 22:18); (Мк. 12:13-15); (Мф. 22:34-36); (Ин. 8:3-7), народ (Лк. 11:16) и даже ученики (Лк. 22:23-27). Требование знамения с небес, к-рое предъявили фарисеи Христу, а также провокационный вопрос о подати кесарю были в конечном счете направлены на выяснение природы Его власти. В обоих случаях Христос обличает фарисеев в лукавстве и утверждает, что Мессия не должен ни быть политическим вождем Израиля, ни привлекать к Себе последователей с помощью чудес. Он уклоняется от провозглашения Его царем после чудесного насыщения 5000 человек (Ин. 6:15); и перед лицом Пилата Он свидетельствует, что Его Царство не земное, а Сам Он не земной владыка (Ин. 18:36). О том, что за попытками помешать Иисусу Христу идти крестным путем стоит диавол, говорится в Евангелии от Марка: в ответ на уговоры не принимать крестных страданий Христос называет Петра сатаной (Мк. 8:32-33). Время, когда диавол вернулся, чтобы завершить искушение Христа, пришло тогда, когда Христос был предан: «...теперь ваше время и власть тьмы», - говорит Господь первосвященникам (Лк. 22:53). Предложение сотворить чудо («если Ты - Сын Божий...»), с к-рым диавол обратился к Христу в начале И. в пустыне, повторяется и на Кресте: «Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк. 23:37).

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

8. Проповедь о необходимой осторожности для тех, кто полагает себя в безопасности.

толкование Нового Завета первое послание апостола Павла к Коринфянам
"Тѣ́мже мня́йся стоя́ти да блюде́тся, да не паде́тъ."
"Тёмже мнsйсz стоsти да блюде1тсz, да не паде1тъ."
"Посему, кто думает, что он стои́т, берегись, чтобы не упасть."
(1Кор. 10:12)

     Апостол, дающий такой совет, превосходно знал человеческую природу и всю ее немощь. Изо дня в день опыт подтверждает ту горькую истину, что стоит лишь человеку подняться из болота грехов, как он снова в нем погрязает и падает.
- Едва исцелившись от порока сребролюбия, он впадает в порок славолюбия.
- Или стоит ему только отверзть руку, чтобы помочь бедняку, как уже гордость опрокидывает его на другую сторону.
- Или едва стяжав навык молитвы, он широко раскрывает свои уста к поношению тех, кто еще молиться не привык.
- Либо только-только ощутив, что Дух Божий наставляет его на путь спасения, он тотчас навязывает себя в учители всему миру, пока - увы! - совсем не отгонит Духа от себя.

     Когда Господь предсказывал ученикам, что все они отрекутся от Него и разбегутся, Петр, уверенный в собственной стойкости, воскликнул:

"Если и все соблазнятся, но не я." (Мр. 14:29)

     Прозирая в самое его сердце и видя, что он уже впадает в самомнение и гордость, Господь ему ответил:

"В эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня!" (Мр. 14:30)

     И если такое падение приключилось Апостолу, [пребывающему] в непосредственном общении с Господом, то как тогда не приключится и нам? Посему, братья, если поднимемся мы, и обратимся от какого-нибудь греха, и встанем прямо, то да припишем это Божией силе и милости, а не себе. И [еще] надлежит нам быть предельно осмотрительными, и блюсти себя, и молиться Богу, чтобы снова не упасть либо в одну, либо в другую сторону, но идти прямо по пути Господню.

     Господи Всевидящий, помоги нам выпрямиться духом к Тебе; и когда мы выпрямимся, поддержи нас, чтобы мы больше не падали. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: гордыня


«Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор. 10:12)

Снова низлагает гордость тех, которые превозносились знанием. Если так пострадали получившие столько (даров), и одни подверглись такому наказанию только за ропот, другие за искушение (Бога), за то, что народ не благоговел пред Богом, несмотря на то, что достиг таких благ, — то тем более это последует с нами, когда мы не будем внимательными.

Хорошо сказано: «думает, что он стоит»: надеяться на себя самого не значит стоять так, как должно стоять; такой человек скоро упадет; и они (израильтяне), если бы не превозносились и не надеялись на себя, а смирялись, то не потерпели бы таких бедствий. Отсюда очевидно, что в особенности гордость, а затем беспечность и сластолюбие — источники этих зол. Потому, если ты стоишь, берегись, чтобы не упасть. Стоять здесь не значит стоять твердо, пока мы не избавились от волн настоящей жизни и не достигли тихой пристани. Итак, не гордись тем, что ты стоишь, а опасайся, чтобы не упасть.

Если опасался и Павел, который был крепче всех, то гораздо более должно опасаться нам. Апостол сказал: «посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть»: а мы не можем сказать и этого, потому что все мы, так сказать, пали, повержены и лежим на земле. Кого мне представить в пример?
Того ли, кто грабит каждый день? Он лежит, подвергшись великому падению.
Блудника ли? Он повержен на землю.
Пьяницу ли? Он лежит, даже не чувствуя, что лежит.

Потому не это изречение теперь нужно произносить, а другое, сказанное пророком к иудеям:
«разве, упав, не встают?» (Иер. 8:4).
Подлинно все пали и не хотят восстать; и нам следует внушать не то, чтобы не падали, но чтобы лежащие постарались восстать.

источник: святитель Иоанн Златоуст


Человеку легко можно с правой стороны от Господа быть поставленным на левую, как говорит Апостол:
«мняйся стояти, да блюдется, да не падет» (1Кор. 10:12),
потому что до последнего дыхания неизвестна участь человеческая, преклоняющегося и туда и сюда.

О, конечно, своими глазами видел ты, что Аполлинарий состарился в жизни целомудренной и честной, уважаем был за слово и некоторое время гоним арианами. Однако же такой муж впал в ересь, обольщенный диаволом, и явно учит, что Сын Божий свыше воспринял плоть, не имеющую ни души, ни ума, и Божество Слова называет божественным одушевлением. Но все это произошло по старанью диавола, завидующего всем людям. Как сказано где-то одним из мудрых, "зависть – всегдашняя противница великим успехам". Так через людей, прославляемых и возбуждающих великое удивление, отыскивает он какие-либо предлоги возмутить, огорчить, привести в сильное смятение и замешательство Христову Церковь.

источник: преподобный Нил Синайский


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru