"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 22 (9) января

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Мученик Полиевкт.

     Город Мелитина Армянская изрядно насыщен христианской кровью, как и вся Армения. Но первой кровью за Христа в этом городе была та, что пролита святым Полиевктом около 259 года в правление императора Валериана.

Жили в том городе два друга-офицера: Неарх и Полиевкт. Неарх был крещен, а Полиевкт нет. Когда вышло царское повеление о гонении на христиан, Неарх приготовился к смерти, но сильно скорбел оттого, что не удалось ему своего друга, Полиевкта, обратить в правую веру. Полиевкт, узнав о причине такой печали Неарха, обещал перейти в христианство. На следующий день он рассказал Неарху свой сон: явился ему Сам Господь во свете, сбросил с него старую одежду, облек в новую, неописуемо блистающую, и усадил на крылатого коня. После этого Полиевкт пошел в город, порвал императорский указ об истязании христиан и разбил много идольских изваяний. [За это] был он подвергнут мучениям и приговорен к смерти. Когда привели его на место казни, он увидел в толпе людей Неарха и радостно крикнул ему:
«Спасайся, дорогой мой друг! Вспомни о заключенном между нами завете любви!»
И святой Неарх тоже впоследствии скончался в огне как мученик за Христа. Его память чествуется 22 апреля.

2. Преподобный Евстратий чудотворец.

     [Родом] из Тарса. Великий постник и молитвенник. Проведя 75 лет в монастыре, всегда спал на правом боку и никогда не ложился спать на левый. Во время богослужения, с первой минуты до последней, говорил в себе:
"Господи, помилуй!.
Скончался на 95-м году жизни.

3. Святитель Филипп, митрополит Московский и всея России, чудотворец.

     Родился 11 февраля 1507 года. Однажды в юношестве, стоя в храме, услышал, как священник читает [слова] из Евангелия:

"Никтоже может двема господинома работати..." (Мф. 6:24)

     Устрашившись этих слов, как бы обращенных именно к нему, и просветившись ими, он удалился в Соловецкий монастырь, где после долгого и трудного искуса принял монашеский постриг. Став со временем игуменом, он просиял, как солнце, так что услышала о нем вся Русская земля. Поэтому царь Иван Грозный призвал его в 1566 году на опустевшую кафедру митрополита Московского. Однако не мог святой человек равнодушно взирать на ужасы и бесчинства, творимые в правление грозного царя, но назидал его и бесстрашно обличал. Царь нашел ложных свидетелей против святого Филиппа, низложил его, повелел одеть его в простую поношенную монашескую рясу и сослать в заточение в Тверь. 23 декабря 1569 года Малюта Скуратов, доверенное лицо царя, вошел в келью святого Филиппа и удушил его подушкой. Но вскоре лютая смерть постигла всех тех, кто преследовал святого. Спустя несколько лет тело святого Филиппа было обретено целым, нетленным и благоухающим и перенесено в Соловецкий монастырь.

     Святитель Филипп, Митрополит Московский, в миру Феодор, происходил из знатного боярского рода Колычевых, занимавших видное место в Боярской думе при дворе московских государей. Он родился в 1507 году. Его отец, Степан Иванович, "муж просвещенный и исполненный ратного духа", попечительно готовил сына к государственному служению. Благочестивая Варвара, мать Феодора, кончившая свои дни в иночестве с именем Варсонофия, сеяла в душе его семена искренней веры и глубокого благочестия. Юный Феодор Колычев прилежал к Священному Писанию и святоотеческим книгам, на которых зиждилось старинное русское просвещение, совершавшееся в Церкви и в духе Церкви. Великий князь Московский, Василий III Иоаннович, отец Иоанна Грозного, приблизил ко двору молодого Феодора, которого, однако, не манила придворная жизнь. Сознавая ее суетность и греховность, Феодор все глубже погружался в чтение книг и посещение храмов Божиих. Жизнь в Москве угнетала молодого подвижника, душа его жаждала иноческих подвигов и молитвенного уединения. Искренняя привязанность к нему юного княжича Иоанна, предвещавшая большое будущее на поприще государственного служения, не могла удержать в граде земном взыскующего Града Небесного.

     В воскресный день, 5 июня 1537 года, в храме, за Божественной литургией, Феодору особенно запали в душу слова Спасителя:
"Никто не может работать двум господам" (Мф. 6:24),
решившие его дальнейшую судьбу. Усердно помолившись Московским чудотворцам, он, не прощаясь с родными, тайно, в одежде простолюдина покинул Москву и некоторое время укрывался от мира в деревне Хижи, близ Онежского озера, добывая пропитание пастушескими трудами.

     Жажда подвигов привела его в знаменитый Соловецкий монастырь на Белом море. Там он исполнял самые трудные послушания: рубил дрова, копал землю, работал на мельнице. После полутора лет искуса игумен Алексий, по желанию Феодора, постриг его, дав в иночестве имя Филипп и вручив в послушание старцу Ионе Шамину, собеседнику преподобного Александра Свирского († 1533; память 30 августа). Под руководством опытных старцев инок Филипп возрастает духовно, усиливает пост и молитву. Игумен Алексий посылает его на послушание в монастырскую кузницу, где святой Филипп с работой тяжелым молотом сочетает делание непрестанной молитвы. К началу службы в храме он всегда являлся первым и последним выходил из него. Трудился он и в хлебне, где смиренный подвижник был утешен небесным знамением. В обители показывали после образ Богоматери "Хлебенный", чрез который Заступница Небесная явила Свое благоволение смиренному Филиппу-хлебнику. По благословению игумена, святой Филипп некоторое время проводит в пустынном уединении, внимая себе и Богу.

     В 1546 году в Новгороде Великом архиепископ Феодосий посвятил Филиппа во игумена Соловецкой обители. Новопоставленный игумен старался всеми силами поднять духовное значение обители и ее основателей - преподобных Савватия и Зосимы Соловецких (память 27 сентября, 17 апреля). Он разыскал образ Божией Матери Одигитрии, принесенный на остров первоначальником Соловецким, преподобным Савватием, обрел каменный крест, стоявший когда-то перед келлией преподобного. Были найдены Псалтирь, принадлежавшая преподобному Зосиме († 1478) первому игумену Соловецкому, и ризы его, в которые с тех пор облачались игумены при службе в дни памяти чудотворца. Обитель духовно возрождалась. Для упорядочения жизни в монастыре был принят новый устав. Святой Филипп построил на Соловках два величественных храма - трапезный храм Успения Божией Матери, освященный в 1557 году, и Преображения Господня. Игумен сам работал как простой строитель, помогая класть стены Преображенского собора. Под северной папертью его он ископал себе могилу, рядом с могилой своего наставника, старца Ионы. Духовная жизнь в эти годы процветает в обители: учениками святого игумена Филиппа были и при нем подвизались среди братии преподобные Иоанн и Лонгин Яренгские (память 3 июля, 16 октября), Вассиан и Иона Пертоминские (память 5 и 12 июня).

     Для тайных молитвенных подвигов святой Филипп часто удалялся на безмолвие в глухое пустынное место, за две версты от монастыря, получившее впоследствии название Филипповой пустыни. Но Господь готовил святого угодника для иного служения и иного подвига. В Москве о соловецком отшельнике вспомнил любивший его когда-то в отроческие годы Иоанн Грозный. Царь надеялся, что найдет в святителе Филиппе верного сподвижника, духовника и советника, который по высоте монашеской жизни ничего общего не будет иметь с мятежным боярством. Святость митрополита, по мнению Грозного, должна была одним кротким духовным веянием укротить нечестие и злобу, гнездившуюся в Боярской думе. Выбор первосвятителя Русской Церкви казался ему наилучшим.

     Святитель долго отказывался возложить на себя великое бремя предстоятеля Русской Церкви. Духовной близости с Иоанном он не чувствовал. Он пытался убедить царя уничтожить опричнину, Грозный же старался доказать ему ее государственную необходимость. Наконец, Грозный царь и святой митрополит пришли к уговору, чтобы святому Филиппу не вмешиваться в дела опричнины и государственного управления, не уходить с метрополии в случаях, если царь не сможет исполнить его пожеланий, быть опорой и советником царя, как были опорой московских государей прежние митрополиты. 25 июля 1566 года свершилось посвящение святого Филиппа на кафедру Московских Святителей, к сонму которых предстояло ему вскоре присоединиться.

     Иоанн Грозный, один из величайших и самых противоречивых исторических деятелей России, жил напряженной деятельной жизнью, был талантливым писателем и библиофилом, сам вмешивался в составление летописей (и сам внезапно оборвал нить московского летописания), вникал в тонкости монастырского устава, не раз думал об отречении от престола и монашестве. Каждый шаг государственного служения, все крутые меры, предпринятые им для коренной перестройки всей русской государственной и общественной жизни, Грозный стремился осмыслить как проявление Промысла Божия, как действие Божие в истории. Его излюбленными духовными образцами были святой Михаил Черниговский (память 20 сентября) и святой Феодор Черный (память 19 сентября), воины и деятели сложной противоречивой судьбы, мужественно шедшие к святой цели, сквозь любые препятствия, встававшие пред ними в исполнении долга перед Родиной и перед Святой Церковью.

     Чем сильнее сгущалась тьма вокруг Грозного, тем решительнее требовала его душа духовного очищения и искупления. Приехав на богомолье в Кириллов Белозерский монастырь, он возвестил игумену и соборным старцам о желании постричься в монахи. Гордый самодержец пал в ноги настоятелю, и тот благословил его намерение. С тех пор всю жизнь, писал Грозный, "мнится мне, окаянному, что наполовину я уже чернец". Сама опричнина была задумана Грозным по образу иноческого братства: послужив Богу оружием и ратными подвигами, опричники должны были облачаться в иноческие одежды и идти к церковной службе, долгой и уставной, длившейся от 4 до 10 часов утра. На "братию", не явившуюся к молебну в четыре часа утра, царь-игумен накладывал епитимию. Сам Иоанн с сыновьями старался усердно молиться и пел в церковном хоре. Из церкви шли в трапезную, и пока опричники ели, царь стоял возле них. Оставшиеся яства опричники собирали со стола и раздавали нищим при выходе из трапезной. Слезами покаяния Грозный, желая быть почитателем святых подвижников, учителей покаяния, хотел смыть и выжечь грехи свои и своих соратников, питая уверенность, что и страшные жестокие деяния вершатся им ко благу России и торжеству Православия.

     Наиболее ярко духовное делание и иноческое трезвение Грозного раскрывается в его "Синодике": незадолго до смерти по его велению были составлены полные списки убиенных им и его опричниками людей, которые были затем разосланы по всем русским монастырям. Весь грех перед народом Иоанн брал на себя и молил святых иноков молить Бога о прощении его исстрадавшейся души. Самозванное иночество Грозного, мрачным игом тяготевшее над Россией, возмущало святителя Филиппа, считавшего, что нельзя смешивать земного и небесного, служения креста и служения меча. Тем более, что святой Филипп видел, как много нераскаянной злобы и ненависти скрывается под черными шлыками опричников. Были среди них и просто убийцы, очерствевшие в безнаказанном кровопролитии, и мздоимцы-грабители, закоренелые в грехе и преступлении. Попущением Божиим история часто делается руками нечестивцев, и как бы ни желал Грозный обелить пред Богом свое черное братство, кровь, пролитая его именем насильниками и изуверами, взывала к небу.

     Святитель Филипп решился противостать Грозному. Это было связано с новой волной казней в 1567-1568 годах. Осенью 1567 года, едва царь выступил в поход на Ливонию, как ему стало известно о боярском заговоре. Изменники намеревались захватить царя и выдать польскому королю, уже двинувшему войска к русской границе. Иоанн Грозный сурово расправился с заговорщиками и вновь пролил много крови. Грустно было святому Филиппу, но сознание святительского долга понуждало его смело выступить в защиту казненных. Окончательный разрыв наступил весной 1568 года. В Неделю Крестопоклонную, 2 марта 1568 года, когда царь с опричниками пришел в Успенский собор, как обычно, в монашеских облачениях, святитель Филипп отказался благословить его, но стал открыто порицать беззакония, творимые опричниками: "учал митрополит Филипп с государем на Москве враждовати об опричнине". Обличение Владыки прервало благолепие церковной службы. Грозный в гневе сказал: "Нам ли противишься? Увидим твердость твою! - Я был слишком мягок с вами", - добавил царь, по свидетельству очевидцев.

     Царь стал проявлять еще большую жестокость в преследовании всех противившихся ему. Казни следовали одна за другой. Участь святителя-исповедника была решена. Но Грозный хотел соблюсти канонический порядок. Боярская дума послушно вынесла решение о суде над Главой Русской Церкви. Над Митрополитом Филиппом был устроен соборный суд в присутствии поредевшей Боярской думы. Нашлись лжесвидетели: к глубокой скорби святителя, это были иноки из возлюбленной им Соловецкой обители, его бывшие ученики и постриженики. Святого Филиппа обвиняли во множестве мнимых преступлений, до колдовства включительно.
"Я - пришелец на земле, как и все отцы мои, - смиренно отвечал святитель, готов страдать за истину".

     Отвергнув все обвинения, святой страдалец пытался прекратить суд, объявив о добровольном сложении митрополичьего сана. Но отречение его не было принято. Мученика ждало новое поругание. Уже по вынесении приговора о пожизненном заточении в темнице, святого Филиппа заставили служить Литургию в Успенском соборе. Это было 8 ноября 1568 года. В середине службы в храм ворвались опричники, всенародно зачитали соборное осуждение, порочившее святителя, сорвали с него архиерейское облачение, одели в рубище, вытолкали из храма и на простых дровнях отвезли в Богоявленский монастырь. Мученика долго томили в подвалах московских монастырей, ноги старца забивали в колодки, держали его в оковах, накидывали на шею тяжелую цепь. Наконец, отвезли в заточение в Тверской Отрочь монастырь. Там год спустя, 23 декабря 1569 года, святитель принял мученическую кончину от руки Малюты Скуратова. Еще за три дня святой старец предвидел окончание своего земного подвига и причастился Святых Таин. Мощи его были преданы земле первоначально там же, в монастыре, за алтарем храма. Позже совершилось перенесение их в Соловецкую обитель (11 августа 1591) и оттуда - в Москву (3 июля 1652). Память святителя Филиппа праздновалась Русской Церковью с 1591 года в день его мученической кончины - 23 декабря. С 1660 года празднование было перенесено на 9 января.

     источник: Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского Патриархата

4. Стихотворение

Неарх и Полиевкт, воины кесаря,
Стали ратниками Царя Небесного,
Один крещен водою; другой - своею кровью,
Он друга опередил горячей к Богу любовью
И первым стал [в духовном ревновании],
Да будет благословенно такое соревнование!
Отринул Полиевкт всю прелесть мира тленного,
Подобно порыву мимолетного ветра бренного.
Мучением кратким стяжал вечное Царство бесценное,
О, сколь прекрасна купля его драгоценная!
За жизнь бессмертную - трава, серпом сжимаемая;
За муки временные - слава неувядаемая!
О воин Христов, молися за грешных нас,
Чтоб душу бессмертную в смертный сберечь нам час.

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Православная Церковь, назидая людей в совершенной любви, учит их и совершенному послушанию, из которого рождается порядок и благоустройство среди верующих. Епископы обязаны слушаться Господа, священники - епископов, миряне - тех и других. Об этом пишет св. Игнатий [Богоносец?]:

«Вы должны повиноваться без всякого двуличия:
ведь кто дерзнет обмануть своего видимого епископа - насмеется над Невидимым...
Прошу вас, старайтесь совершать всё в Божием единодушии, под председательством епископов, занимающих место Бога, и пресвитеров, составляющих собор Апостолов... не считая чего бы то ни было правильным из того, что делаете в одиночку, обособленно.»

(Прим. - Ред.)

зриПатрология: послушание


Важнейшее значение в жизни христианина имеет такая добродетель, как послушание.
Послушание — от еврейского глагола «шама» и греческого ὐπακούω — слышать, быть послушным, повиноваться (Быт. 3:17; 16:2); (Еф. 6:1); (Кол. 3:20); в Новом Завете также встречается глагол πείθομαι, — дать себя внутренне убедить или уговорить (Рим. 2:8); (Гал. 3:1; 5:7) Библейским обоснованием добродетели послушания можно считать пятую заповедь Декалога:
«Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Исх. 20:12).
Эта заповедь как бы соединяет собой первые четыре заповеди, в которых заключаются правила для человека по отношению к Богу, и последние пять, в которых отражаются взаимоотношения человека с окружающими его людьми. Тем самым она указывает на необходимость почтения и послушания как Богу, так и родителям, и раскрывает то благо, которое следует за исполнением этой заповеди.

В новозаветных поучениях апостолов понятие послушания получает некоторые различные оттенки: послушание Богу, вере, послушание истине, послушание Евангелию, послушание учению и др. Каждое из этих понятий изолированно рассматривать невозможно, они тесно связаны друг с другом и в совокупности формируют то цельное понятие послушания, которое дано в Новом Завете.

Прежде всего нам необходимо послушание Богу.
По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «истинное послушание — послушание Богу, единому Богу». Вера предполагает послушание Иисусу Христу и Его слову как образ жизни, вдохновляемый нашей верой, нашей благодарностью Богу и возрождающей работой Святого Духа — это «послушание веры»:
«Мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим. 1:5);
«И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере» (Деян. 6:7);

«Аще убо веруешь, что Бог твой есть Бог, то неотменно тебе Его должно почитать, что не может быть без послушания истиннаго», «да засвидетельствуем от послушания того веру нашу», «вера есть матерь послушания».
Поэтому вера и послушание (как и отмечалось раньше) неразрывно связаны:
«Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что [оно] есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» (Рим. 1:15-17).

Взаимоотношениям с властями в апостольских посланиях уделено должное внимание. Отмечается, что каждый человек должен подчиняться и быть в послушании властям, потому что нет власти, не установленной Богом:
«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1).
Следовательно тот, кто восстает против власти, отказывается нести послушание, — восстает против установленного Богом порядка и оказывает непослушание Самому Господу. Кто так поступает, тот сам на себя навлекает суд:
«Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13:2).
То есть христиане призываются к послушанию всякой власти как Божию установлению. Когда же власть заставляет христианина поступать против веры и правды, справедливости и совести, то подобает им услышать слово Божие, которое говорит, что мы должны слушать больше Бога, нежели человека:
«Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29).
В подобных случаях послушание власти становится непослушанием Богу. Во всех остальных случаях мы призваны быть послушными властям.

В контексте нашего исследования следует отметить, что не менее важным, по мнению Василия Великого, являлось послушание детей родителям:
«Дети должны почитать родителей и быть им послушны во всем, что не препятствует исполнению заповеди Божией».
Родители, в свою очередь, должны воспитывать в детях кротость, долготерпение, чтобы они не поддавались гневу и скорби. Воспитанием детей должны заниматься не только родители, но и монахи. Для реализации этой функции он включил в иноческий устав правило принимать в монастыри детей, но не для общего воспитания, а для приготовления их к монашеству. Для детей в монастырях выделялись специальные дома, в которых опытные наставники давали им уроки. Всё это способствовало формированию нравственного потенциала подрастающего человека для дальнейшего его существования в качестве миссионера христианского вероучения.

Преподобный Ефрем Сирин отмечал, что трудность духовной жизни и различные опасности понуждают благоразумного подвижника не надеяться на свои силы, не успокаиваться на достигнутом, не доверять самому себе, но, руководствуясь наставлениями опытного духовного наставника и пребывая в послушании, обрести безмятежность в самих скорбях. Истинное послушание требует, чтобы ни в чем не противоречить тому, кому вверил свою душу, принимая веления старца с доверчивостью и простотой, как волю Самого Бога:
«Кто слушает вразумления старшего, тот возвеселится с праведными».
Он советует пребывающим в послушании не творить «дел непослушания», чтобы не потерпеть, как потерпел Гиезий, но «превосходным послушанием приносить совершенный плод Господу Иисусу Христу». Преподобный Ефрем говорит, что кто приобрел истинное послушание, тот становится подражателем Благому нашему Учителю, Который «послушлив был даже до смерти» (Флп. 2:8).

Преподобный Ефрем говорит и о том, что послушание может быть как «ради Бога», так и «ради греха», поэтому нужно узнавать, какое послушание благоугодно Богу, и его исполнять.
Послушание, оказываемое ради Бога, приводит ко спасению.
Послушание же ради греха, — т.е. то, которое совершается горделиво и без смирения, — приводит подвижника к погибели.
Таким образом, в духовной жизни добродетели терпения и послушания имеют великую благодатную силу, которая может возвести человека на степень совершенства. Поэтому подвижник, искренне, добросовестно и с терпением исполняющий все возложенные на него послушания и руководствующийся советами своего духовного отца, скоро достигает высоких духовных состояний, приводящих его ко спасению.

Добродетель послушания занимает важное место в святоотеческом учении. Одни авторы в большей степени ориентировались на воспитании послушания у монахов, другие — у мирян. Резюмируя их взгляды, можно определить послушание как «покорность Богу». Истинное послушание может быть только свободным выбором человека, основанным на любви к Богу и людям. Человек так же призван к послушанию родителям, властям, но только пока это послушание не противоречит воле Бога. Истинное послушание ведет к исправлению поврежденной человеческой природы, уподоблению Богу и вечной жизни. Однако может быть и послушание «не ради Бога», совершаемое с гордыней. Оно может привести человека к погибели. Послушание у детей прежде всего заключается в послушании родителям, именно в нем дети получают образ послушания Богу. В воспитании послушания у детей важное место занимает добрый пример родителей, а так же дисциплина и четко выполняемые правила.

источник: священник Иоанн Федоров, аспирант кафедры церковно-практических дисциплин Московской духовной академии (Сергиев Посад) "Святоотеческое учение о послушании"

6. Созерцание


     Да созерцаю все добродетели в лице Господа Иисуса Христа, а именно:
1) что любая добродетель в Нем полна и совершенна, как ни в ком другом в истории мира;
2) что все они друг друга восполняют, одна в другую проникая и делая ее еще более светозарной.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: Де́исус


"Де́исус (деисис) [греч. δέησις - моление], образ, в к-ром разные святые предстательствуют перед Христом за род человеческий. Это наименование в Византии давалось вотивным иконам, имеющим особое личное значение для вкладчика, просящего о заступничестве. Как об определенном типе иконы о Д. упоминает Михаил Атталиат († ок. 1085) в Диатаксисе: «Темплон имеет также в центре Деисус и житие святого и преподобного Предтечи».

Д. обычно имеет фризовую композицию, центральное ядро которой - стоящие в молитвенных позах по сторонам от Христа Богоматерь (по правую руку) и св. Иоанн Предтеча (по левую руку). На сложение данной иконографии большое влияние оказала литургия, определив прежде всего ее идейное содержание. Как литургическую основу композиции можно рассматривать неск. литургических текстов: благодарственную молитву Евхаристии или молитвословия литии. Моление литии, в котором Церковь прибегает к заступничеству Богородицы, св. Иоанна Предтечи, бесплотных сил, апостолов, вселенских учителей и святителей, мучеников и преподобных, наиболее точно, а зачастую буквально соответствует составу святых в деисусных композициях. Содержание образа в зависимости от контекста имеет более выраженный евхаристический или чаще всего преобладающий эсхатологический характер. И в молитвах Евхаристии, и в молитвах литии звучит тема Страшного Суда, о «добром ответе» на к-ром молится вся Церковь во главе с Богородицей и св. Иоанном Предтечей.

Иконография Д. разнообразна. Композиции отличаются по составу святых, количеству фигур, иконографии центрального образа Христа, а также Богоматери и св. Иоанна Предтечи, жестам персонажей, их атрибутам, текстам в кодексах и на свитках, нюансам поворотов фигур, размерам и типам изображений (ростовой, поясной, оглавный). Один из самых ранних примеров Д. - фреска ц. Санта-Мария Антиква в Риме (VII в.): Христос изображен в рост, св. Иоанн Предтеча представлен не с молитвенным, а с указующим жестом.

В послеиконоборческий период становится типичной сокращенная иконографическая схема, включающая всего 3 фигуры - Христа, Богоматери и св. Иоанна Предтечи. В центре изображается Христос, стоящий (икона «Деисус со святыми на полях», XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) или восседающий на престоле, с закрытым Евангелием, к-рое Он придерживает левой рукой, правой - благословляет (эпистилии темплонов с 12 праздниками, XII в., там же). Слева (по правую руку Христа) - Богоматерь с молитвенно сложенными руками, справа - с тем же молитвенным жестом св. Иоанн Предтеча. Такие изображения известны в монументальной живописи (мозаика кафоликона мон-ря Ватопед, кон. X - нач. XI в.), в прикладном искусстве (Арбавильский триптих, слоновая кость, X в., Лувр, Париж,; ставротека из Сайднайского мон-ря, перегородчатая эмаль, XI в., ГЭ).

Наряду с изображениями в рост встречаются поясные Д.-триморфы (в юго-зап. вестибюле собора Св. Софии в К-поле, 60-е гг. XIII в.). Идейное содержание деисусной композиции, ее соответствие евхаристическим молитвам обусловило включение Д.-триморфа в роспись центрального алтаря: в люнетах над окнами центральной апсиды кафоликона мон-ря Осиос Лукас (20-е гг. XI в.) помещен поясной Д.; в росписи алтаря собора Св. Софии в Киеве (1037) над центральной апсидой находятся медальоны с поясными образами Христа, Богоматери и св. Иоанна Предтечи. Д.-триморф включался в состав визант. эпистилиев темплонов в качестве средника праздничного ряда. В Грузии и Каппадокии Д.-триморф часто является главной композицией алтаря и помещается в конхе центральной апсиды (Дирекли-килисе, Каппадокия, X в., - рядом с Христом в апсиде изображены поклоняющиеся ангелы); так же украшена центральная апсида Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря (40-е гг. XII в.). В Византии Д.-триморф как главная композиция в конхе апсиды встречается в росписи погребальных капелл: в крипте монастыря Осиос Лукас; в мавзолее серб. иерархов в ц. св. Апостолов (Спаса) в Пече (1260); в парекклисионе ц. Богородицы Паммакаристос в К-поле (1311-1320).
Иконы Д.-триморфа создавались на Балканах в поздне- и поствизант. периоды. Спаситель, как правило, изображается с раскрытым Евангелием, фигуры Богоматери и св. Иоанна Предтечи помещаются на 2-м плане, за престолом (икона «Деисус со святыми на полях», кон. XIV - нач. XV в., ГТГ; икона из Бачковского мон-ря, 1495, Нац. художественная галерея, София), иногда в сильно уменьшенном размере (икона изографа Николы, 1703, Нац. художественная галерея, София). На Руси иконы Д.-триморфа встречаются реже (напр., икона Д. (оглавный), нач. XIII в., ГТГ; псковская икона «Деисус с Параскевой и Анастасией», XV в., НГОМЗ).
C XI в. Д.-триморф становится центром композиции «Страшный Суд», где Богоматерь и св. Иоанн Предтеча представлены как ходатаи за человеческий род перед Христом-Судией.

Многофигурный Д. Предстоящие Христу святые изображены в иерархическом порядке. Один из ранних примеров - 5-фигурный Д. Лимбургской ставротеки (X в.). Помимо Богоматери и св. Иоанна Предтечи, к-рые здесь представлены на противоположных, а не на своих традиционных местах (Богоматерь по левую, а Иоанн по правую руку Христа), здесь помещены архангелы в лоратных облачениях. За Богородицей - арх. Михаил, за св. Иоанном Предтечей - арх. Гавриил. Все святые изображены в рост по сторонам от тронного образа Христа.
Объемно-пространственным вариантом 5-фигурного Д. (поясного) является мозаика свода нартекса и люнета над центральным входом в кафоликон мон-ря Осиос Лукас: над порталом помещен центральный образ Христа Пантократора с раскрытым Евангелием, в медальонах на сводах - Богоматерь с воздетыми руками, св. Иоанн Предтеча и 2 архангела.
В 5-фигурном Д. на шитой пелене 2-й пол. XIV в. (НГОМЗ) по сторонам Спасителя на престоле предстоящие изображены в меньшем масштабе, чем центральная фигура. Архангелы в лорах держат лабарумы и зерцала. Деисусная композиция с Нерукотворным образом Спасителя в центре, Богоматерью, св. Иоанном Предтечей, архангелами Михаилом и Гавриилом и 4 рус. святителями представлена на шитом воздухе кнг. Марии Тверской (1389, ГИМ). На псковской иконе кон. XV в. (центральная часть триптиха с Д. и избранными святыми) архангелы находятся на 2-м плане, за престолом Спасителя, их лики склонены к Богоматери и св. Иоанну Предтече.
В 7-фигурном Д. (др. название - «седмица») за архангелами помещаются изображения первоверховных апостолов Петра и Павла (фреска в Мартириевской паперти Софийского собора в Новгороде, ок. 1144, ап. Петр представлен с благословляющим жестом). Одним из ранних примеров, свидетельствующих о существовании деисусного чина иконостаса, а не только включения деисусной композиции в состав эпистилия, являются 5 икон XIII в. поясного Д. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. Такие чины получили широкое распространение в Византии и на Руси в XIV-XV вв. В это же время существовали иконостасы с ростовыми деисусными чинами. Об этом свидетельствуют как сохранившиеся комплексы, так и отдельные иконы. Д. на новгородской иконе «Молящиеся новгородцы» включает 7 фигур в рост. Иногда 7-фигурный Д. имеет перспективный вид, ангелы помещаются на 2-м плане, за престолом Спасителя.

Развитие русского высокого иконостаса отразилось на составе деисусного ряда. В кон. XIV-XV в. появились Д., состоящие из 9 и более ростовых икон. За апостолами представлены святители Василий Великий и Иоанн Златоуст, далее - великомученики Георгий и Димитрий, завершают ряд иконы преподобных столпников (иконостас Благовещенского собора; «Васильевский чин», 20-е гг. XV в., ГТГ). В зависимости от размеров иконостаса число апостолов и святителей может увеличиваться. В Д. встречаются иконы евангелистов, святителей Григория Богослова и Николая (иконостас Рождественского собора Ферапонтова мон-ря). Одновременно с увеличением числа святых, предстоящих Христу-Судии, в московском искусстве появился новый иконографический тип центрального образа в ростовом Д.- «Спас в силах».

Композиции Д. отличаются не только количеством и составом персонажей, но и различными иконографическими деталями. Богоматерь может изображаться со скорбным жестом, как в сцене «Распятие»,- поднятой к груди левой рукой («Высоцкий чин»), с поднятой вверх левой рукой, а также с развернутым свитком с текстом молитвы «Владыко многомилостиве» в руке (по типу иконографии Богоматери Параклесис (Агиосоритиссы), напр., Д. в верхней части иконы «Святые братья Алфановы», 1701, НГОМЗ); cв. Иоанн Предтеча - с развернутым свитком в руке («Васильевский чин»); ап. Петр - с развернутым свитком в виде раструба («Высоцкий чин»).

Апостольский Д. - древнейший тип композиции, по содержанию отвечающей теме моления Церкви перед Христом. Прообразом такого Д. является популярное в ранневизант. период изображение Христа с 12 учениками (росписи катакомб, III-IV вв.; мозаика апсиды ц. Сан-Лоренцо в Милане, IV в.; апостолы в медальонах в мозаиках кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае, 560-565). Один из ранних примеров апостольского Д.- икона с Д. и 12 праздниками (кон. XI - нач. XII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае), напоминающая изображение иконостаса в миниатюре. В среднике - 5-фигурная композиция с архангелами, по сторонам - попарно 12 апостолов в рост. Сокращенный вариант такого апостольского Д., с Петром и Павлом и 2 евангелистами, представлен в среднике эпистилия темплона из мон-ря Ватопед на Афоне (XII в.).
Эпистилий темплона из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (XIII в.) представляет собой поясной апостольский Д. без архангелов, включающий помимо изображений Богоматери и св. Иоанна Предтечи образы апостолов Петра и Павла, 4 евангелистов и великомучеников Георгия Победоносца и Димитрия Солунского. Д. с евангелистами находился в иконостасе кафоликона мон-ря Хиландар (XIV в.). В рус. искусстве самым ранним примером апостольского Д. являются псковские иконы ростового чина из ц. Успения Пресвятой Богородицы на Пароменье в Пскове (XV в., ПИАМ). Этот тип композиции не получил распространения на Руси в XV-XVI вв. и чаще встречается в искусстве кон. XVII в. (напр., иконостас ц. Покрова в Филях).

«Царский» Д., или «Предста Царица одесную Тебе» - особый вариант 3-фигурного Д., к-рый называется также «Царь царей» и «Христос Великий Архиерей». В центре изображается Спаситель на престоле в царской далматике и лоре, поверх к-рого часто лежит омофор, в короне-камилавке с перпендулиями (подвесками), с Евангелием и с жезлом в левой руке, в нек-рых композициях - с посохом. Слева от Христа в молитвенном предстоянии - Богоматерь в царских одеждах и короне, иногда со свитком, на к-ром написана обращенная ко Христу молитва, справа - cв. Иоанн Предтеча в своих обычных одеждах, с развернутым свитком в руке. Подобные композиции получили распространение в визант. искусстве во 2-й пол. XIV в. Литургической основой образа является текст 44-го псалма, начинающийся словами «Предста Царица одесную Тебе», к-рые истолковываются как пророчество о Богоматери-Церкви. Рядом с Христом надписи: «Царь Царем», «Судия праведный», «Грозный Судия». В XVII в. композиция встречается в качестве средника деисусного чина иконостаса.

В русской иконописи Д. встречается не только как самостоятельная композиция, но и в качестве дополнения на иконах др. сюжета, обычно располагаясь на верхнем поле над средником. Такой тип икон представляет собой развитие широко распространенных в визант. искусстве X-XIII вв. образов с избранными святыми на полях (напр., икона «Свт. Николай», X в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае). Деисусные композиции отличаются большим разнообразием как иконографических вариантов средника, так и составом предстоящих. Особую популярность получили иконы с Д. в искусстве Новгорода и Пскова. Один из ранних примеров - псковская икона «Илия Пророк с житием» (XIII в., ГТГ), где на верхнем поле представлен 7-фигурный поясной Д.
На иконе свт. Николая («Никола Липный») мастера Алексы Петрова (1294, НГОМЗ) представлен поясной апостольский Д. с архангелами, в центре которого - этимасия; на псковской иконе «Рождество Богоматери» (XV в., музей П. Д. Корина, ГТГ) - поясной чин с архангелами, Богоматерью и свт. Николаем по сторонам от Спасителя; на иконе северных писем «Свт. Николай» (нач. XVI в., ГРМ) - 5-фигурный поясной Д. с Нерукотворным образом Спасителя в центре; на иконе «Богоматерь с Младенцем и избранными святыми» (1565, ГРМ) - 7-фигурная фронтальная композиция с поясными изображениями Спасителя, архангелами Михаилом и Гавриилом, апостолами Петром и Павлом, святителями Василием Великим и Иоанном Златоустом. По аналогии с деисусной композицией в искусстве Рус. Севера XVI-XVII вв. получило распространение изображение избранных святых в позах молитвенного предстояния со свт. Николаем в среднике (напр., икона «Св. Анастасия Римляныня с избранными святыми», XVII в., ПИАМ)."

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

7. Проповедь о заботе по спасению наших ближних.

толкование Нового Завета первое послание апостола Павла к Коринфянам
"Никто́же своего́ си да и́щетъ, но е́же бли́жняго кі́йждо."
"Никто1же своегH си да и4щетъ, но є4же бли1жнzгw кjйждо."
"Никто не ищи своего, но каждый пользы другого."
(1Кор. 10:24)
(в серб. букв.: "Никто да не заботится о своем, каждый да печется о том, что другого, то есть о том, что принадлежит другому." - Примеч. пер.)

     Это - начало [, принцип] Божиих святых - и сегодня, и когда-то [в прошлом], [одним словом -] испокон веков и довеку. На таких началах можно основать самое совершенное, самое богоугодное и самое счастливое человеческое общество. [Вот] спасительные устои для любого рода трудностей, с которыми борются наши современники, не одерживая победы и не имея надежды.

     Святая душа заботится о своих соседях, ближних и дальних, прилагая попечение к тому, где переночевать бездомным, как накормить голодных, чем одеть нагих. Заботится и молится Богу о спасении своих соседей: дабы наполнили они свое сердце любовью к Богу, дабы к Богу обратили и ум свой, дабы непослушные вернулись со своих превратных путей, дабы колеблющиеся утвердились в вере, дабы утвердившиеся выстояли, дабы усопшие созерцали лицо Божие, дабы живые были вписаны в книгу жизни в Царстве света.

     Но смотрите, братья, точно так же, слово в слово, может гласить и принцип диавольский, разрушительный и враждебный всякому [благому] сообществу:

- пусть никто не печется о своем теле, чтобы соблюсти его в чистоте от греха, а напротив - пусть каждый взирает на тело чужое: как бы осквернить его и уничтожить;

- пусть никто не хлопочет о собственной душе, чтобы ее спасти, а напротив - пусть каждый наблюдает за чужой душой: как бы ее очернить, оклеветать, обобрать, погубить;

- пусть никто не заботится о своем доме, чтобы созидать его и обновлять, а напротив - пусть каждый обращает взор на дом чужой: как бы сжечь его и разрушить;

- пусть никто не радеет о своих житницах, чтобы их наполнить, а напротив - пусть каждый смотрит на житницы чужие: как бы расхитить их и опустошить.

     Видите, братья, как этот принцип может быть началом добра и началом зла; се - обоюдоострый меч; Ангел или сатана. Посмотрите, как этот принцип, в сатанинском духе и выражении, сегодня повсюду распространился [и восторжествовал]!

     О Господи Душе Святый, источивший в мiр эти святые, подобные солнечным лучам, слова устами Твоего Апостола, - да осияют они нас, а не да испепелят. Помоги нам исполнить их в истинном, небесном смысле - во славу Триединого Бога и во спасение душ наших. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: забота житейская


Забота житейская

Сама по себе не греховна, греховна многозаботливость.

Вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье наваждение. Как нам нужны кров, одежда, пища и другие вещи, то нужно и добывать их: нужно потому и думать об этом, и стараться. И в этом ничего нет грешного. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное – это непрестанную заботу, которая и голову тяготит, и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении:
"не пецытеся убо на утрей, утренний бо собою печется..." и т.д. (Мф. 6:34).

Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтобы, все делая, не томились излишнею заботою, которая ничего не придает, а только томит... Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога; тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои исключительно без Божия Промышления, а чрез то и другое настраивает житейские блага почитать главной целью и настоящую жизнь – конечной, не простирая помышлений о будущей жизни.

Видите, какой дух богоборный движется в этой многозаботливости! Возьмите же из сего побуждение к тому, чтобы бороться с сим злом, как вы боролись бы, если бы враг, подошедши, внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота совсем вас съест, а станете бороться, она отойдет, как и всякая другая немочь душевная, когда с ней борются.
Как бороться? Начинайте и учитесь... Начните прежде всего молитву очищать от сей заботы, а потом очистите и все дела свои, так что и дела будут у вас идти своим чередом, и заботы притом не будет.

Как молитву очищать от заботы? Как только придет забота во время молитвы, гоните ее; опять придет, опять гоните... И так всегда... Никогда не держите заботы при молитве, как только сознаете, что она пришла. В этом борьба! И увидите плод. Еще пред молитвою положите не предаваться заботе, если придет во время молитвы, и оградите сим, утвердите такое намерение разными помышлениями... Увидите плод, только рук не опускайте, а молитесь!

источник: святитель Феофан Затворник "Наставления в духовной жизни"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru