Четвертая неделя Великого поста
преподобного Иоанна Лествичника

вёрую, гDи: помози2 моемY невёрію

В начало

Дата:
Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
Седмица: церковнославянское название недели, семидневного календарного цикла, причем отсчет начинается с воскресенья.
Неделя: в церковнославянском языке, который является богослужебном языком Русской православной церкви, название воскресного дня: первого (а не последнего!) дня седмицы.

подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте


     Братия и сестры, важнейшим моментом в ходе Божественной Литургии является чтение Евангелия. Чтобы помочь Вам подготовится к воскресной литургии, мы за несколько дней до службы публикуем тексты евангельских чтений с толкованиями Святых Отцов и учителей православной Церкви. Тексты будут размещены в синодальном переводе и на церковнославянском языке (исходный текст и транслитерация).

     В "Воскресном листке" на одной странице указаны праздники, отмечаемый Русской Православной Церковью в это воскресенье, а также приведен текст апостольского чтения. На другой странице размещен текст евангельского чтения дня.
Советуем Вам распечатать "Воскресный листок", предварительно ознакомиться с ним и взять его с собой на службу.

скачать 1-ю страницу jpg скачать 1-ю страницу pdf скачать 2-ю страницу jpg скачать 2-ю страницу pdf
преподобный Иоанн Лествичник

     В четвертую Неделю Великого поста Святая Церковь вспоминает дивного учителя благочестия, преподобного Иоанна Лествичника, оставившего нам описание чудесной духовной лествицы, по которой сам он взошел в Царствие Небесное, которую завещал он всем христианам, устремляющимся в горняя.

     Преподобный (др.-греч. ὅσιος) — особый разряд (лик) святых, угодивших Богу монашеским подвигом. Иными словами, преподобные — «святые из монахов, кто молитвой, постом и трудами стремился быть подобным Господу Иисусу Христу» и преуспел в этом уподоблении.

     Иоанн Лествичник (греч. Ἰωάννης τῆς Κλίμακος; 525—595 (605) или 579—649[1]) — христианский богослов, византийский философ, игумен Синайского монастыря. Почитается святым в лике преподобного , память в 4-е воскресенье Великого поста и 30 марта [12 апреля])

     Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого "Лествицей", поэтому преподобный и получил прозвание Лествичника.

житие преподобного Иоанна Лествичника


     О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. Шестнадцати лет отрок Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Не случайно в "Лествице" преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: "Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние". Сильна и действенна была его святая молитва, об этом свидетельствует пример из жития угодника Божия.

     У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: "Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?" Преподобный Иоанн тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, преподобный спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: "Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал..."

     Об образе жизни преподобного Иоанна известно, что питался он тем, что не запрещалось уставом постнической жизни, но - умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. "Я не постился чрезмерно, - говорит он сам о себе, - и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся.., и Господь скоро спас меня". Примечателен следующий пример смирения преподобного Иоанна Лествичника. Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему, руководя их к спасению. Но когда явились некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием, то преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.

     Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения. В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял преподобный Иоанн Лествичник святой обителью Синая. Господь наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений.

     Во время управления монастырем по просьбе святого Иоанна, игумена Раифского монастыря (память в Сырную субботу), и была написана преподобными знаменитая "Лествица" - руководство для восхождения к духовному совершенству. Зная о мудрости и духовных дарованиях преподобного, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них "истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лествицу утверж-дену, которая желающих возводит до Небесных врат..." Преподобный Иоанн, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания приступил к исполнению просьбы раифских иноков. Свое творение преподобный так и назвал - "Лествица", объясняя название следующим образом: "Соорудил я лествицу восхождения... от земного во святая... во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения". Цель этого творения - научить, что достижение спасения требует от человека нелегкого самоотвержения и усиленных подвигов. "Лествица" предполагает,
во-первых, очищение греховной нечистоты, искоренение пороков и страстей в ветхом человеке;
во-вторых, восстановление в человеке образа Божия.
Хотя книга была написана для иноков, любой христианин, живущий в миру, получает в ней надежного путеводителя для восхождения к Богу, и столпы духовной жизни - преподобный Феодор Студит (память 11 ноября и 26 января), Сергий Радонежский (память 25 сентября и 5 июля), Иосиф Волоколамский (память 9 сентября и 18 октября) и другие - ссылались в своих наставлениях на "Лествицу" как на лучшую книгу для спасительного руководства.

     Содержание одной из степеней "Лествицы" (22-я) раскрывает подвиг истребления тщеславия. Преподобный Иоанн пишет:

"Тщеславие высказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост - тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь - благоразумием. Одевшись в светлую одежду, побеждаюсь любочестием и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану - попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу, опять предаюсь ему. Куда ни поверни это терние, оно всё станет спицами кверху.

Тщеславный... на взгляд чтит Бога, а на деле более старается угодить людям, чем Богу...

Люди высокого духа сносят обиду благодушно и охотно, а слушать похвалы и не ощущать никакой приятности могут только святые и непорочные...

Когда услышишь, что ближний или друг твой в глаза или за глаза злословит тебя, похвали и полюби его...

Не тот показывает смирение, кто сам себя бранит: как быть несносным самому себе? Но кто, обесчещенный другим, не уменьшает своей любви к нему...

Кто превозносится природными дарованиями - счастливым умом, высокой образованностью, чтением, приятным произношением и другими подобными качествами, которые легко приобретаются, тот никогда не приобретает даров сверхъестественных. Ибо кто в малом не верен, тот и во многом будет не верен и тщеславен. Часто случается, что Сам Бог смиряет тщеславных, насылая неожиданное бесчестие...

Если молитва не истребит тщеславного помысла, приведем на мысль исход души из этой жизни. Если и это не поможет, устрашим его позором Страшного суда. "Возносяйся смирится" даже здесь, прежде будущего века. Когда хвалители, или лучше - льстецы, начнут хвалить нас, тотчас приведем себе на память все беззакония свои и найдем, что вовсе не стоим мы того, что нам приписывают".

     Этот и другие примеры, находящиеся в "Лествице", служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение его мыслей, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.

     Степени "Лествицы" - это прехождение из силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только постепенно может быть достигаемо, ибо, по слову Спасителя

"Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11, 12)

содержание Лествицы преподобного Иоанна Лествичника

     Несколько странное для слуха прозвание – Лествичник (славянское слово "лествица" значит просто "лестница") – он получил от названия книги – "Лествица или Скрижали духовные". В ней духовный путь подвижника сравнивается с непрерывным восхождением по крутым ступеням «лестницы» духовного совершенствования на небо.

     Долгая жизнь этого древнего монаха (VI в.), проведенная у подножия священной горы Синай, была бедна внешними событиями, но богата внутренними, и это обеспечило ему историческое бессмертие.

     Всего Иоанн насчитывает 30 ступеней – стадий совершенствования, по традиционному числу лет жизни Иисуса Христа до Его вступления на общественное служение:

Подвиги предуготовительные

(источник: игумен Герман (Осецкий) Лествица до врат небесных. Как читать «Лествицу» мирянину)
К разряду предуготовительных можно отнести семь начальных подвигов. Одни из них подготавливают ревнующего о благочестии, так сказать, со стороны внешней, предотвращая те препятствия его святому делу, которые могут произойти извне. Эти подвиги ставят его в такое отношение ко всему окружающему, которое бы благоприятствовало ему впоследствии. Другие приготавливают подвижника, так сказать, со стороны внутренней, уничтожая те затруднения, которые могли бы для него возникнуть в нем самом, и придавая такое направление его духовной жизни, которое бы постоянно содействовало его будущим трудам:

     Отречение мирского жития Ступень 1

Без сомнения, нельзя требовать, чтобы все христиане оставили свои дома и шли в пустыни спасаться, это невозможно исполнить. Однако всякий, заботящийся о своей душе, и должен, и может избегать мира в той мере, в какой мир может вредить его спасению. Почему, например, не прекратить лишние связи с людьми, из которых не выносим и от которых не получаем ничего, кроме вреда? Почему человеку-семьянину не довольствоваться общением в своем семейном кругу и не ограничить отношений с миром только случаями действительной необходимости? Если и это не по силам, то почему, по крайней мере, по временам, например, в святые дни говения и праздников, не отрываться от мирской суеты, чтобы хотя бы несколько дней пожить для Бога и своей души?

«Все, усердно оставившие житейское, без сомнения, сделали это, или ради будущего царствия, или по множеству грехов своих, или из любви к Богу. Если же они не имели ни одного из сих намерений, то удаление их из мира было безрассудное.»
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 1:5

     Беспристрастность (отложение попечений и печали о мире) Ступень 2

И живущий в мире может не увлекаться заботами житейскими; пусть он в обыкновенных своих делах и занятиях жизни отложит попечение излишнее, многозаботливое, суетное, происходящее от неумеренных желаний, от недостатка веры в Бога и упования на Его Провидение.

«Видел я весьма многие и различные растения добродетелей, насаждаемые мирскими людьми, и как бы от подземного стока нечистоты напаяемые тщеславием, окапываемые самохвальством и утучняемые навозом похвал; но они скоро засохли, когда были пересажены на землю пустую, недоступную для мирских людей, и не имеющую смрадной влаги тщеславия, ибо любящие влагу растения не могут приносить плода в сухих и безводных местах.»
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 2:6

     Странничество (уклонение от мира) Ступень 3

Этот подвиг, хотя он и кажется относящимся исключительно к одним инокам, могут в своей мере исполнять и христиане, живущие в мире. Награду за этот подвиг они получат, если откажутся от посещения тех мест, в которых витает грех и растление души или, по крайней мере, будут стараться предохранять себя от их пагубного влияния, если будут устраняться от бесчинных обществ людей, не имеющих страха Божия, отвращать слух от их непристойных речей.

«Если всякий пророк без чести в своем отечестве, как сказал Господь; то должно остерегаться, чтобы уклонение от мира не было нам поводом к тщеславию. Ибо странничество есть отлучение от всего, с тем намерением, чтобы сделать мысль свою неразлучною с Богом...."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 3:3

     Послушание Ступень 4

Нужен ли и возможен ли этот подвиг послушания для мирянина? Как по роду звания необходимы особые учителя, так по роду подвигов нужны особые руководители для всякого человека без различия. Поэтому и для всякого мирянина было бы очень полезно, если бы он решился избрать себе особенного наставника, сведущего и опытного в духовной жизни, слово которого было бы сильно его доброю жизнию, охранено от заблуждений смирением. Найти и иметь такого опытного руководителя при искреннем желании вовсе не так трудно, как это представляется с первого раза. Есть у мирян пастыри Церкви, отцы духовные, родители, начальники, благодетели, люди опытные, благоразумные и просвещенные. Послушание, оказываемое мирянами подобным лицам ради Господа и как Самому Господу, будет иметь такую же цену в глазах Его, как и послушание иноческое.

«По качествам страстей наших, должно рассуждать, какому руководителю отдаться нам в повиновение, и сообразно с тем такого и избирать. Если ты невоздержен и удобопреклонен на плотскую похоть, то да будет твоим обучителем подвижник, и в отношении к пище неумолимый, а не чудотворец, и который готов всех примирить и угощать трапезою. Если ты высокомерен, то да будет твоим руководителем человек суровый и неуступчивый, а не кроткий и человеколюбивый. Не должно искать таких руководителей, которые бы имели дар пророчества или прозрения, но прежде всего истинно смиренномудрых, и по нраву и местопребыванию своему приличных нашим недугам."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 4:120

     Покаяние Ступень 5

Заградив источник зла в своем сердце, смирив свою — волю, подвижник мог бы, по-видимому, начать очищение себя от всех нечистот греховной жизни. Но прежде ему нужно еще стяжать дух покаянный и сокрушенный, предварительно нужно ясно сознать всю опасность своего нравственного состояния. Ему нужно внимательно и подробно рассмотреть и взвесить все свои недостатки и слабости, чтобы знать, против чего и в какой мере надо бороться, когда приступит к самому делу освобождения себя от прежней греховной жизни. Вслед за послушанием подвижнику нужно стяжать живое и деятельное покаяние. Послушание способствует этому: оно уничтожает самообольщение, рассеянность и леность, помогает подвижнику обратить испытующий взор на самого себя и разоблачает перед ним всю его душу, так что подвижник беспрепятственно видит всю свою греховную нечистоту.

«Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысл самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния. Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам.»
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 5:1

     Память о смерти Ступень 6

Памятование о смерти часто кажется людям занятием слишком мрачным, тяжелым, отравляющим наслаждение жизнью, и потому многие всячески стараются удалить его от себя. А ведь именно таким, окруженным разнообразными удовольствиями жизни, особенно и нужно непрестанно иметь пред очами час смертный, чтобы они, живя среди повседневной суеты, отвлекающей их мысли от неба, от Бога, от вечности, могли оценить истинное достоинство и значение всех этих преходящих, мелочных, нередко пагубных забот, занятий и удовольствий жизни душевной.

«Когда оплакиваешь грехи свои, никогда не слушайся оного пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив; ибо он делает это с тем намерением, чтобы отторгнуть тебя от плача и от бесстрашного страха. Мысль же о милосердии Божием принимай тогда только, когда видишь что низвлекаешься во глубину отчаяния."
Слово 6:10

     Плач о своей греховности Ступень 7

Можно сказать без преувеличения, что если еще возможны на земле истинные радости, то они стяжаются плачем о грехах. «Но порядок и условия жизни общественной, которыми живущему в мире пренебрегать не следует, мешают вполне предаться требованию этой степени», — скажут миряне. Какие бы ни были этот порядок и эти условия, «тому, кто приобрел душевные слезы, никакое место плакать не возбраняет». Достигший плача повсюду может носить с собою в своем сердце самое глубокое сокрушение о своих грехах, самую живую печаль по Боге. При таком настроении души он нигде не устыдится выразить свои чувства наружным образом, а если даже и не уронит ни одной слезы, ничего от этого не потеряет. А кто плачет только наружно, не имея в сердце живой боли, тот всегда будет применяться к местам и мирским обычаям.

«Ложась на постель, воображай твое возлежание во гробе; и будешь меньше спать. Когда сидишь за столом, приводи себе на память плачевную трапезу червей; и ты будешь меньше наслаждаться. Когда пьешь воду, не забывай о жажде в пламени неугасающем; и без сомнения понудишь самое свое естество."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 7:18

Подвиги самоочищения от нечистоты греховной жизни, или подвиги совлечения ветхого человека

От дурного сердца, от необузданных языка и чрева может происходить множество пороков. Степенями духовной Лествицы Преподобный назначает освобождение только от главнейших из них, коренных, которые служат как бы началами порочной жизни и производят из себя полчища других пороков. С уничтожением главнейших пороков сами собою уничтожаются и эти последние.
Что же касается порядка борьбы с пороками, то преподобный муж имеет в виду генетическую связь пороков и прежде всего говорит о пороке, который как бы производит из себя другие, потом о другом, который ближайшим образом рождается от первого, так чтобы предыдущий подвиг мог служить пособием последующему.

     Кротость и безгневие Ступень 8

Преподобный под непозволительным гневом разумеет всякое сердечное раздражение, не только исступленную ярость, но и легкую досаду, раздражение, производимое в нас всякою неприятностию, малою или великою, незначительною шуткою или кровным оскорблением. И желающему достигнуть этой степени мало уменья переносить только неважные обиды, или и важные, но с некоторою горечью и болезнью сердца; ему надо приобрести навык среди огорчений всякого рода сохранять полное спокойствие и невозмутимое расположение души, даже радоваться.

«Скажи нам, безумная и постыдная страсть, название отца твоего, и именование злой твоей матери, а также имена скверных твоих сынов и дщерей. Объяви нам притом, кто суть ратующие против тебя, и убивающие тебя? — В ответ на это гнев говорит нам: «Матерей у меня много, и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объедение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется надмением. Дщери же мои суть: памятозлобие, ненависть, вражда, самооправдание. Сопротивляющиеся же им враги мои, которые держат меня в узах, безгневие и кротость. Наветник мой называется смиренномудрием; а от кого рождается, спросите у него самого, в свое время»."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 8:29

     Удаление памятозлобия Ступень 9

Памятозлобием Преподобный называет всякое скрываемое до времени неприязненное чувство к брату, не угодившему нам, начиная от едва заметного неудовольствия до упорной вражды, желающей и ищущей ему всякого зла. Поэтому подвиг этой степени требует не только того, чтобы человек не злобствовал и не враждовал на обидчика, не имел против него никакого неудовольствия, но имел своего оскорбителя как друга, как брата, любил его, как самого себя.

«Не тогда узнаешь, что ты совершенно избавился от сей гнилости, когда помолишься об оскорбившем, или за зло воздашь ему дарами, или пригласишь его на трапезу: но когда, услышав, что он впал в некое злоключение душевное или телесное, восскорбишь о нем, как о себе, и прослезишься."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 9:12

     О злословии и клевете Ступень 10

В самой близкой связи с рассмотренными пороками находятся главнейшие пороки языка: от ненависти и памятозлобия происходит клевета, которая питается и поддерживается многоглаголанием, а это, в свою очередь, поддерживается ложью. Преподобный Иоанн под клеветою разумеет не только то, когда приписывают человеку такие пороки, каких он вовсе не имеет, когда совершенно несправедливо порочат его честь, его добродетели, но также и всякое осуждение ближнего, порицание его недостатков, даже действительно существующих в нем. Поэтому настоящая степень требует не только удаления от всякого злоречия, но и стяжания духа совершеннейшего неосуждения.

«Услышав, что некоторые злословят ближних, я запретил им; делатели же сего зла в извинение отвечали, что они делают это из любви и попечения о злословимом. Но я сказал им: «оставьте такую любовь», чтобы не оказалось ложным сказанное: «оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях» (Пс.100:5). Если ты истинно любишь ближнего, как говоришь, то не осмеивай его, а молись о нем втайне; ибо сей образ любви приятен Богу. Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник в числе убийц; но в одно мгновение произошла с ними чудная перемена."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 10:4

     О многоглаголании и молчании Ступень 11

Что же касается до многоглаголания и молчания, то большая часть людей первое почитает если не добродетелью, то, по крайней мере, делом безразличным, а последнее – если не пороком, то, по крайней мере, достойным сожаления недостатком. Не так рассуждает преподобный наш учитель. «Многоглаголание есть седалище тщеславия». Кто не знает, что многоречием всякий думает высказать свое красноречие, свой ум, представить свою особу с выгодной стороны, заслужить себе похвалу и одобрение слушателей.

«Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 11:2
«Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из мысленного пленения, хранилище божественного огня, страж помыслов, соглядатай врагов, училище плача, друг слез, делатель памяти о смерти, живописатель вечного мучения, любоиспытатель грядущего суда, споспешник спасительной печали, враг дерзости, безмолвия супруг, противник любоучительства, причащение разума, творец видений. Неприметное предуспеяние, сокровенное восхождение."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 11:3

     О лжи Ступень 12

Один лжет для шутки, другой для того, чтобы возбудить в присутствующих смех, третий чтобы ближнему поставить сети и т.п. Зато и нет пощады лживым. Пророк Давид говорит: «погубиши вся, глаголющия лжу» (Пс. 5:7). От лжи могут отучать: невнимание к лживым речам, хотя бы и очень приятным, и даже обличение их; страх Божий, т.е. постоянное памятование того, что Бог слышит наши слова и что некогда мы должны будем дать отчет за каждое слово; обильный слезами плач о грехах: «вином опьяненный и поневоле всегда говорит правду; так и слезами умиления упившийся никогда не может солгать».

«Как во всех страстях, так и во лжи познаем мы различные степени вреда; ибо иной суд тому, который лжет по страху наказания, и иной тому, кто лжет без предлежащей опасности."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 12:8

Нельзя не заметить, что обязанность пройти три последние степени лежит на всяком христианине без различия, а не относится к одним только инокам.

     Об унынии и лености Ступень 13

К третьему разряду пороков Преподобный относит: необузданность чрева и происходящие от нее леность и нечистоту телесную. Но так как леность происходит и от многоглаголания, то подвиг против лености полагается Преподобным непосредственно после подвига против многоглаголания и прежде подвига против чревообъедения. Леность не только не позволяет человеку делать ничего доброго, но, по выражению древних, есть мать всех пороков.

«Мужественная душа воскрешает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 13:10

     О любезном для всех и лукавом владыке, чреве Ступень 14

Одержимому этою страстью неизвестна чистая молитва, так как помысл невоздержного всегда оскверняется нечистыми представлениями, ему неизвестно умиление, так как пресыщение чрева иссушает слезные источники, неизвестны и непонятны высшие стремления духа к Богу, так как для невоздержного бог – чрево. Уныние, празднословие, смехотворство, море нечистых помыслов и вожделений – вот самые обычные, неизбежные плоды чревоугодия! Порок чревообъедения иногда доходит до чудовищной алчности и жадности к пище. Случается, что чревоугодник, будучи физически не в состоянии вкушать много, желал бы, однако ж, поглотить все, что только ни видят его очи.

«Жажда весьма часто жаждою же и утоляется; но голод прогнать голодом трудно, и даже невозможно. Когда тело победит тебя, укрощай его трудами; если же ты по немощи не можешь этого, то борись с ним бдением. Когда глаза отяжелели, берись за рукоделие; но не касайся оного, когда сон не нападает; ибо невозможно работать вместе Богу и мамоне, т. е. простирать мысль свою к Богу и на рукоделье."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 14:25

     О нетленной чистоте и целомудрии, которое тленные приобретают трудами и потами Ступень 15

Насколько низка и богопротивна похоть плотская, настолько же высока и боголюбезна противоположная добродетель – чистота, целомудрие. Поскольку Бог бестелесен и нетленен, постольку увеселяется Он чистотою и непорочностию нашего тела, так как ею мы уподобляемся Ангелам и даже Самому Богу. Потому некоторые Отцы чистоту называли даже совершенною святостию.

«Бывши негде в собрании, я заметил, что на одного тщательного брата напали нечистые помыслы; и как ему не нашлось приличного места, где бы тайно от других помолиться, то он вышел, как бы по естественной нужде, и там произнес усердную молитву на сих супостатов. И когда я ему выговаривал за неприличность места к молитве, он отвечал: «О прогнании нечистых помыслов я и молился в нечистом месте, чтобы очиститься от скверны»."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 15:81

     О сребролюбии Ступень 16

Преступная похоть очес обнаруживается вообще страстию к приобретению богатства и проявляется сребролюбием или любостяжанием, смотря по тому, к чему направлена. Против этих-то двух видов похоти очес назначается Преподобным брань на высоте шестнадцатой и семнадцатой степеней его духовной лествицы.

«Сребролюбие начинается под видом раздаяния милостыни, а оканчивается ненавистию к бедным. Сребролюбец бывает милостив, пока собирает деньги; а как скоро накопил их, так и сжал руки."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 16:8

     О нестяжании Ступень 17

Впрочем, надо заметить, что сущность подвигов этих двух степеней состоит не в том, чтобы не иметь никакой собственности, а в том, чтобы не привязывать своего сердца ни к какому стяжанию. Нестяжательный инок не рассказывает всем и каждому о своих нуждах, — когда Бог посылает ему что-нибудь, он приемлет; только о полученном и находящемся у него имении думает так, как бы у него совсем его не было. Однако в учении об этих подвигах нельзя найти поощрения праздности и совершенной беспечности о своем пропитании. «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь», – говорит апостол (2 Сол. 3:10), собственные руки которого послужили не только его нуждам, но и нуждам бывших с ним (Деян. 20:34).

«Нестяжательный муж молится чистым умом; а любостяжательный во время молитвы представляет образы вещества."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 17:4

     О нечувствии Ступень 18

Переходя к подвигам чисто духовным, преподобный Иоанн предписывает инокам, прежде всего, борьбу с холодностью души в отношении к спасению. Случается иногда, что подвижники, с некоторым успехом совершив низшие подвиги против пороков своей чувственной природы, почитают труд свой почти оконченным и для себя достаточным, если они удержатся на высоте, достигнутой ими, и потому нечувствительно впадают в ту теплохладность, которая так строго осуждается в Апокалипсисе и от которой только один шаг до совершенной бесчувственности. Для христианина хуже состояния сердечной нечувственности едва ли можно что-нибудь и придумать!

«Безболезненность есть обратившееся в природу нерадение, оцепенение мысли, порождение худых навыков, сеть усердию, силок мужеству, незнание умиления, дверь отчаяния, матерь забвения, которая, родив дщерь свою, снова бывает ее же дщерию; это — отвержение страха Божия."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 18:2

     Малый сон, усердие к братской молитве Ступень 19

Вместо всяких рассуждений о вредных последствиях небрежности в молитвенных предстояниях преподобный Иоанн только описывает, как она обнаруживается в иноках. Одного этого достаточно, чтобы возбудить к ней отвращение, настолько жалкими являются иноки, подверженные ей. Главное средство, при помощи которого можно избежать всех видов небрежности, рассеянности и непристойности во время молитвы, есть живое и непрестанное памятование, что молясь мы предстоим лицу Божию.

«Сон есть некоторое свойство природы, образ смерти, бездействие чувств. Сон сам по себе один и тот же; но он, как и похоть, имеет многие причины: происходит от естества, от пищи, от бесов, и, может быть, от чрезмерного и продолжительного поста, когда изнемогающая плоть хочет подкрепить себя сном."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 19:1
«Все могут молиться со множеством братий; но для многих приличнее совершать молитву с одним единодушным братом; ибо немного таких, которые могут молиться наедине"
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 19:6

     О бдении телесном Ступень 20

Бдение состоит не только в сокращении сна, но и в том, чтобы сбереженное таким образом время было посвящаемо на дела полезные и благочестивые.

«Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов, лучшее горнило для сварения принятой пищи, укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 20:5

     О малодушной боязливости, или страховании Ступень 21

Страх боязливых преподобный Иоанн объясняет недостатком живой веры в Бога и излишней самонадеянностью. В ком нет твердой и живой веры в то, что без воли Бога и Отца нашего не может с главы нашей и один волос упасть, что Он хранит вхождение и исхождение наше, ограждает нас от всякого зла, тому остается верить только в свои силы, на себя одного надеяться, для него нет «помогающего», «нет спасающего» (Пс. 106:12; 2 Цар. 22:42) в случае великой беды. Но в то же время он не может скрыть от самого себя крайней слабости своих сил пред темными силами ада, непрестанно воюющими на человека. Вот источник его боязливости! Христианину вовсе неприлично и неизвинительно поддаваться этому жалкому чувству и тем радовать духов злобы. Сколько дано ему залогов самой заботливой, отеческой о нем попечительности Божией, направленной именно к тому, чтобы предохранить его от злых наветов вражиих!

«Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 21:11

     О многообразном тщеславии Ступень 22

Всякому в своем круге, а особенно поставленному над другими на некоторой высоте, приходится слышать льстивые речи, незаметно разжигающие тщеславное чувство, которое, однако ж, преступно не только в иноке, но и в каждом христианине. Чтобы похвала не могла омрачить и отуманить голову, ближайшее, легчайшее и вернейшее к тому средство для мирского человека – постоянно помнить свои недостатки и почитать себя недостойным похвал.

«Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога; но в самом деле угождает не Богу, а людям."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 22:6

     О безумной гордости Ступень 23

Презрение к другим, желание уничижать, осуждать своего собрата при всяком удобном случае, гнев, жестокосердие, совершенное отсутствие всякого сострадания, удаление от благодатной помощи Божией, а потом ослепление ума, бесплодие душевное, смерть духовная – вот те главнейшие горькие плоды, которые прежде всего и притом с быстротою невообразимою производит в душе человека запавшее в нее горькое семя гордости. Впрочем, ко всем этим печальным последствиям, раньше или позже, более или менее, может привести и всякий другой порок.

«Начало гордости — корень тщеславия; средина — уничижение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец — отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 23:2

Подвиги обновления духа

Христианин-подвижник должен обновить всю свою душу, всем ее силам и способностям должен дать иное, богоподобное направление, иные, богоподобные начала деятельности, так как всю ее проникла греховная порча. Но как прежде, при перечислении подвигов самоочищения преподобный Лествичник называл только грехи важнейшие, коренные, так и здесь в ряд подвигов самообновления он поставляет только подвиги обновления начальных, коренных сил души: ума, воли и чувства. С изменением направления основных сил души естественно должно измениться направление и прочих подчиненных им способностей души.

     О кротости, простоте и незлобии Ступень 24

Святая кротость состоит в благодушном перенесении обид и неприятностей всякого рода. Это расположение совершенно противоположно тому свойству растленного сердца, которое называется гневом или раздражительностью, и истребление которого, как мы видели, составляло первый подвиг самоочищения. Истинная кротость состоит не только в том, чтобы не платить злом обидчику, не показывать на него неудовольствия только наружным образом, но чтобы даже в глубине души своей не чувствовать огорчения на обижающего, – напротив, неизменным сохранять чувство христианской любви к нему, и чем больше он обижает нас, тем усерднее молиться за него. То есть, кротость должна быть искренней, исходящей из простоты сердца и без всякого лукавства и лицемерия.

«Похвальна и блаженна и та простота, которая бывает в некоторых от природы, но не так, как претворенная из лукавства чрез многие поты и труды; ибо первая покрывает нас от многоразличия и страстей, а вторая бывает причиною высочайшего смиренномудрия и кротости; почему и награда первой не велика, а последней преславна."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 24:24

     Смиренномудрие Ступень 25

Переходя к подвигу смирения, преподобный Иоанн останавливается на нем с особенною любовию и не находит слов, чтобы достойно восхвалить «боголюбезное смирение», даже чтобы надлежащим образом описать его. Он называет смиренномудрие «безымянным души дарованием, именуемым только теми, которые в нем искусились». Не причисляя себя к разряду их, он старается дать понятие об этой высокой добродетели словами не своими, а чужими, т.е. словами тех, кто в ней искусен. Из этих слов видно, что смирение есть черта сердца, совершенно противоположная той (подразумевается гордость), какую налагает на человека завладевший им демон, что смирение состоит в самом уничиженном о себе понятии, и не только в понятии, но и в сообразном с ним поведении – во всех случаях, перед Богом и людьми.

«Священная двоица — любовь и смирение; первая возносит, а последнее вознесенных поддерживает и не дает им падать."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 25:37

     О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей Ступень 26

Подвижник, желающий обновить свой ум, возвести его к первоначальному достоинству, силе и значению, приблизить его к уму Божественному, должен возвратить себе утраченную способность со всею точностию различать добро и зло; как лучшее средство к тому, или как самое стяжание этой драгоценной способности, преподобный Лествичник назначает в подвиге двадцать шестой степени занятие рассуждением о помыслах, пороках и добродетелях, и притом рассуждением благорассмотрительным, т.е. глубоко внимательным и тонким.

«Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего устроения душевного; в средних оно есть умное чувство, которое непогрешительно различает истинно доброе от естественного, и от того, что противно доброму; в совершенных же рассуждение есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который светильником своим может просвещать и то, что есть темного в душах других."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 26:1

     О священном безмолвии души и тела Ступень 27

Возвратить уму утраченные права управления силами души и благоустроения их деятельности, чтобы внутренняя жизнь шла тихо и безмятежно; как надлежащее средство к достижению этого Преподобный назначает подвижнику подвигом двадцать седьмой степени безмолвие.

«Любитель безмолвия имеет мужественный некий и строгий помысл, который недремленно стоит в дверях сердца, и приходящие помыслы убивает или отражает. Безмолвствующий в чувстве сердца знает сказанное мною; а кто еще младенец в безмолвии, тот сего блага не вкушал и не знает."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 27:3
«Небезопасно плавать в одежде, небезопасно и касаться Богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 27:11
«Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 27:2
«Никто из тех, которые лицемерно подвержены раздражительности и возношению, лицемерию и памятозлобию, да не дерзнет когда-либо увидеть и след безмолвия, чтобы не дойти ему до исступления ума, и только. Если же кто чист от сих страстей, тот познает полезное; впрочем, думая, что и он сам собою не может сего достигнуть."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 27:36

     О молитве Ступень 28

Для того, чтобы наша молитва была богоугодна, надо прежде совершения ее приготовить душу свою приведением в порядок и настроением к благоговению всех ее способностей, как и премудрый советует: «прежде, нежели начнешь молиться, приготовь себя, и не будь, как человек, искушающий Господа» (Сир. 18:23).

«Как земному царю мерзок, кто, предстоя ему, отвращает от него лице, и со врагами владыки своего беседует: так и Господу мерзок бывает предстоящий на молитве, и приемлющий нечистые помыслы."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 28:54

     о богоподражательном бесстрастии и совершенстве Ступень 29

Для полноты духовного обновления подвижнику остается еще содействовать изменению, перерождению своей воли, совершаемому благодатию; вместо воли греховной, всегда преклонной к злу, всегда послушной страстям, стяжать волю святую, бесстрастную, стремящуюся только к тому, «что... истинно, что честно,... что чисто, что только добродетель и похвала» (Фил. 4:8), а по преимуществу, к высочайшему добру – Самому Богу. Совершение этого преподобный учитель назначает подвигом двадцать девятой степени своей Лествицы.

«Некоторые говорят еще, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела; а другие, что оно есть совершенное познание Бога, какое мы можем иметь после Ангелов."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 29:4

     Вера, надежда и любовь Ступень 30

Вступление на последнюю степень Лествицы есть не что иное, как вступление в приискреннейшее общение с Самим Господом Богом всеми силами души: умом через живую веру, чувством через твердую надежду, волею через пламенную любовь, особенно же через любовь, которая всего более и уподобляет нас Богу (Еф. 5:1—2) и приближает к Нему.

«По моему разумению, вера подобна лучу, надежда — свету, а любовь — кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость. Первая все может творить и созидать; вторую милость Божия ограждает и делает непостыдною; а третья никогда не падает, не перестает от течения, и не дает опочить уязвленному ее блаженным упоением."
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные" Слово 30:2-3

Краткое увещевание, которое содержит в себе все то, что говорено было в сей книге пространно.

Восходите, братия, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем, и внимая Пророку, который говорит:
«приидите, взыдем на гору Господню, и в дом Бога нашего» (Ис.2:3)
«совершающего нозе наши яко елени, и на высоких воставляющего» (Пс.17:34)
чтобы нам соделаться победителями на пути Его. Теките, умоляю вас, с Апостолом, сказавшим: потщимся,
«дондеже достигнем вси в соединение веры и познания... Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» (Еф.4:13)
Христос же, крестившись в тридесятое лето видимого возраста, получил тридесятую степень в духовной сей лествице; ибо любовь есть Бог. Ему хвала, Ему держава, и Ему сила; в Нем начало всех благ и есть, и было, и будет в бесконечные веки. Аминь.
прп Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные"


Проповеди

     Мы сегодня совершаем память святого Иоанна Лествичника: святой Иоанн Лествичник так назван потому, что он оставил духовное руководство – “Лествицу” восхождения от земли на Небо, из глубин греха до вершин любви Божией и соединения с Ним.
        И вот на первой ступени этого восхождения святой Иоанн нам говорит: Не за то, братья, будем мы осуждены на вечном суде, что не совершали мы чудес, что не богословствовали, но за то будем осуждены, что не плакали о грехах своих...
        Вот где начинается наше спасение или завязывается узел нашей погибели. Мы обо многом плачем: плачем об утратах своих, плачем об оскорблениях, которые нам наносят люди, плачем мы о болезни, плачем о различном, многообразном горе, которое встречается нам в течение жизни; и мы не видим, что болезнь, и горе, и страдание, и утрата – все они могут быть чисты и могут быть звеном, которое соединяет нас и с Богом, и с людьми.
        Но одно мы забываем: забываем, что есть грех в нашей жизни, делаемся к нему нечуткими, забываем его легко, скорбим о нем мало. А вместе с тем, это - единственное несчастье человеческой жизни. Все остальное может быть чисто – грех темен; грех оскверняет, грех убивает человека, и не только его одного, даже не только его сообщников во грехе – убивает он человеческие и божеские отношения... Какой бы мы ни совершили грех, первое, чего мы ищем, чего мы хотим, это закрыться от Бога: Как бы Бог этого не знал! Как бы Он этого не приметил, как бы Он это забыл!
        И когда мы говорим: “Как бы Он это простил”, мы так часто говорим это не из глубины раздирающей душу скорби о том, что мы разорвали отношения любви и веры, и дружбы, а потому, что случилось что-то, от чего нам страшно делается, от чего холодеет душа, потому что, когда мы станем перед Богом, нам будет стыдно и боязно...
        И грех нас отделяет от людей. О своем горе, об утрате, о несчастье можно сказать, можно поделиться ими с ближним, можно получить от ближнего поддержку, можно силу получить от взаимного доверия, от того, что мы делим друг со другом этот ужас земли. Но грех нас от человека отделяет; он отделяет нас от тех, перед которыми было бы стыдно; он отделяет нас от тех, которые были сообщниками наших грехов, потому что они нам – живое и мучительное напоминание; и потому что мы знаем, что мы не только за себя, но друг за друга ответим на неумолимом суде правды и любви Господней.
        И вот грех убивает все в жизни – и меньше всего мы ощущаем его как смерть. Плачем мы обо всем, сетуем обо всем, горюем обо всем, кроме как о том, что заживо умираем, что постепенно вокруг нас образуется непроходимое кольцо отчужденности и от грешника, и от праведника, и от Бога, что это кольцо не может разомкнуться даже любовью других, потому что нам тем более стыдно и страшно, чем больше нас любят... Вот почему в самую основу нашего спасения, нашего покаяния Иоанн Лествичник ставит призыв к тому, чтобы мы плакали о своих грехах.
        Почему плакали? Мы знаем из своего опыта, что только тогда мы можем заплакать, когда горе, или радость, или стыд, или ужас пронзят душу, как копье, что только когда доходит наше страдание до предела, вырываются из нас слезы... До этого бывает раскаяние – и с этого надо начать: ужаснуться о том, что мы могли так поступить, что мы могли такими быть; а затем придет и покаяние, то есть тот решительный, беспощадный к себе оборот души, который ставит нас лицом к лицу перед Богом, повергает нас к Его ногам, учит нас просить исцеления, очищения, милости, прощения – и не себе только, но и жертвам нашей греховности.
        И потом, когда сознание наше доходит до такой остроты и глубины, что нам уже невыносима отчужденность от Бога, сознание совершенного нами духовного преступления убийства себя и другого – только тогда могут из наших глаз вырваться очищающие слезы. Пока мы не умеем плакать о своих грехах, мы можем с уверенностью сказать, что мы их еще не осознали, что мы еще нечутки, что мы еще холодны, что мы еще во грехе.
        И вот грех убивает; он убивает нашу душу, делая ее нечуткой и черствой, он убивает отношения наши с Богом и с людьми; он убивает совесть нашу и жизнь в других, он убивает Христа на Кресте... На прошлой неделе мы поклонялись Кресту, через малое время мы будем созерцать страсти Господни – вот что делает грех: он убивает. И всегда невинного, всегда в жертву себе берет того, кто не заслужил этого страдания, этого унижения, этой боли...
        Подумайте, каждый, о своей жизни, о каждом грехе, вдумайтесь строго и беспощадно; и принесите Богу сначала раскаяние, потом – истинное, все растущее покаяние, пока не прорвется из сердца поток слез и мы не сможем сказать:
“Каюсь, Господи, поистине!”
– и в этих слезах не омоемся от грехов своих.
Аминь.

     Ныне мы празднуем память преподобного отца нашего Иоанна Лествичника. Святой Иоанн принадлежал к очень знатной фамилии и получил высокое по тому времени образование, но все презрел и в молодые годы ушел на гору Синайскую, и сорок пять лет жил в пустыне, у подножия этой горы.
     Церковь ублажает его память, потому что он написал великую по значению для всего христианского мира книгу, которая называется «Лествица». В этой книге святой Иоанн изложил учение о всех христианских добродетелях и способах восхождения по ступеням их к совершенству. Много можно было бы говорить об этой святой книге, но сегодня речь пойдет о том, что чрезвычайно сильно препятствует нам на пути ко спасению, — о слове.
     Святой апостол Иаков говорит о нашем языке, о нашем слове: Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает: язык — огонь, прикраса неправды. Язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны (Иак. 3, 5–6). Пожар истребляет имущество наше, пожар вселяет в сердца наши великое смятение и страх; и вот, св. ап. Иаков сравнивает с пожаром необузданный язык наш. Вся наша жизнь становится тревожной и болезненной, ибо сам злой и нечестивый язык возгорается от геенны.
     Всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию; из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть (Иак. 3, 7–10). Не должно так осквернять уста наши, которые прикасаются к святой Чаше, воспринимают бессмертные и животворящие Тело и Кровь Христовы. Не должны из уст наших вместе со словами благими, словами любви, истекать и слова проклятия, Богом осужденные.
     Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе, для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим, — призывает ап. Павел (Еф. 4, 29). Святой ап. Иаков свидетельствует: Если кто думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1, 26).
     Немало среди нас таких, которые считают себя благочестивыми, а язык не обуздывают; немало таких, которые, вернувшись из храма Божия, где слушали слова Христовы и даже приобщались Крови и Тела Христовых, изрыгают злые, и недобрые слова своим ближним.
     А сколько среди нас таких, чьи уста ничем не ограждены, но беспрестанно, без умолку говорят, болтают и болтают с утра до ночи. И, разумеется, в этой болтовне бесконечное множество слов пустых, праздных, злых. Но Сам Господь Иисус Христос сказал нам: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих, осудишься (Мф. 12, 36–37).
     Люди подлинно благочестивые всегда глубоко сосредоточенны, пребывают в самоуглублении, смотрят в свои сердца. Болтливые же уста не только без конца пустословят, но изрыгают яд аспидов (Пс. 139, 3) — ядовитые слова осуждения, клеветы и сплетен, отвратительных ругательств. А Господь Иисус Христос строго запретил любое, даже наименее грубое бранное слово: Если кто скажет брату своему «рака» (т. е. пустой человек), тот подлежит суду синедриона, а кто скажет «безумный», тот подлежит геенне огненной (Мф. 5, 22). Видите, какое безусловное требование чистоты нашего языка предъявляет нам Господь Иисус Христос.
     К сожалению, много среди христиан людей злоречивых, много злословящих ближних своих. А св. ап. Павел, говоря о тех, кто не наследует царства небесного, о ворах, прелюбодеях, идолопоклонниках, ставит в один ряд с ними и злоречивых: Злоречивые царствия Божия не наследуют (1 Кор. 6, 10).
     Если мы даже внимательно и строго воздерживаемся от самых отвратительных ругательств, от самых гнилых слов, от осуждения ближних, от клеветы и сплетен, то все мы повинны в пустословии. Мы пустословим всегда, всюду и везде. А вот что говорит св. ап. Павел Тимофею: О, Тимофей! Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословии лжеименного знания. Непотребного пустословия удаляйся (I Тим. 6, 20 и II Тим. 2, 16), т. е. запрещает ему даже присутствовать при всяком пустословии.
     А что такое «прекословия лжеименного знания», от которого ап. Павел предписывает Тимофею удаляться? Это те споры, которые так охотно ведут о всех священных предметах люди, считающие себя «авторитетами» в этих вопросах, считающие себя высокообразованными, которые, на самом деле, совершенно пусты в духовном отношении.
     Празднословие и пустословие глубоко опустошают душу. Мы тяжко вредим себе не только тогда, когда сами произносим слова гнилые и пустые, но и тогда, когда слушаем подобные слова, исходящие из чужих уст. Много есть любителей послушать сплетни, клевету и наговоры на своих ближних, они так же повинны перед Богом, как и те, кого они слушают.
     Воздерживаться от злых слов, пустословия, празднословия и приучить себя к молчанию — трудная задача. Многие подвижники всю жизнь усиленно трудились, чтобы обуздать свой язык, строго следили за ним, всячески его удерживали, но часто он, как рыба из рук, ускользал из власти их, ибо язык скользок и чрезвычайно подвижен. Многие совсем отказывались говорить и становились молчальниками. А преподобный авва Агафон для того, чтобы победить свой язык, удержать его, отучить его болтать праздно, три года носил под языком камешек. Видите, какое значение придавали слову святые, и нам надо брать с них пример.
     Часто при чтении паремий звучат такие слова: Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается (Прит. 11, 11). Что это значит? Как это может быть? Это не преувеличение, а глубокая истина. Сила слова человеческого огромна. Оно способно оставлять глубокий, неизгладимый след в сердцах, оно созидает или разрушает, в зависимости от того, чем наполненною — любовью и добром или, напротив, враждой и злом.
     Если благословение праведных распространяется над городом, если в сердца людей проникают их святые слова, то город возвышается, благосостояние духовное, а следовательно, и материальное, также растет и увеличивается. Если же уста нечестивых оскверняют сердца окружающих людей, подобно смрадным испарениям, заражающим воздух, то вся духовная жизнь народа портится. Такой город и в буквальном смысле может прийти в запустение.
     Наша ответственность за всякое гнилое слово страшна и велика, ибо этими нечистыми словами мы отравляем не только себя, но и сердца и умы наших ближних.
     На каждой Литургии Преждеосвященных Даров вы слышите святую песнь: «Да исправится молитва моя…» С глубоким умилением внимаете вы словам:
«Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих».
     Но у многих только этим умилением дело и ограничивается, они уходят из храма, и оно постепенно гаснет в них; они забывают о том, что нужно не только у Бога просить «положить хранение устом», но и самим всю жизнь стараться обуздывать нечестивый язык, в чем да поможет нам всем Господь и Бог наш Иисус Христос.
Аминь.

Практическая Гомилетика. Том 1. Недели Триоди Великопостной. 4-Я НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА. протоиерей Иоанн Толмачев (†1897)

Гомилетика – наука о сущности, содержании и специфических особенностях христианской проповеди (гомилии)
Об авторе

В евангельском чтении четвертой недели великого поста, повествующем о чудесном исцелении бесноватого, изображается власть греха над человеком.

1. Власть греха над человеком проявляется:

а) в великом несчастьи, до которого он доводит человека (ст.17, 18);

б) в бессилии учеников Христовых к уничтожению этого несчастья: «Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли» (ст.18);

в) в препятствиях, какие он возводит в стремлении сердца к полной преданности Господу (ст.19);

г) в сомнении, возбуждаемом им относительно всемогущества Спасителя: «если что можешь, сжалься над нами и помоги нам» (ст.22);

д) во внутренней мучительной борьбе между верой и неверием поселяемой им (ст.23, 24).

2. Власть греха над человеком побеждается Иисусом Христом.

а) Как сильно (ст.20) и

б) как глубоко грех укореняется в человеке (ст.21);

в) Иисус Христос оказывает совершенную помощь и навсегда (ст.25);

г) вселяет новые божественные силы в сердце человека (ст.26, 27) и

д) дарует силу к победе над злом тем, которые усердно молятся и постятся (ст.28, 29).

Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику дневным зачалом, могут быть следующие:

Ст. 17, 18 — о власти диавола над родом человеческим до пришествия в мир Спасителя.

Ст. 19 — неверие навлекает на себя праведный гнев Божий. В каких случаях негодование наше может быть безгрешно.

Ст. 20 — о сходстве гнева с беснованием.

Ст. 21 — о том, что за грехи родителей нередко страдают дети, или — о семейных испытаниях.

Ст. 22 — о сомнении во всемогуществе Божьем.

Ст. 23 — «всё возможно верующему

Ст. 24 — о борьбе между верой и неверием, возбуждаемой в сердце человека грехом.

Ст. 29 — пост и молитва — вернейшее средство к уврачеванию души от страстей.

Ст. 31 — о том, что лучшие из людей нередко подвергаются в мире гонениям и преследованиям, или о том, что невинно страждущие имеют для себя великое утешение в примере Иисуса Христа.

«О, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? » (ст.19)?

Такие гневные слова исходят из уст Иисуса Христа, кроткого и смиренного сердцем.

Отсюда мы видим, что гнев в иных случаях может быть безгрешен и праведен. Есть —

1. Гнев праведный и добродетельный.

а) Какой это гнев?

Это — благочестивое чувство негодования.

Если видят и слышат, например, как хулят имя Божье, издеваются над Церковью и ее таинствами, осмеивают благочестие, и при этом, «возмущаются духом», то это — гнев праведный и добродетельный. «Вижу отступников, и сокрушаюсь, ибо они не хранят слова Твоего» (Псал. 118:158).

Если приходят в гнев, когда наталкиваются на возмутительные случаи, где невинность ближнего безжалостно преследуется, доброе имя чернится, жизнь и имущество отнимается и т. п.

б) Почему такой гнев праведен и добродетелен?

Потому что в нем проявляется христианское понимание добра и зла: знают, что приличествует Богу и что нужно воздавать ближнему.

Его вызывает святая ревность о славе Божьей и благе ближнего. Он есть в этом случае любовь. Пастырь Церкви возвышает свой грозный голос против разврата и разгула, потому что любит Бога и хочет спасти грешника. Рука отца наказывает проступки сына не из ненависти, a из любви.

в) Как узнают людей добрых?

Именно по такому гневу, по такой ревности, по такому негодованию. Кто не возмущается при виде богохульства и вопиющих неправд, тот бесспорно принадлежит к злым людям. Почему?

Но кто, напротив, возгорается святой ревностью, гневается на зло, чувствует негодование: тот принадлежит к людям добрым. «Хорошо ревновать в добром всегда» (Гал. 4:18).

2. Гнев позволительный.

а) Когда наносится ущерб нашему имуществу или нашей чести, злоупотребляют нашим доверием и т. п., мы чувствуем огорчение. Такое огорчение позволительно, — даже и тогда, когда оно переходит в гнев, если только оно есть невольное, мгновенное, преходящее возмущение чувства.

б) Почему огорчение не есть грех и, следовательно, позволительно? Оно почти неизбежно. От нашей немощной природы часто невозможно требовать, чтобы она не приходила в раздражение гнева, коль скоро касаются нашей чести, нашего имущества и проч.

Как радость есть позволительное чувство, так и невольное обнаружение гнева.

в) Но мы должны тотчас умерять наше огорчение. Добровольная, невынужденная вспышка гнева есть уже грех. Человек должен управлять собой. В нашей собственности, в почете и т. п. не заключается так много, как в любви Божьей.

Быть может, иной не думал сделать нам зла, a поступил дурно в отношении к нам только по недоразумению.

г) Совершенный христианин подавляет даже позволительные сами по себе проявления греха.

Оскорбления суть страдания, a страдания мы должны переносить. Мы должны быть не слишком обидчивы, и мало по малу отвыкать от заносчивости. Терпение признается одной из первых христианских добродетелей. «Любовь долготерпит» (1 Кор. 13:4). Христианину свойственно «благодарить» Бога даже в неприятностях.

3. Гнев греховный.

а) Что это за гнев?

Если гневаются на свою неудачную работу или неискусство, на безжизненные и неразумные вещи. Если изливают свою ярость не на грех, a на грешника, на конкретного человека:

"А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной." (Мат. 5:22)

Если дышат чувством мести. Если в гневном раздражении бранят, унижают, проклинают или самим делом вредят своему оскорбителю.

б) Какие средства против такого гнева?

1) Самоотвержение.

Почему Саул гневался на Давида и Аман на Мардохея? Из честолюбия и гордости. — Почему иной сердится на непогоду, если она причиняет ему убыток? Из корыстолюбия. — Пусть только откажутся от гордости, самолюбия и прочих страстей, пусть «отвергнутся себя», и греховный гнев не будет иметь места.

2) Добрые предприятия.

Каждое утро христианин должен принять решимость с кротостью переносить неприятности в течение дня, не давать никакого повода к пререканиям, со всяким терпением принимать неизбежные огорчения.

3) Взгляд на пример Иисуса Христа.

Когда Иуда облобызал Его предательским лобзанием, Он кротко спросил его «друг, для чего ты пришел» (Мф. 26:50)? Спаситель не роптал, когда над Ним издевались. На кресте молился: «Отче, отпусти им!»

«И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию» (ст.24).

Несчастный отец «со слезами» молит Господа об исцелении своего несчастного сына.

Искренние слезы делают честь сердцу человека. Если бы у нас не было слез, то жизнь наша была бы несравненно печальнее. По слезам узнают сердце человека. «Слезы — это кровь души», по выражению святого отца. (Блаженный Августин) Смотря по положению человека бывают:

1. Слезы печали.

а) Такие слезы проливал отец в нынешнем евангелии, наинская вдова при гробе сына, Мария при Кресте, Спаситель на могиле друга своего Лазаря.

Такие слезы облегчают, утешают и успокаивают.

б) Ручьи таких слез проливались везде и во все времена.

Сын на гробе матери; гонимый и преследуемый; страдающий от неправды; больной на продолжительном одиноком ложе болезни. Едва ли есть человек, который никогда не плакал бы такими слезами.

в) Благо человеку, если он может по совести сказать: «я неповинен в этих слезах.»

Но прискорбно, если человек сам причинил себе печаль. В этом случае слезы не облегчают, но постоянно растравливают рану печали.

г) Счастлив человек, который не был виной чужих слез. A если был?

2. Слезы сострадания.

а) Такие слезы составляют драгоценные перлы в глазах христианина. Они показывают, что чужое горе близко нам, что «любовь живет» в нас.

Но если человек остается бесчувственным при несчастии ближнего и не плачет, то это — признак каменного сердца. Он сам — камень, в который никакой плодотворный дождь не проникает и на котором ничего доброго не растет.

б) Но одними слезами не следует ограничиваться. Сострадание должно перейти в действие. Христос помог плакавшему отцу.

Недостаточно плакать плакать, что твой брат идет не по правому пути, что он терпит недостатки, что его утешают: надо действовать. Тогда ты заслужишь имя друга людей.

в) Если уже сострадательные слезы запишутся в книге жизни, то не тем ли более сострадательные поступки наградятся на небе!

3. Слезы радости.

а) Странно, но верно: величайшая скорбь приводит к смеху, a внутренняя, чистая, святая радость — к плачу. Есть слезы радости, и там только она истинна, где вызывает плач.

Мы плачем слезами радости, если дети наши благодарны и правдивы, если приветствуем любимое лицо после долгой разлуки, если счастливо избежали угрожавшей нам опасности, в минуты святых размышлений, при чтении рассказов, где преследуемая невинность была оправдана и т. д.

б) Мы сеем слезы радости, коль скоро осушаем слезы печали, снимаем с сердца тяжелую заботу, предохраняем других от голода, позора и несчастья, выходим из затруднений, собираем горящие угли на главу врага, спасаем от пожаров и наводнений. Такие слезы составляют прекраснейшую награду за благородные поступки!

в) Уже здесь на земле в слезах выражается сладкая радость. Но как велика будет наша радость по ту сторону жизни, если спасенные нами души встретят нас там и скажут: «вам мы обязаны нашим спасением!»

Как приятно будет услышать приговор из уст праведного судьи: войдите в вечную радость за то, что вы на земле всюду распространяли радость вокруг себя!

4. Слезы гнева.

а) Они исходят из зависти, честолюбия, ненависти и мщения. Желали бы отмстить и не могут; но мстят тотчас при удобном случае. Выпустите тигра из клетки и он произведет страшные опустошения!

б) Если ты плачешь, что другого постигло большое счастье, что другой предпочтен тебе, что тебе сказали правду, что тебе стали поперек дороги и воспрепятствовали сделать зло: то знай, что это — слезы гнева, которыми не плачет истинный христианин.

в) Подавим в себе страсти, ведущие к слезам гнева! Они искажают наше лицо, сжигают нашу внутренность, отравляют и сокращают жизнь.

5. Слезы покаяния.

а) Такими слезами плакал Давид, апостол Петр. Когда и почему? Каждый смертный имеет причину проливать слезы покаяния. Они смывают грех и вину. Они по истине кровь души, a кровь очищает внутренность, как вода — внешность.

б) Но они должны быть искренни, как у Давида. Следующее за ними исправление служит доказательством их искренности. Иной плакал уже перед судьей, перед оскорбленным отцом, на исповеди — но это были только слезы притворства.

в) Они должны проливаться не ради позора, нищеты, наказания, следуемого за грехом: но потому, что оскорбили Бога. Естественное раскаяние недостаточно.

Заключение. Бог даровал очам нашим слезы, составляющие кровь души. Не будем плакать слезами гнева, они — ядовитая кровь.

Но если печаль угнетает нас, не будем стыдиться слез, они облегчают нас.

Если другие страдают, поплачем с ними: такие слезы доставляют нам честь.

Будем считать себя счастливыми, если мы можем проливать слезы радости. Возвратим себе потерянное небо искренними слезами покаяния.

«Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли» (ст.17. 18).

Каким ужасным мучениям подвергал диавол несчастного отрока, о котором говорится в дневном евангелии!

Отсюда мы видим, что диавол действительно существует. Власть его над людьми во времена Иисуса Христа проявлялась самым очевидным образом.

Спаситель сокрушил эту власть. Истинному христианину, вооруженному верой, молитвой и святыми таинствами, диавол не может более причинять никакого вреда.

Однако, он и ныне еще действует и старается искушать вас на грех и зло, особенно в дни Святой Четыредесятницы.

1. Он препятствует покаянию.

а) Нет ничего вернее и несомненнее того, что все мы грешники, что мы можем примириться с оскорбленным нами Богом только посредством искреннего покаяния и исповедания грехов, которое заглаживает нашу вину и снимает наказание ради заслуг нашего Искупителя. Ясно также и то, что Церковь должна была установить особенное время для покаяния, потому что иначе многие люди никогда не каялись бы. Против такого божественного и церковного установления разум человеческий ничего не может сказать; от нас самих не возникает тут никакого возражения. Если же оно возникает: то уже не от нас, a от диавола.

б) Что же теперь многим внушает диавол?

1) «Ты вовсе не такой грешник, чтобы нуждался в покаянии. Твоя нечестность есть только благоразумие; твое нецеломудрие — только дань природе; твое пренебрежение богослужением и прочими церковными обрядностями свидетельствует только о твоем высшем взгляде на вещи», и т. д.

2) «Раскаяние есть признак слабости, которую нужно подавлять. Грех, тобой совершенный, ничего не изменяет в тебе. К чему напрасно мучить себя раскаянием?»

3) «Исповедь пред священником — невыносимое иго; духовникам нет нужды знать всего», и т. д.

4) «Вознаграждение за причиненную несправедливость, отречение от прежнего образа жизни и прочее было бы позором перед другими.»

Подобные внушения не приходят от самого человека. Воспитанный и выросший в христианских правилах человек неспособен к таким рассуждениям. Откуда же они? От диавола. Кто ловится на подобные измышления, пусть отклоняет их как козни диавольские. По ним всегда узнается диавол.

2. Он препятствует молитве.

а) Каждый человек со здравым смыслом понимает, что он должен возноситься к Богу умом и сердцем, обращаться к Нему с молитвой, прославлять Его, благодарить и просить Его о различных своих нуждах. Невероятно, чтобы человек сам собой уклонялся от долга молитвы. День имеет определенные часы, в которые мы должны обращаться к Богу с молитвой благодарения или прошения. Против этого никакой разумный человек сам по себе ничего не возражает.

По воскресеньям и праздникам идут в храм и, конечно, не с тем, чтобы развлекаться. В дни Великого Поста Святая Церковь более, чем когда либо, призывает к молитве, и ни один человек сам по себе, конечно, не скажет, что это излишне.

Отчего же тогда так мало и так рассеянно молятся? Почему так редко посещают храм и так худо пользуются временем поста? Это — действие диавола, a не самого человека.

б) По утрам диавол тотчас влечет тебя к работе и не допускает до молитвы. A по вечерам? При колокольном звоне?

По воскресеньям диавол зовет тебя на обычный труд или на греховные удовольствия.

Люди стоят в храме и хотят усердно молиться, но диавол внушает другие мысли.

В дни Великого Поста принимают особую решимость быть внимательными к себе и усердными к молитве; но и это часто не удается.

Если иной, вопреки лучшей своей воли, не в состоянии со вниманием и благоговением прочитать молитвы «Отче наш:» то это дело диавола.

Если ты не веришь в существование диавола, то наблюдай только за своей молитвой, и ты убедишься в противном. Остерегайся козней исконного врага, когда стоишь на молитве.

3. Он препятствует посту.

а) Никакой разумный человек сам по себе не может отрицать следующих ясных положений: Иисус Христос и первенствующие христиане строго постились; отсюда появилась заповедь о посте, которой мы должны подчиняться.

Установлениям Церкви нужно так же повиноваться, как и учреждениям гражданского правительства, под страхом наказания за нарушение закона.

Кто никогда и ни в чем не привык отказывать своему чреву, тот подвержен искушениям ко греху.

Если постигают нас лишения; кто лучше в состоянии их перенести?

В минуту сильной скорби забывают о пище: может ли быть иначе в дни поста, назначенные для плача и сокрушения о грехах?

Можно ли с обремененным желудком приступать к принятию святейшего таинства Евхаристии?

Могут ли многие давать в пост что-либо бедным, когда сами себе ни в чем не отказывают?!

б) Но тут является искуситель-диавол и внушает такие изветы, которых человек сам по себе не в состоянии придумать. Какие?

«Не входящее в уста оскверняет человека.» Но непослушание оскверняет!

«Пост — подвиг слишком тяжелый; мы не рабы, христианин свободен.» Кто послушен, тот делается свободным.

«Другие не соблюдают заповедь поста.» По крайней мере, ты будь лучше других, исполняй ее.

«Дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него» (ст.25).

Из нынешнего евангелия о бесноватом, мы видим, как глубоко укореняется грех в человеке (ст.21), и до какого ужасного состояния доводит он свою жертву. Что было бы с несчастным отроком, если бы Спаситель не оказал ему своей божественной помощи (ст.25)?

Те же действия производит грех и в нас, если мы вовремя не изгоняем его посредством покаяния.

1. Бог обращается к грешной душе, a душа обращается к Богу.

а) Сначала Бог обращается к грешной душе, как Спаситель к одержимому нечистым духом.

Хотя грешник уклонился от Бога, утратил через грех спасительную благодать и усыновление Божье, однако милосердый Отец небесный не отгоняет его еще от Себя, не оставляет его совершенно, пока грешник не дошел до полного ожесточения. Где такой отец, который не любил бы своего, хотя и заблудшего, сына, и не желал бы его исправления?

Кроме утраченной грешником благодати спасающей, есть благодать действующая: с этой благодатью Бог предшествует всякой покаянной деятельности грешника. Она возбуждает, побуждает, беспокоит совесть, как буря морские волны. Бог говорит в совести грешника, в несчастьи и счастьи, в бессонных ночах и проч. «Никто не может истинно каяться, если Бог не озарит его и не обратит по Своему безприкладному милосердию». (Святой Иоанн Лествичник)

б) Теперь душа обращается к Богу с верой.

Кого влекут, тот иногда и сам допускает себя влечь. Если зовут, то невольно обращаются в ту сторону, откуда исходит зов. Грешник, влекомый благодатью Божиею, обращается к Богу, верует в Него и в Его слово. Вера всегда есть первое дело с нашей стороны: так и при покаянии. Кто не приходит к вере в Бога и Его слово, тот не приходит и к покаянию. Неверующие все умирают в своих грехах.

в) Примеры.

Давид поверил божественному внушению, переданному пророком Нафаном, и прибег к покаянию. На блудного сына Бог действовал голодом и нуждой, и он уверовал. Что сделала Мария Магдалина, когда она была пробуждена от греха учением Спасителя? Благоразумный разбойник. Святой Павел и блаженный Августин. Так шло и идет везде. Предваряющая благодать многоразличными путями побуждает нас к покаянию и прежде всего хочет, чтобы мы «веровали.»

2. В душе возникают и пробуждаются различные благочестивые настроения.

а) Страх.

Думают о карающем правосудии Божьем, о страшном суде, о вечных мучениях:
«Страх Господень отгоняет грехи» (Сир. 1:21)
«Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7:10)

Но те, которые каются из одного только страха, способны впадать в отчаяние.

б) Надежда и упование.

Христианин освобождается от указанного страха. Он знает и верует, что Бог милосерд, что Иисус Христос своей смертью загладил наши грехи, что в Церкви установлено таинство покаяния для отпущения грехов. Он ободряется, питает надежду и упование. Мужество и страх в нем борются между собой: но надежда одерживает верх.

Но кто ограничивается только надеждой и не идет дальше надежды, тот уподобляется человеку, который всю жизнь питается надеждами относительно своего земного счастья, но ничего не предпринимает для достижения ожидаемого, и в конце концов остается ни с чем.

в) Любовь.

Любят Бога, приемлющего грешника с распростертыми объятиями и обещающего ему великие милости. Движимые такой любовью Отца небесного, приносят совершенное раскаяние со святой решимостью:
«Не любящий брата пребывает в смерти» (1 Иоан. 3:14)
Чье сердце не подвигнется при виде столь великих благодеяний, оказываемых нам Богом?
«Любящие Господа, ненавидьте зло!» (Псал. 96:10)
Благость Божья ведет к покаянию.

3. Благочестивые настроения обнаруживаются, если их не подавляют сознательно и искусственно.

а) Исповедуют грехи свои священнику.

Сбрасывается камень, лежавший доселе на душе. Ниспровергается жестокое унизительное иго. Извергается опасный яд. Ощущаются чудесное облегчение.

Глубокое раскаяние и скорбь не могут не проявиться. Обвиняют самих себя, и бывают не осуждены, a помилованы. Смиряются и сокрушаются.

б) Получают отпущение грехов.

С полным упованием внимают словам Спасителя: «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся», (Иоан.20:23) и принимают их с такой же радостью, с какой осужденый на смерть слышит весть о помиловании. С чувством живейшей благодарности за такую благодать принимают твердую решимость не оскорблять более Бога своими грехами.

в) Приносят плоды, достойные покаяния.

Заглаживают причиненные неправды. Терпеливо переносят скорби. Чистосердечно прощают своим врагам. Вместо зла делают добро. Освящаются и живут свято. Становятся опять чадами Божьими по благодати и сообразно с таким усыновлением проводят жизнь. «Покаяние есть лестница, возводящая нас туда, откуда мы низпали.» (Святой Ефрем Сирин)

«Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему» (ст.23.).

Какая утешительная истина заключается в этих немногих словах Господа, сказанных несчастному отцу, который имел у себя несчастного сына, одержимого злым духом «с детства»! На просьбу отца об исцелении его сына Иисус Христос отвечал: «Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.» И когда отец со слезами возопил: «верую Господи», тогда последовало исцеление. Отсюда мы видим, что

1. Скорби и страдания, в большей или меньшей степени, составляют общий удел всех людей на земле.

Они всегда посылаются свыше или для испытания нашей веры, или для наказания нас за грехи, для пробуждения в нас искреннего раскаяния и сердечного сокрушения перед Богом.

а) Как христиане, мы должны переносить всякие скорби благодушно и с покорностью воле Божьей, хотя бы они постигали нас совершенно невинно.

Ибо мы знаем, что ничто не происходит с нами без воли Отца небесного:

"но и волос с головы вашей не пропадет" (Лук. 21:18)

что для всех нас один путь ко спасению — путь крестный:

"взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия." (Евр. 12:2)

что нигде так не обнаруживается сила веры в Бога, как в трудных обстоятельствах жизни.

Легко иметь веру, когда жизнь наша течет мирно и спокойно; но полное торжество веры открывается в борьбе с несчастьями.

б) Но большей частью Господь посылает нам бедствия за наши грехи.

И благо нам, если мы постигаем спасительную цель наказаний Божьих. Какая это цель?

"Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает.
Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?
Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны." (Евр. 12:6–8)

Но когда наши страдания превышают по-видимому наши силы; когда постигающие нас несчастья готовы повергнуть нас в отчаяние, тогда мы можем обращаться к Богу с мольбой о всесильной Его помощи и заступлении.

2. Условие, под которым Господь обещает нам свою помощь в скорбях и несчастьях.

а) Это условие то же самое и для нас, какое требовалось от упоминаемого в нынешнем евангелии несчастного отца — «если сколько-нибудь можешь веровать» спрашивает нас Господь. И когда мы с непоколебимой уверенностью отвечаем: «верую Господи» тогда Он несомненно пошлет нам свою помощь. Ибо Он Сам сказал: «все возможна верующему» (ст.23);

"И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне." (Иоан. 14:13)
«просите и дастся вам» (Мат. 17:7-21).

Сомневаться в исполнении такого обетования непростительно для христиан:

"если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может." (2 Тим. 2:13)
"Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой." (Иак. 1:6)

б) Предавшись с полной верой и упованием на милосердие Божие, не будем спрашивать: какими средствами Господь избавит нас от бедствий? Он «сам знал, что хотел сделать» (Иоан. 6:6). Пути, которыми Он может вывести нас из затруднительных обстоятельств жизни, могут казаться «естественными», но они тем не менее «чудесны». Как бы долго ни продолжалось твое страдание, христианин, не падай духом, но «если сколько-нибудь можешь веровать», веруй и не бойся; ибо с тобой Господь, сильный крепостью:

"Гедеон сказал ему: господин мой! если Господь с нами, то отчего постигло нас все это [бедствие]? и где все чудеса Его, о которых рассказывали нам отцы наши, говоря: «из Египта вывел нас Господь»? Ныне оставил нас Господь и предал нас в руки Мадианитян." (Суд. 6:13)

Таков был опыт всех истинно-верующих в Него. Таков он будет и для тебя. «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Псал. 45:2).

«Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему» (ст.23.).

1. Вера немощная или бессильная.

а) Она обнаруживает свое бессилие в победе зла, коль скоро то проявляется необыкновенной силой (ст.17–18).

б) Это бессилие самовольно и происходит от излишней надежды на свои собственные силы, от сомнения в божественной помощи (ст.19) и от пренебрежения или злоупотребления благодатными средствами.

2. Вера пробуждающаяся.

а) Величие нужд и опасностей начинает пробуждать мертвую веру (ст. 21, 22).

б) Самые первые признаки пробуждающейся веры обнаруживаются в том, что она начинает искать помощи у Иисуса Христа (ст.22 «сжалься над нами и помоги нам»).

в) Она укрепляется, когда приходят к убеждению, что самая пламенная вера для своего подкрепления нуждается в помощи Иисуса Христа (ст.24).

3. Вера всепобеждающая.

а) Для нее нет никаких непреодолимых препятствий; она может горы переставлять (ст.25–27).

б) Она приобретается, когда человек, при правильном употреблении благодатных средств, делается способным к совершению великих дел (ст.29).

Божественная Литургия 18 марта 2018 года

Евангелие от Марка, 9:17-31 (зачало 40)

Евангелие от Марка
В ходе Божественной Литургии Евангелие читается на церковнославянском языке. Кому пока еще трудно читать тексты, написанные церковнославянским шрифтом, размещаем их транслитерацию (написание гражданским шрифтом), а также синодальный перевод. Церковнославянский язык является священным богослужебным языком потому, что создан был Кириллом и Мефодием для высшей цели – для богослужебного употребления, для церковного прославления Бога и общения с Ним.
словарь малопонятных слов, встречающихся при чтении Псалтири и молитв

     Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

     Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии (Септуагинту). Это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии. Выполненный под руководством святителя Филарета Московского Синодальный перевод был сделан (впервые в православном мире) непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание стало более доступным для вocприятия, а это помогло людям сохранить веру и заложило основы для возрождения религиозной жизни

     Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой — верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.

председатель Отдела внешних церковных связей, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры митрополит Волоколамский Иларион



Мы специально разместили церковнославянский текст первым - старайтесь сначала читать его (чтобы глаз привыкал) и "подглядывать" в гражданский текст. Даже если вы не воспринимаете церковнославянский шрифт - смотрите также и на третью строчку - на этом языке читали Писание наши предки - это язык Богообщения.

Стих 9:17

И отвѣщáвъ еди́нъ от нарóда речé: учи́телю, приведóхъ сы́на моегó къ тебѣ́, имýща дýха нѣ́ма:
И# tвэщaвъ є3ди1нъ t наро1да рече2: ўч™лю, приведо1хъ сы1на моего2 къ тебЁ, и3мyща дyха нёма:
Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым:

     Этот Человек был немощен в вере, как свидетельствует Господь, сказав: "О, род неверный", и еще "все возможно верующему"; да и тот сам говорит: "помоги моему неверию".

Стих 9:18

и идѣ́же коли́ждо и́метъ егó, разбивáетъ егó, и пѣ́ны тещи́тъ, и скрежéщетъ зубы́ свои́ми, и оцѣпенѣвáетъ: и рѣ́хъ ученикóмъ твои́мъ, да изженýтъ егó, и не возмогóша.
и3 и3дёже коли1ждо и4метъ є3го2, разбивaетъ є3го2, и3 пBны тещи1тъ, и3 скреже1щетъ зубы2 свои1ми, и3 њцэпенэвaетъ: и3 рёхъ ўчн7кHмъ твои6мъ, да и3зженyтъ є3го2, и3 не возмого1ша.
где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли.

     Почему же он испускал пену и скрежетал зубами и оцепеневал? - Потому что у одержимых бесом сначала и больше иных частей тела подвергается бедствию мозг, ибо этот психический центр бес использует, как некий плацдарм, откуда уже, как бы из некой крепости, он угнетает все тело; а когда бедствует мозг, тогда на нервах и на суставах тела выделяется некий воспалительный процесс, препятствующий нормальной функции, исходящей из психического центра; и на основании этого происходят смятение и разбитость и бессознательные движения всеми управляемыми волею частями тела, и особенно челюстями, как наиболее близкими к первично пострадавшей части (т.е. - к мозгу). Вследствие же большой выделяемости влаги, стекающейся к устам чрез каналы и по причине близости к мозгу и когда усиленное дыхание не может правильно происходить по причине нарушенности правильности функций органов, у несчастных появляется пена на устах. Поэтому-то тот бесноватый испускал пену и скрежетал зубами, страшно ударяющимися друг о друга в безумном возбуждении. Оцепеневает, сохнет же он после сего по причине тяжкого бесовского вреда: ибо как вследствие действия солнечных лучей создающиеся пары, затем, если эта теплота увеличивается, ею же, наконец, и уничтожаются, рассеявшись, так происходит и от вреда от беса: издаваемая влага внутренностей, немного затем, когда это вредное бесовское действие увеличивается, израсходуется, как и вообще свойственная телу влага, и сей бесноватый, в результат этого, сохнет т.е. оцепеневает.
     Говоря Господу, отец бесноватого присовокупил, что он сказал Ученикам, чтобы они изгнали беса, и они не смогли этого сделать.
     "Я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его", – так говорит Иисусу отец болящего. Среди этих учеников отсутствовали трое: Петр, Иаков и Иоанн. Сии трое были со Господом на горе Фаворской во время Его преображения, и вместе с Ним они сошли с горы, придя на место, где их встретило много народа, собравшегося около прочих апостолов и больного. Не найдя Христа, скорбящий отец привел своего сына к ученикам Христовым, но те не смогли ему помочь. Они не смогли помочь ему,
- во-первых, по своему собственному маловерию,
- во-вторых, по маловерию самого отца,
- а в-третьих, по совершенному неверию присутствовавших книжников. Ибо сказано, что тут были и книжники, спорящие с учениками.
     А что вера отца была слабою, видно из слов, с которыми он обращается ко Христу. Он не говорит, как прокаженный – человек крепкой веры:
«Господи! если хочешь, можешь меня очистить» (Мф.8:2).
И не говорит он, как начальник синагоги Иаир, призывавший Христа даровать жизнь его дочери:
«приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» (Мф.9:18).
И тем более не говорит он, как сотник из Капернаума, слуга которого был болен:
«скажи только слово, и выздоровеет слуга мой» (Мф.8:8).
     Это все – свидетельства весьма крепкой веры. Но человек с самою великою верой даже и не говорит ничего, а просто подходит ко Христу и прикасается к краю одежды Его, как это сделала кровоточивая женщина и многие другие. Не так поступает и не так говорит сей отец, но он обращается ко Христу со словами:
«если что можешь, сжалься над нами и помоги нам».
Если что можешь! Несчастный! Значит, он должен был совсем немного слышать о силе Христовой, раз так говорит Всемогущему. Его слабую веру еще больше ослабило бессилие апостолов, не сумевших ему помочь, а также, скорее всего, и злобная клевета книжников на Христа и его учеников. Если что можешь. Тут проглядывает только бледный луч веры, готовый вот-вот совсем угаснуть.

Стих 9:19

О́нъ же отвѣщáвъ емý глагóла: о, рóде невѣ́ренъ, докóлѣ въ вáсъ бýду? докóлѣ терплю́ вы? приведи́те егó ко мнѣ́.
Џнъ же tвэщaвъ є3мY гlа: q, ро1де невёренъ, доко1лэ въ вaсъ бyду; доко1лэ терплю1 вы; приведи1те є3го2 ко мнЁ.
Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне.

     Господь же, не только к нему, но и ко всем обращаясь, говорит: "О роде неверный! Доколе буду с вами, доколе терплю вам?" Мне представляется, что на том основании, что Ученики не смогли изгнать беса, присутствовавшие тогда иудеи, взяли это за повод для не малой хулы; ибо, если и при совершавшихся чудесах, они не переставали хулить, воображаю, чего только они не говорили, когда у них был повод. Посему Господь, видя их ропот, всецело опровергает и постыжает их не только более резкими словами, но - и делами и словами полными человеколюбия.
     Ибо говоря так, Он присовокупил: "Приведите Ми его семо", и "приведоша".
     Этот укор Господь обращает ко всем вообще, ко всем неверным и развращенным во Израиле и ко всем, пред Ним стоящим: к отцу болящего, к ученикам, а особенно – к книжникам. О, род неверный! Иными словами:
род, покоряющийся злу (то есть диаволу), крепко верящий в силу зла и рабски служащий злу;
противящийся добру (то есть Богу),
слабо верующий или вовсе не верующий в добро,
бунтующий против добра
и уклоняющийся от него!
     А для чего Господь добавляет и слово развращенный? (слово "развращенный" добавлено у Матфея: (Мф.17:17) - прим. Ред.) Дабы показать, откуда произошло неверие: от развращенности, или, еще яснее: от греха.
Неверие есть следствие, развращенность – причина.
Неверие – дружба с диаволом, а грех, или развращенность – путь, которым доходят до такой дружбы.
Развращенность – отпадение от Бога, а неверие – тьма, слабость и ужас, в которые впадает отпавший от Бога человек.
     Но взгляните, как Господь внимателен и осторожен в выражениях. Он не обличает никого лично и поименно, но говорит в целом. Он хочет не судить людей, но пробудить их. Он хочет не оскорблять и унижать отдельных людей, но привести их в сознание и помочь им восстать. Как велико значение урока сего для нашего времени, для нашего поколения, многоглаголивого и любящего оскорблять! Если бы теперешние люди только обуздали и укротили свой язык и перестали словом наносить друг другу личные оскорбления, половина всякого зла в мире исчезла бы и половина злых духов была бы изгнана из среды людей. Послушайте, как великий апостол Иаков, хорошо усвоивший уроки своего Учителя, мудро говорит:
«все мы много согрешаем.
Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.
Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их» (Иак.3:2–4)
     Что означают слова Христовы: доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Представьте себе благородного и просвещенного человека, который вынужден жить среди дикарей. Или представьте великого царя, сошедшего с престола и поселившегося в цыганском таборе, чтобы не просто кочевать с цыганами, наблюдая их жизнь, но учить их мыслить, чувствовать и поступать по-царски, благодушно и великодушно. Разве всякий смертный царь не воскликнул бы через три дня: «Доколе буду с вами?» Разве с него не было бы довольно и трех дней дикости, глупости, нечистоты и смрада? А Господь наш Иисус Христос, Царь царей, изрек сии слова после тридцати трех лет жизни среди людей, которые были удалены от Его благородства более, чем самый дикий человек – от самого культурного и благородного и чем самые грязные бродяги – от величайших царей земных. Хотя и время Он исчислял не днями и годами, а делами и чудесами, совершенными в присутствии многих тысяч свидетелей, и учением излитым во многие тысячи человеческих душ и в них посеянным. И после всех этих дел и чудес, поучений и событий, которые могли бы наполнить собою тысячу лет и солью осолить тысячи поколений человеческих, Он вдруг видит, что Его ученики не могут исцелить лунатика и изгнать из человека одного злого духа, хотя Он и словом, и примером учил их, как изгонять легионы. И Он слышит, как маловерный грешник говорит Ему: если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.
     Это значит не то, что Он был побежден досадой, хотя (et) и кроткий и смиренный сердцем, который не открывает уст своих перед лицом стригущего его (Ис. 53:7); не вспыхнул Он и гневом, наоборот, это значит то, что Он подобно врачу, который видит, что больного лечили вопреки его наставлениям, несогласно с ними, говорит:
"Доколе я буду ходить в дом к тебе? доколе буду тратить усилия на твое лечение, когда я приказываю одно, а ты продолжаешь делать другое?"

      Итак, Он разгневался не на человека, а на порок, и через посредство этого одного человека обличил иудеев в неверии, так что сейчас же прибавил: "Принесите его ко Мне" (По новому Синодальному русскому переводу: Приведите его ко Мне. - Ред.)

Стих 9:20

И привѣдóша егó къ немý. И ви́дѣвъ егó, áбiе дýхъ стрясé егó: и пáдъ на земли́, валя́шеся, пѣ́ны тещя́.
И# приведо1ша є3го2 къ немY. И# ви1дэвъ є3го2, ѓбіе дyхъ стрzсе2 є3го2: и3 пaдъ на земли2, валsшесz, пBны тещS.
И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.

     Но Он попустил бесу разбить отрока, дабы все поняли бесовское искушение и то, что бес мог бы умерщвлять человека, если б не ограждала их рука Божия.
     И когда бес увидел Господа, он сотряс того человека, так что он упал на землю и валялся, испуская пену; ибо бесу было допущено показать явным свое зло.
     Когда же отрок еще шел, бес поверг его и стал бить. Сие было последнее попущение Божие бесу, да увидит народ весь кошмар и ужас того, что злой дух может сделать с человеком, и да уверится: недостаточно сил человеческих, даже сил величайших в мире врачей, чтобы спасти от этого кошмара и ужаса одну-единственную человеческую жизнь. И таким образом, видя власть бесовскую и ощущая свое полное бессилие, да познает он величие и Божественную силу Господа нашего Иисуса Христа.

Стих 9:21

И вопроси́ отцá егó: коли́ко лѣ́тъ éсть, отнéлѣже сié бы́сть емý? О́нъ же речé: издѣ́тска:
И# вопроси2 nтцA є3гw2: коли1кw лётъ є4сть, tне1лэже сіе2 бы1сть є3мY; Џнъ же рече2: и3здётска:
И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства;

     Господь же спросил отца мальчика: "Колико лет есть, отнелиже сие бысть ему?" Господь ставит такой вопрос из человеколюбия, приводя его к вере и чрез веру к молитве. Ибо этот человек до такой степени был далек от веры, что даже и не молил о спасении сына. Посему и Учеников он, отнюдь, не молил, - ибо говорится, что он сказал: "Рех им, да изженут его"; не припадал к ногам, не молил, не просил. Но видно, что и Господа он отнюдь не просит. Посему Господь, милостиво оставив лежать отрока его перед собою, Сам говорит с ним, вопрошая о времени болезни и вместе побуждая его к просьбе.

Стих 9:22

и мнóгажды во óгнь ввéрже егó и въ вóды, да погуби́тъ егó: но áще чтó мóжеши, помози́ нáмъ, милосéрдовавъ о нáсъ.
и3 мно1гажды во џгнь вве1рже є3го2 и3 въ во1ды, да погуби1тъ є3го2: но ѓще что2 мо1жеши, помози2 нaмъ, млcрдовавъ њ нaсъ.
и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.

     Когда же он сказал: «с детства», и: «если что можешь,... помоги нам», — то Спаситель говорит, — «все возможно верующему» (Мк. 9:20-22), — опять делая ему укоризну. Когда прокаженный говорил: «Если хочешь, можешь меня очистить», свидетельствуя о Его власти, тогда Господь, похваляя его и подтверждая сказанное, отвечает: «Хочу, очистись» (Лк. 5:12-13). Напротив, когда этот ничего не сказал, чтобы достойно было Его могущества, а говорил только: «Если что можешь,... помоги нам», то смотри, как Христос исправляет его погрешность. Что говорит? «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему», то есть: Я имею столько могущества, что и других могу сделать чудотворцами; а потому, когда ты уверуешь как должно, сам можешь излечить и сына, и многих других. Сказавши это, Христос исцелил одержимого духом. Ты же не только из этого должен видеть благотворительное промышление Его, но и из самого времени, с которого Он попустил демону вселиться в отрока, — потому что если бы не особенный Промысл и в это время, то больной давно погиб бы. Писание говорит, что дух повергал его и в огонь, и в воду; если же он дерзал на такие дела, то и вовсе бы его убил, если бы среди такого бешенства Бог не укрощал духа. То же было и с теми нагими, что блуждали по пустым местам, и бились о камни. Если этот бесноватый называется лунатиком, то не смущайся; так называл его отец.
     Говоря в переносном смысле, бес повергает людей в огонь гнева и похоти и в бурные волны житейских дел.

Стих 9:23

Иисýсъ же речé емý: éже áще чтó мóжеши вѣ́ровати, вся́ возмóжна вѣ́рующему.
І3}съ же рече2 є3мY: є4же ѓще что2 мо1жеши вёровати, вс‰ возмHжна вёрующему.
Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.

     Говорит же Он это не потому, что не знает о его неверии, но для того чтобы постепенно привести его к вере и вместе с тем показывает, что именно это его неверие и было причиной тому, что Ученики не могли изгнать беса. Внимательно исследуй, что повествует Евангелист: он не говорит, что Господь сказал отцу отрока: "Аще можеши веровати" в том смысле, будто бы Господь всегда требовал, чтобы у тех, которые добивались исцеления, было наличие веры; но Он сказал это в данном случае потому, что будучи Владыкою и Хранителем душ, Он имел заботу и их исцелить посредством веры.
     Вопрос: Отцы, которых просят молиться о каком-либо искушении, чего просят у Бога: избавления ли от страсти, или (вообще) полезного человеку? И как Авва Сисой и другие Отцы, молясь об учениках, просили им у Бога избавления от страсти? Как же нам разуметь, что вся возможна верующему? И еще: никто не бывает искушаем более, чем может (перенести) (1 Кор. 10:13). И искушение это служит ли к пользе? И приносят ли пользу молитвы Святых?
     Ответ: Брат! Поелику мы оба праздны - я и ты, то оставляем наши страсти и спрашиваем одно вместо другого. Впрочем, относительно того, о чем ты спросил, думаю так: совершенные Отцы молятся, чтобы Бог сотворил полезное с человеком, ибо если ему полезно, то Бог оставляет в нем страсть ради терпения; если же ему полезно избавиться от страсти, - избавляет его, и сие мы приписываем предведению Божию. Авва же Сисой молился так о ученике своем, потому что получил извещение помолиться. И другой Старец, или лучше сказать - другие молились также по извещению. А верить тому, что случающееся с человеком служит к пользе его, вразумляемся из слов Апостола: "о всем благодарите". Слова Писания: вся возможна суть верующему, относятся к тому, чтобы с упованием переносить скорбь, происходящую от страстей, чтобы терпеть, долготерпеть и мужественно переносить все подобно Иову. Бог же не искушает человека более, нежели он может (перенести); но если не (помогают ему) молитвы Святых, то иногда человек, по своей лености, делается предателем себя самого. Бог да простит тебя, брат, за пустословие твое.
     Тогда Господь внушает отцу необходимость веры в Него.
     "Если сколько-нибудь" - Правильнее перевести: "что это значит: если сколько можешь?" (выражение: веровать - в лучших кодексах не читается).
     "Верующему все возможно", т.е. если имеешь настоящую веру, то получишь все, что тебе нужно, а не только "что-нибудь" или "сколько-нибудь".

Стих 9:24

И áбiе возопи́въ отéцъ отрочáте, со слезáми глагóлаше: вѣ́рую, Гóсподи: помози́ мо­емý невѣ́рiю.
И# ѓбіе возопи1въ nте1цъ nтрочaте, со слезaми глаго1лаше: вёрую, гDи: помози2 моемY невёрію.
И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.

     Отец же оного отрока, как только услышал, что за его верою последует исцеление его сына, со слезами сказал: "Верую Господи, помози моему неверию". Видите ли: прекрасное преуспеяние нрава сего человека? - Он не только уверовал в возможность исцеления отрока, но и - в то, что если Господь захочет, Он может превозмочь и его неверие.
     Христовы произвели ожидаемое действие. Отец отрока заплакал и воскликнул со слезами: "верую, Господи! помоги моему неверию". Ничто так не растапливает лед неверия, как слезы. В час, когда человек сей заплакал пред Господом, он покаялся в своем неверии и, в присутствии Божием, вера прибыла в нем стремительно, словно речная вода в половодье. И тогда он произнес слова, оставшиеся громогласным поучением для всех поколений людских:
"верую, Господи! помоги моему неверию."
     Эти слова показывают, что человек без Божией помощи не может стяжать даже веры. Своими силами человек может стяжать только маловерие, то есть веру и в добро, и во зло, или, иначе говоря, сомнение и в добре, и во зле. Но от маловерия до истинной веры – долгий путь. И путь сей человек не может пройти, если его не поддержит десница Божия. Помоги мне, Боже, веровать в Тебя! Помоги мне не веровать в зло! Помоги мне полностью отлепиться от зла и сочетаться Тебе! Вот что означают слова: помоги моему неверию.

Стих 9:25

Ви́дѣвъ же Иисýсъ, я́ко сри́щется нарóдъ, запрети́ дýху нечи́стому, глагóля емý: дýше нѣмы́й и глухíй, áзъ ти́ повѣлевáю: изы́ди изъ негó и ктомý не вни́ди въ негó.
Ви1дэвъ же ї}съ, ћкw сри1щетсz наро1дъ, запрети2 дyху нечи1стому, гlz є3мY: дyше нэмы1й и3 глухjй, ѓзъ ти2 повелэвaю: и3зы1ди и3з8 негw2 и3 ктомY не вни1ди въ него2.
Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.

     И в то время, как при словах сих, сбежался народ, Господь, говорится, запретил нечистому духу.
     Видится, что этот бес был крайне трудный и крайне дерзкий, ибо сила запрещения и повеление больше не входить, указывает на ту крайнюю дерзость сего беса; ибо если бы не было сего повеления, он и будучи изгнан, вернулся бы. Он прочно овладел сим человеком и крепко цеплялся за него и был глухим и немым, и так как человеческое естество не могло удовлетворить чрезмерности его бешенства, то посему оно и было доведено почти до полного бесчувствия.
     И чтобы поднять подавленное настроение учеников Своих, сказал:
«тебе говорю, нечистый, глухой... и немой»,
дабы научить, что Ему, как Богу, доступно все. Сие произошло не потому, чтобы сделать это было легче, чем привести людей к вере, но для того, чтобы несколько воспрепятствовать богохульникам смеяться над Своими учениками. Даже до сего времени ученики Его еще не твердо веровали в Него*. «Выйди,.. отступи от него и более не входи в него», — эти слова свидетельствуют о свободе демона. Поскольку (демон) хотел потом снова возвратиться в него, то (Господь) связал его, говоря: «более не осмеливайся входить сюда».
*ср. (Ин. 7:3-5); контекст речи таков: Господь должен был Сам защитить учеников Своих от посмеяния, так как они еще не имели совершенной веры в Него.
     Притом Он запретил духу, увидев собиравшийся к Нему народ; опять потому, что не хотел исцелять пред множеством народа, — для показания Своей силы и для Своей славы.
     А запрещением и словами: "выйди из него и впредь не входи в него" дает знать, что за неверие человека бес опять мог бы войти в него, если б не возбраняем был запрещением Его.
     Этот бес (искушающий нас) нем и глух - глух, как нехотящий слышать словес Божественных; нем, как немогущий и других научить чему-либо душеполезному.
     Евангелист Марк приводит и предшествующие тому слова, изреченные Господом злому духу: "дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него". "Я повелеваю тебе", – говорит Господь. Он есть источник силы и власти, и Ему ни у кого не нужно их заимствовать.
     «Все, что имеет Отец, есть Мое» (Ин.16:15), – сказал Господь наш Иисус Христос в другом случае. И доныне Он подтверждает это делами.
«Я от Себя говорю, Моею властью тебе повелеваю, Моею силой тебя изгоняю».
     Пусть познает народ, что Онне один из пророков, совершавших свои дела с Божией помощью, но предвозвещенный пророками и ожидаемый народами Сын Божий.
     Следует обратить внимание и на вторую часть повеления Христова, данного бесу. "И впредь не входи в него". Господь ему приказывает не только выйти, но больше не возвращаться и впредь не входить в долго мучимого отрока. Сие значит, что человек и после очищения может снова навлечь на себя нечистоту. Однажды изгнанный из человека бес может возвратиться и снова войти в человека. Это происходит, когда покаявшийся и Богом помилованный грешник вновь возвращается к своему старому греху. Тогда и бес возвращается в свой старый дом. Потому Господь и повелевает нечистому духу не просто выйти из отрока, но и впредь никогда не входить в него:
во-первых, чтобы Божественный Его дар отроку был полным и совершенным;
а во-вторых, чтобы мы извлекли из сего урок и после Божия помилования не возвращались к своему старому греху, как пес на свою блевотину, и не подвергались вновь душепагубной опасности, отверзая двери злому духу и приглашая его войти в нас и властвовать над нами.
     Немой и глухой демон обладает каждым, кто не говорит и не слушает Божественных изречений и Писаний. Его ввергает демон иногда в огонь гнева и похоти, а иногда в волнующуюся воду других страстей.
     Чтобы не давать пищи праздному любопытству толпы, и вместе с тем наградить слабые начатки веры скорбящего отца, Господь властно повелительно обратился к нечистому духу: И ЗАПРЕТИЛ ЕМУ ИИСУС, «сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него» (Мк. 9:25). За этими словами Господа последовал дикий вопль и страшное сотрясение, и отрок сделался как мертвый, так что многие говорили, что он умер... И БЕС ВЫШЕЛ ИЗ НЕГО, но вышел с величайшим сопротивлением. Такая дерзость духа злобы была попущена Господом для вразумления предстоящих; они на опыте увидели, как дерзок диавол, и как, несмотря на свою дерзость, он трепещет пред Господом. Но милосердный Владыка жизни и смерти, взяв за руку отрока, поднял его и отдал отцу его, И ОТРОК ИСЦЕЛИЛСЯ В ТОТ ЧАС. Так Господь еще раз посрамил книжников и фарисеев, которые хотели посмеяться над Его слабыми в вере учениками.

Стих 9:26

И возопи́въ и мнóго пружáвся, изы́де: и бы́сть я́ко мéртвъ, я́коже мнóзѣмъ глагóлати, я́ко ýмре.
И# возопи1въ и3 мно1гw пружaвсz, и3зы1де: и3 бы1сть ћкw ме1ртвъ, ћкоже мнHзэмъ глаго1лати, ћкw ќмре.
И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.

     То, что налицо был, крик, не противоречит тому, что бес был немым: ибо понятие речи является проявлением чего-то умопостигаемого, между тем как крик, это нечленораздельный звук; допускается же бесу до такой степени сотрясти сего человека и довести его как бы до состояния омертвения, чтобы явным стало все его зло.

Стих 9:27

Иисýсъ же éмь егó за рýку, воздви́же егó: и востá.
І3}съ же є4мь є3го2 за рyку, воздви1же є3го2: и3 востA.
Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.

     Господь же, взяв за руку сего человека, поднял его и поставил, показывая этим, что Он обладает многоразличным образом действия: взять за руку - это было проявлением тварного, свойственного нам, действия; но воздвигнуть его исцеленным от бедствия, это было проявлением не тварного, но божественного и живоначального действия (энергии).
     (Аллегорически) Но когда Иисус, то есть Евангельское Слово, возьмет человека за руку, то есть управит его деятельные силы, тогда он освобождается от беса. Заметь также, что Бог готов помогать нам, но мы сами отрицаемся делать добрые дела. Ибо сказано:
"поднял его" Иисус, — вот помощь Божия,
"и он встал", то есть в самом человеке возбудилось тщание на добрые дела.
     И запретил Иисус бесу, и бес вышел из отрока, и отрок исцелился в тот час. Так повествует евангелист Матфей. Другие два евангелиста упоминают еще о некоторых подробностях самого исцеления отрока. Это, главным образом, три детали:
- во-первых, Христос спрашивает отца, как давно это сделалось с его сыном;
во-вторых, Он подчеркивает веру как условие исцеления;
и в-третьих, когда бесноватого привели ко Христу, то, как скоро тот увидел Его, испуганный бес в тяжких муках вышел из отрока и бежал.
     "Как давно это сделалось с ним?" – спрашивает Господь отца больного отрока. Он спрашивает об этом не для Себя, но для окружающих Его. Ясно все провидя, Он знал, что болезнь отрока давняя. Отец ответил: с детства. Пусть все слышат и знают, какие ужасные мучения причиняют людям нечистые духи; и как могущественно Божие заступление, без коего злой дух давным-давно окончательно погубил бы и тело, и душу отрока; и, наконец, какую власть исцелять и наиболее тяжко страждуших от злых духов имеет Сын Божий.
     "Сжалься над нами", – обращается ко Христу отец мальчика. "Над нами", – говорит он, а не только над отроком. Ибо страдание сына является страданием и для отца, и для всего дома, и для всей родни. Если бы его сын исцелился, это сняло бы камень со многих человеческих душ. Иисус сказал ему: "если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему". По всегдашнему образу Божественного домостроительства, Господь наш Иисус Христос и здесь хочет сразу сотворить как можно больше благого. Благо – возвратить здравие отроку. Но почему бы не сделать и другое доброе дело, утвердив веру в отце отрока? И почему бы одновременно не сотворить и третье благо, показав Свою силу как можно явственнее, дабы люди в Него уверовали? И почему бы не сделать и четвертое, обличив неверие и развращенность людей, их подличанье пред злом, злыми духами и грехом? И пятое, и шестое, и седьмое, и вообще все те добрые дела, кои влечет за собою одно доброе дело? Ибо доброе дело никогда не остается в одиночестве.

Стих 9:28

И вшéдшу емý въ дóмъ, ученицы́ егó вопрошáху егó еди́наго: я́ко мы́ не возмогóхомъ изгнáти егó?
И# вше1дшу є3мY въ до1мъ, ўчн7цы2 є3гw2 вопрошaху є3го2 є3ди1наго: ћкw мы2 не возмого1хомъ и3згнaти є3го2;
И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его?

     Ученики боялись, не лишились ли они благодати, данной им от Господа, и не потому ли не могли изгнать беса. Заметь и благоговение их в том, что приступают они к Иисусу наедине.
(толкование к ответу Иисуса, приведенного в Евангелии от Матфея)
     А когда ученики остались наедине со Христом, то спросили Его: "почему мы не могли изгнать его?"
"Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас." (Мф. 17:20)
     Таким образом, причиною бессилия является неверие. Чем больше веры, тем больше сил; чем меньше веры, тем меньше и сил. Ранее Господь дал Своим ученикам «власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф.10:1). И они некоторое время употребляли сию власть с пользою. Но по мере ослабления их веры – страха ли ради мирского или от гордости, умалялась и данная им сила. Адаму дана была власть над всякой тварью, но Адам утратил и потерял ее из-за своего непослушания, алчности и гордости. И апостолы из-за каких-то своих прегрешений утратили данную им силу и власть. Но эту утраченную силу может возвратить только вера, вера и еще раз вера. Потому Господь в сем случае особенно подчеркивает силу веры. Вера может горы передвигать, для веры нет ничего невозможного. Мало горчичное зерно, но оно может придать свой вкус целому сосуду пищи.
«Ибо как горчичное зерно, малое по величине своей, сильно по действию; и быв посеяно на малом пространстве, много пускает отраслей; а возрастая, и птиц укрывать может; так и вера в душе весьма скоро творит дела величайшие. Итак, имей ты со своей стороны веру в него, дабы и от Него получить веру, действующую выше сил человеческих». Свт. Кирилл Иерусалимский, Поучения огласительные и тайноводственные, V)
     Если вы будете иметь веру хотя бы с горчичное зерно, горы будут отступать пред вами и переходить с места на место. Почему же тогда Сам Господь не передвигал горы? Потому что в этом не было нужды. Он совершал только те чудеса, которые были нужны и полезны людям для их спасения. Но разве передвигать горы – большее чудо,
чем делать воду вином,
умножать хлебы,
изгонять бесов из людей,
исцелять всякую болезнь,
ходить по воде,
укрощать одним словом или мыслью морские бури и ветры?
     Безусловно, не исключено, что последователи Христовы для указанной цели и по великой вере совершали и чудо передвижения гор. Но разве есть гора более высокая, скала более тяжкая, бремя и груз более страшные для души человеческой, чем мирские попечения, мирские страхи, мирские связи и оковы? Кто смог эту гору сдвинуть и ввергнуть в море, воистину сдвинул с места самую большую и самую тяжелую гору на земле.

Стих 9:29

И речé и́мъ: сéй рóдъ ничи́мже мóжетъ изы́ти, тóкмо моли́твою и постóмъ.
И# рече2 и5мъ: се1й ро1дъ ничи1мже мо1жетъ и3зы1ти, то1кмw моли1твою и3 посто1мъ.
И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.

     Часто и особенно в эти священные дни, говоря вашей любви о посте и молитве, я, однако, до сих пор не изложил вашему благочестивому слуху и вашим душам: какими дарами бывают почтены ревнители их, и каких великих благ ходатаями являются пост и молитва для совершающих их. Что же это? - О, это - великое! И можно сказать - наибольшее из всего. Ибо сверх прочего, пост и молитва могут дать власть на лукавых духов так, чтобы изгонять и отгонять их и освобождать одержимых ими от приносимого ими вреда. Ибо когда Ученики говорили Господу относительно немого и глухого беса: "почему мы не могли изгнать его", - на это Господь сказал им: "Сей род изгоняется только молитвою и постом" ((Мф. 17:19, 20) и пар.). И быть может по этой-то причине, после молитвы на горе и во время явления ее божественного осияния, спустившись немедленно, Он приходит на то место, где был одержимый тем бесом. Потому что, взяв избранных Учеников, говорится, Он взошел на гору помолиться, и просиял, как солнце; и, вот, явились Ему собеседующими Моисей и Илия, - которые, пожалуй, из всех людей наибольше подвизались в молитве и посте, - Явившему, чрез присутствие их во время Его молитвы, созвучие и солидарность между молитвой и постом, так что пост как бы беседует с молитвой, которая, в свою очередь, беседует с Господом. Ибо если кровь умученного Авеля вопиет ко Господу, как Он Сам говорит Каину, как мы узнаем чрез Моисея, то, конечно, и части тела и все члены, выстрадавшие в посте, возопиют ко Господу, и в соответствии с молитвой постящиеся и как бы со-молившиеся, справедливо сделают ее (молитву) более благоприятной и придадут должную оценку добровольно воспринятому подвигу поста. Итак, после того, как помолился и божественным образом просиял, спустившись с горы, Господь идет к народу и к Ученикам, к которым был приведен оный одержимый бесом, дабы Христос, как на горе показал оную присущую посту и молитве награду, не только великую, но и больше, чем великую, ибо Он показал, что награда за них - божественное осияние, - так и спустившись вниз, Он к тому же показал бы, что награда за них выражается также и во власти над бесами.
     Вот, некоторые говорят, что такая молитва и пост должны были быть со стороны страждущего. Но на самом деле дело обстоит иначе. Ибо как бы мог молиться или с пользой для себя постить находящийся под действием злого духа, и то такого сильного, будучи инструментом его и одержим им? Представляется же, что этот столь страшный бес, был бесом разнузданности, который, именно, то бросает в огонь захваченного им, - ибо таковыми являются беспорядочные и безумные любовные страсти, - то погружает его в воду, вследствие обжорства и неумеренных и частых пирушек и попоек. Ибо в людях такого рода обитает сей глухой и немой бес; потому что подверженный внушениям беса такого рода, не легко допускается к слышанию или говорению божественных предметов. Но что касается того, кто не одержим злым духом, хотя и подвергается его внушениям, тот когда возникнет к обращению, - ибо он еще сохраняет власть над собою, - должен молиться и постить, дабы чрез пост обуздать тело и удержать его восстание, чрез молитву же обездействовать и усыпить предрасположения и возбуждающие страсти помыслы, и таким образом, он одержит верх над страстями, в молитве отгоняя сатанинский приступ и издевательство его. Но когда кто не только подвержен диавольскому внушению, но бывает и одержим им и терпит страдания, которые люди не в силах вылечить, ни сам он не может что сделать для своего выздоровления, тогда то самое, что он бы сам сделал, если бы имел свободный ум, это совершаемое ради него со стороны свободных, лучше же сказать, - одухотворенных Божественным Духом людей, в величайшей степени будет содействовать для изгнания беса.
     Но с нас, отнюдь, не требуется, чтобы мы обладали силой изгонять бесов, а если бы и могли изгонять, нет нам от этого никакой пользы, если при этом мы ведем небрежный образ жизни. Ибо говорит Христос:
"Мнози рекут Мне во он день: Господи, не в Твое ли имя пророчествовали, и Твоим именем бесы изгонихом? - И тогда исповем им, яко николиже знах вас: отъидите от Мене делающии беззаконие" (Мф. 7:22, 23)
     Итак, гораздо полезнее изгонять из души страсть блуда, гнева, ненависти и надменности, нежели - изгонять бесов. Ибо не довлеет самое лишь отстранение от плотских грехов, но долженствует очистить также и внутреннюю, скрытую деятельность души. Ибо из сердца нашего исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимства и прочее; а это есть то, что движет человека. И - "иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем" (Мф. 5:28); ибо хотя тело и бездейственно, но было допущено греху мысленно совершиться. Но когда душа внутри чрез молитву и трезвение, и памятствование о смерти, и печаль по Бозе, и плач - отвергает прилог лукавого, тогда и тело совоспринимает освящение, становясь бездейственным на зло. И это - именно то, что говорит Господь: что не тот, кто со вне очистил чашу, тот и извнутри ее очистил, но делайте внутреннюю сторону чаши чистой, и тогда она вся будет чистой. Потому что, если ты приложишь тщание, дабы внутреннее твое делание было по Богу, тогда ты победишь страсти, приходящие со вне. Ибо если корень свят, святы и ветви; и если свята закваска, то свято и тесто. Ибо Павел говорит: "Духом ходите, и похоти плотския не совершайте" (Гал. 5:16).
     Посему и иудейское обрезание Христос не разрушил, а исполнил. Ибо Сам Он говорит: "Не приидох разорити закон, но исполнити" (Мф. 5:17). Каким образом исполнил его? - Закон был печатью и обозначением и символическим учением обрезания в сердце злых помыслов, о чем иудеи не имели тщания и за это самое были упрекаемы Пророками, как не обрезанные сердцем, и возненавидены от Взирающего в сердце, и окончательно стали отвергнуты. "Яко человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце" (1 Цар. 16:7). И если оно преисполнено нечистых и лукавых мыслей, то такой человек становится достойным того, чтобы Бог от него отвратился. Посему, опять же, Апостол увещевает нас, чтобы мы без гнева и сомнения совершали молитвы. Уча же нас, чтобы мы имели тщание об оном духовном обрезании сердца, Господь ублажает чистых сердцем и нищих духом и возвещает, что наградой за сию чистоту будет видение Бога; нищим же духом обещает Царство Небесное. Нищими же Он называет живущих в нужде и убожестве; но не просто всех людей такого рода. Он ублажает, но именно тех, которые нищи духом, т.е., тех, которые по внутреннему и сердечному смирению и благому произволению таким образом распорядились всем внешним, что проводят жизнь в убожестве. Запрещает же Он не только убийство, но и гнев, и заповедует от сердца прощать провинившимся в отношении нас, и не приемлет принесенных Ему от нас даров, если сначала мы не примиримся и не оставим гнев.
     Так и в отношении плотских страстей: ибо и самое воззрение по любопытству и проистекающее оттуда вожделение в сердце, Он осуждает, как прелюбодеяние. И охватив все в более общей сложности, говорит:
"Аще свет иже в тебе", - т.е. ум и рассудительность,
- "тьма есть" - когда управляющее исполнено мрака,
- "то тьма кольми!" (Мф. 6:23), т.е. тело и чувства, которые сами по себе не обладают разумным светом, рождающим истину и бесстрастие.
     Если же свет, который в тебе, будет чистым, когда плотские помыслы не омрачают, тогда душою ты станешь всецело лучезарным, как когда светильник озаряет тебя светом. Таковым, вот, является духовное обрезание сердца, которым Господь исполнил сущее по закону плотское обрезание, которое было дано иудеям в знамение оного духовного и приводящее к нему; для не проявивших же тщания приобрести оное (духовное обрезание), плотское их обрезание стало, как говорит Павел, необрезанием (т.е. уравняло их с язычниками, А.А.), и они отчуждили себя от невзирающего на лицо Бога, т.е. взирающего не на явное плотское оправдание, но на сердце, т.е. на невидимые и сущие внутри нас движения мыслей.
     Посему приложим и мы старания, братие, молю, и очистим наши сердца от всякой скверны, дабы не слиться нам с оными осужденными. Ибо если изреченный чрез Моисея закон был твердым, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадевши о нашем спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго (Евр. 2:2-4). Итак, будем бояться Испытывающего сердца и сокровенные мысли; умилостивим Господа отомщений; сделаем, чтобы обитали в нас мир, святость, молитва в сокрушении, без которых никто не узрит Господа; горячо возжелаем в полной уверенности веры - оное обетованное для чистых сердцем видение Бога; и сделаем все, чтобы получить нам это, с которым идет рука об руку вечная жизнь, чистая, подлинная прекрасность, неиждиваемое богатство, неизменное и нескончаемое наслаждение и слава и царство, которые да будет всем нам получить в Самом Царе веков Христе, Которому Единому подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, в нескончаемые веки.
Аминь.
     "Сей род". Какой? Род бесновавшихся в каждом новомесячии или вообще весь род бесов, который не изгоняется иначе, как молитвой и постом. Должно поститься и тому, кто страждет от них, и тому, кто хочет целить; и тому и другому это нужно, особенно же требуется это от самого страждущего; да и не поститься только надобно, но и молиться, и не молиться только, но и поститься. Ибо так истинная молитва совершается, когда соединяется с постом; когда молящийся не обременен пищей, молиться легко и без затруднения.
     Здесь Он разумеет вообще демонов, а не одних только лунатиков. Видишь ли, как и апостолам говорит уже о посте? Не говори мне о редких случаях, что некоторые и без поста изгоняли бесов. Хотя и рассказывают про некоторых, что они и без поста изгоняли бесов, однако быть не может, чтобы человек, живущий среди утех, избавился от такого недуга: нет, страждущий таким недугом имеет особенную нужду в посте.
     Ты скажешь: если нужна вера, для чего же еще нужен пост? Для того, что кроме веры и пост
много придает крепости;
он научает великому любомудрию,
человека делает ангелом,
и укрепляет противу сил бестелесных.
     Впрочем, не сам по себе; — нужна еще молитва, и она должна предшествовать. И смотри, какие блага происходят от этих двух добродетелей.
Тот, кто молится, как должно, и притом постится, немногого требует;
а кто требует немногого, тот не будет сребролюбив;
а кто не сребролюбив, тот любит подавать и милостыню.
     Кто постится, тот
становится легким и окрыляется,
и с бодрым духом молится,
угашает злые похоти,
умилостивляет Бога
и смиряет надменный свой дух.
     Потому-то и апостолы всегда почти постились. Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легче самого ветра. Таковой не дремлет, не говорит много, не зевает и не расслабевает на молитве, как то со многими бывает, но он быстрее огня и выше земли; потому-то таковой особенно является врагом и ратоборцем против демонов, так как нет сильнее человека, искренно молящегося.
     Если жена могла преклонить жестокого начальника, который ни Бога не боялся, ни людей не стыдился, — то тем более может преклонить Бога тот, кто непрестанно предстоит пред Ним, укрощает чрево и отвергает утехи.
     Если слабо у тебя тело, чтобы поститься беспрестанно, то оно не слабо для молитвы и для пренебрежения удовольствиями чрева.
     Если ты не можешь поститься, то по крайней мере, можешь не роскошествовать, — а и это не маловажно и не далеко от пощения, и может укротить неистовство дьявола. Подлинно, ничто так не любезно демону, как роскошь и пьянство - источник и мать всех зол. Этим путем дьявол ввергнул некогда израильтян в идолопоклонство, этим возжег содомлян на беззаконные похоти.
“Вот в чем, — говорит Писание, — было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочерей ее: в гордости, пресыщении и праздности” (Иез. 16:49).
     Тем же путем он и многих других погубил и предал геенне. В самом деле, какого зла не производит роскошь? Она делает людей свиньями, и хуже свиней. Свинья валяется в грязи и питается калом, а сластолюбивый человек приготовляет себе стол отвратительнейший, придумывая непозволенные связи и беззаконную любовь. Такой нимало не различается от бесноватого: он так же бесстыдствует и неистовствует. О бесноватом мы, по крайней мере, жалеем, а этого отвращаемся и ненавидим. А почему? Потому что он произвольно неистовствует, и обращает и рот свой, и глаза, и ноздри, и все вообще в проводники смрада и нечистоты. Если же заглянуть внутрь такого человека, то увидим, что душа в нем застыла и оцепенела, как бы среди зимы и мороза, и уже не может подать никакой помощи ладье, по причине чрезмерной непогоды.
     Важность подвига постного в некоторых особенных случаях открывает нам происшествие, предложенное благоговейному вниманию нашему ныне в Евангелии. Апостолы после того, как Господь даде им силу и власть на вся бесы и недуги целити (Лк. 9:1), после того, как они прохождаху сквозь веси, благовествующе и исцеляюще всюду (Лк. 9:6), встретили одержимого мучительным духом немым и не могли освободить страждущего, доколе Господь Иисус не употребил Сам Своей Божественной силы и власти. После чудес, уже обыкновенных для них, внезапная недействительность данной им силы побудила их вопросить Господа, почему не могли они изгнать духа немого. На сие Господь ответствовал: "сей род ничимже может изыти, токмо молитвою и постом". Как важно здесь значение, как велика сила поста, соединенного с молитвою! Не видно, чтобы Господь, давая власть апостолам изгонять нечистых духов и исцелять недуги, требовал от них поста. Он не возлагал на них строгого поста при Себе, а отлагал оный до времени Своего страдания.
"Еда можете сыны брачныя, дондеже жених с ними, сотворити поститися? Приидут же дние, егда отъят будет от них Жених, и тогда постятся в тыя дни" (Лк. 5:34).
И, видно, апостолы чудодействовали, не употребляя усиленного подвига поста и протяженной молитвы; а просто именем Христовым и данною им властью повелевали, и повеленное исполнялось. Но видно также, в страждущем от духа немого необыкновенно велика была сила зла; и потому для победы над нею потребна была высшая степень силы благодатной и благотворной. Какие же, кроме веры, уже действовавшей в апостолах, могут быть средства и пособия для достижения высшей степени благодатной и благотворной силы? Господь предлагает молитву и пост. "Сей род ничимже может изыти, токмо молитвою и постом."
     Видите ли благопотребность поста, соединенного с молитвою? Апостолам он нужен; нам ли не нужен? Чудотворцам он помогает; можем ли мы пренебрегать его помощью? Победе над мучительным и преобладающим духом зла он способствует: не ближе ли способствовать будет к укрощению плоти, вопиющей против духа?
     Пост и молитва суть два столпа веры, два огня живые, попаляющие злых духов.
Постом утишаются и уничтожаются все плотские страсти, особенно блуд;
молитвою утишаются и уничтожаются страсти души, сердца и ума: злые намерения и злые дела, мстительность, зависть, ненависть, злоба, гордость, славолюбие и прочие.

Постом очищается телесный и душевный сосуд от нечистого содержимого – мирских страстей и похотей;
молитвою низводится благодать Духа Святого в освобожденный и очищенный сосуд, а полнота веры состоит в обитании Духа Божия в человеке.
     Православная Церковь испокон веков подчеркивала значение поста как испытанного лекарства от всех страстей плотских и как грозного оружия на злых духов. Все, уничижающие или не признающие пост, в действительности уничижают и не признают ясное и важное правило, вписанное Господом нашим Иисусом Христом в систему человеческого спасения.
Пост усиливает и продлевает молитву,
молитва и пост укрепляют веру,
вера же передвигает горы,
изгоняет бесов
и все невозможное делает возможным.

Стих 9:30

И оттýду изшéдше, идя́ху сквозѣ́ Галилéю: и не хотя́ше, да ктó увѣ́сть.
И# tтyду и3зше1дше, и3дsху сквозЁ галіле1ю: и3 не хотsше, да кто2 ўвёсть.
Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.

     Христос и этот раз проходил Галилеею инкогнито (неузнанным), потому что Его деятельность здесь уже приближалась к концу. Чудо, которое Он совершил после преображения, было последним в Галилее. Народ должен отныне искать вразумления не у Христа, а у апостолов.

Стих 9:31

Учáше бо ученики́ своя́ и глагóлаше и́мъ, я́ко Сы́нъ человѣ́ческiй прéданъ бýдетъ въ рýцѣ человѣ́честѣ, и убiю́тъ егó: и убiéнъ бы́въ, въ трéтiй дéнь воскрéснетъ.
Ўчaше бо ўчн7ки2 сво‰ и3 гlаше и5мъ, ћкw сн7ъ чlвёческій пре1данъ бyдетъ въ рyцэ человёчєстэ, и3 ўбію1тъ є3го2: и3 ўбіе1нъ бы1въ, въ тре1тій де1нь воскrнетъ.
Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.

     Везде слово о Своем страдании соединял Иисус с чудотворениями, дабы не думали, что Он страдал по немощи. И теперь, сказав прискорбное слово, что "убьют Его", присовокупляет и радостное, - что "в третий день воскреснет", дабы мы знали, что за скорбями всегда последует радость, и поэтому дабы не истаивали духом напрасно в скорбях, но надеялись получить что-либо и радостное.
     Последние слова Христовы в сегодняшнем Евангельском чтении словно и не связаны с описанным событием. После великого чуда исцеления одержимого бесом отрока, когда народ удивлялся величию Божию, внезапно Господь начинает говорить Своим ученикам о Своих страданиях. Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. Зачем Господь после сего чуда, как и после некоторых других чудес, говорит ученикам о Своих страданиях? Чтобы потом, когда придет то, чему должно прийти, не смутилось сердце их. Он говорит им это после великих Своих дел, дабы сие предсказание, будучи прямой противоположностью Его великим делам, заслугам, славе и восхищению, с которым Его встречали и провожали, как можно лучше врезалось в память учеников.
     Но Он говорит это в поучение как апостолам, так и нам, чтобы мы после каких бы то ни было великих своих дел не ожидали награды от людей, но были готовы к самым тяжелым и сильным ударам и унижениям, даже и со стороны тех, которым мы больше всего принесли пользы. Впрочем, Господь предсказывает не только страдания, убийство и смерть Свою, но и воскресение. То есть в конце концов все-таки будет воскресение, победа и вечная слава. Господь в присутствии Своих учеников предсказывает нечто самое невероятное внешне: чтобы пробудить их веру в то, что свершится, чтобы научить их веровать Его словам. Имея веру с горчичное зерно и менее, каждый человек в этом мире может с готовностью встречать всякого рода страдания, уверенный, что в конце концов наступит воскресение.
     Всю славу мирскую и все похвалы человеческие мы должны почитать тщетою. После всех триумфов в мире мы должны быть готовы пойти на страдания. С кротостью и послушанием должны мы принимать все, посылаемое нам Отцом нашим Небесным. Никогда не следует подчеркивать свои заслуги перед людьми, перед своим городом или селом, перед народом, перед отечеством или же роптать, когда нас одолевают скорби. Ибо если мы и принесли окружающим нас людям какую-нибудь пользу, то это стало возможным благодаря Божией помощи. Точнее сказать, всякое благое дело чрез нас сотворил Бог. Потому и праведен Бог, посылающий нам и страдания после мирской славы; унижение после похвал; бедность после богатства; презрение после уважения; болезнь после здравия; одиночество и заброшенность после множества друзей. Бог знает, зачем нам это посылает. Он знает, что все это – нам во благо.
Во-первых, дабы мы научились искать сокровищ вечных и непреходящих, вместо того чтобы до самой смерти обольщаться ложным и преходящим блеском века сего;
а во-вторых, дабы мы не получили всю награду за все свои благие дела и труды еще в этой жизни, от людей и мира; ибо тогда в мире ином нам больше нечего будет ни ожидать, ни принимать.
     Словом, дабы у врат Царства Небесного мы не услышали:
«Пойдите прочь, вы уже получили плату свою!»
     И дабы не случилось этого с нами, и дабы мы не погибли навсегда при неизбежной гибели мира сего, от коего мы принимали славу, хвалу и почести, Господь наш Иисус Христос, учит нас, чтобы мы после величайшей славы, хвалы и почестей мирских готовы были принять крест.

Господу же нашему подобает вечная слава и хвала, со Отцем и Святым Духом - Троицей Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

     Ваше Высокопреосвященство! Ваши Преосвященства! Досточтимый отец настоятель! Дорогие отцы, братья и сестры!
     Всех вас хочу сердечно поздравить с четвертым воскресным днем Великого поста. Вы уже слышали, что сей день посвящен памяти святого преподобного Иоанна Лествичника, игумена монастыря святой Екатерины на Синайской горе, который существует до сих пор и который часто посещают те, кто бывает на Синае. Монастырь находится у подножия той самой горы, на которой Моисею явился Бог и вручил ему скрижали с Десятью заповедями. Для каждого благочестивого паломника вожделенно восхождение на Синайскую гору, и монахи монастыря святой Екатерины часто поднимаются на вершину, чтобы встретить там рассвет и отслужить Божественную литургию. Наверное, так было и во времена святого Иоанна Лествичника; быть может, сама идея написать замечательную духовную книгу «Лествица Божественного восхождения» возникла у него, когда он поднимался по трудным тропам Синайской горы. Это действительно непростое действо, которое требует многих сил, особенно ввиду жаркого климата Синая. По всей видимости, образ восхождения на гору и лег в основу размышлений преподобного Иоанна Лествичника о необходимости духовного восхождения.
     Движение вверх всегда связано с трудностями, будь то восхождение в гору, восхождение к вершинам образования, науки, искусства, профессиональным вершинам или к вершинам человеческого бытия. У каждого есть опыт вхождения на одну из ступеней, ведущих к этим вершинам. Немногим удается достигнуть наивысшей точки, но нет никого, кому бы не приходилось подниматься вверх по жизненным ступеням. Начиная с детского сада, с первых классов школы ребенок знает, что это восхождение связано с трудностями и самоограничением. Чтобы возрастать, нужно заставлять себя что-то делать, нужно отказаться от многих привычек и удовольствий, нужно добровольно возложить на себя самоограничение. Это знают все, особенно те, кто достиг больших результатов. Спросите у любого спортсмена, и он скажет, как тяжело даются победы, как важно от многого отказаться, во многом себя ограничить.
     Сегодня мы освятили воинский храм, который находится рядом с Академией Федеральной службы безопасности. Для того чтобы овладеть этой воинской профессией — защищать Родину в мирное время — разве не приходится от многого отказываться? И люди отказываются от того, от чего не отказываются их соседи по лестничной площадке, налагают на себя определенные самоограничения, понимая, что без этого нет движения к профессиональной вершине, невозможно решить задачи, которые перед тобой ставит служба. Казалось бы, прописные истины. Каждый, от школьника до альпиниста, понимает, что движение вверх требует сил и самоограничения. Вот и святому Иоанну Лествичнику захотелось сказать тоже самое, только особенными словами, относительно духовного восхождения человека.
     Сегодня в общественных дискуссиях часто говорится о разного рода достижениях, но как-то в тени остается тема человеческого подвига, самоограничения, труда, а ведь всякое достижение связано с подвигом. Более того, когда речь идет о нравственном становлении личности, говорят, что нужно раскрепостить свои инстинкты, что не нужно ничего стесняться, не нужно ни в чем себя ограничивать. «Живи как хочешь, ведь живешь один раз». Почему же так? Почему, чтобы стать хорошим спортсменом, воином, ученым, просто образованным человеком и специалистом, нужно работать над собой, нужно себя ограничивать, нужно восходить к вершине, — а на пути нравственного совершенства современная цивилизация этого не только не требует, но и, напротив, создает условия для раскрепощения инстинктов?
     Святой преподобный Иоанн Лествичник и говорит о методе, о школе преодоления трудностей на пути духовного возрождения и развития человеческой личности. Он учит, что восхождение начинаться с Божиего призвания. А что такое Божие призвание? Обращено ли оно только к тем, кто стал великим пророком или святым? Или оно обращается ко всем? Святой Иоанн Лествичник говорит: ко всем. Свою благодать, Свою энергию Господь распространяет на каждого, подобно тому, как солнце распространяет свою энергию на каждого, вне зависимости от того, хороший он или плохой.
     Мы находимся в поле Божественной благодати. Но каждый знает: чтобы получить сигнал, например, телевизионный, нужен приемник, нужен инструмент, иначе ничего не почувствуешь и даже не поверишь, что в окружающем нас пространстве огромное количество информации, в том числе касающейся непосредственно нас. Так и для духовного возрождения — чтобы услышать Божий призыв, мы должны настроить свой «приемник», свой ум, свое сердце на ту же волну, на которой Бог говорит с человеком.
     Для чего мы строим храмы? Именно для того, чтобы люди сумели настроить свои внутренние «приемники». Ведь в круговерти жизни часто и мысли такие в голову не приходят, и задачи стоят другие, и о душе человек не думает, хотя от состояния души зависят счастье, благополучие, мир, покой и даже профессиональные достоинства. Так вот, чтобы мы были способны вырваться из повседневной суеты, мы строим храмы и приглашаем в них людей: придите, побудьте в этих святых стенах, почувствуйте действие Божественной благодати. Ведь это не сказка, это реальность — Бог говорит с нами, и мы Его слышим. Когда мы слышим голос Божий, это и есть призыв, а голос Божий мы слышим через свои мысли. Вдруг возникает некая упорная, настойчивая мысль, и никогда не нужно от нее отмахиваться, особенно если она возникает во время молитвы. Господь с нами разговаривает. Он не нарушает нашей свободы, Он не порабощает нас Своей силой — Он дает нам возможность либо ответить на Его голос, либо отвернуться, либо пойти к Нему навстречу, либо никогда не взирать на Его лик.
     Мы абсолютно свободны, но восхождение по ступеням лествицы, о которой говорил святой преподобный Иоанн, начинается с Божиего призыва, и нужно услышать голос Божий. А что же такое вторая ступень? Преподобный Иоанн учит нас, что это трезвый взгляд на самого себя. Мы живем в мифах о самих себе, мы всегда завышаем планку собственной значимости. Уж как-то так устроен человек, что центральным для него является собственное «я». А оттого, что мы завышаем собственную самооценку, мы часто вступаем в конфликт с теми, кто вовсе не склонен завышать наши возможности.
     Правильная внутренняя самооценка приводит к осознанию своих слабостей, своих грехов, так что человек ясно говорит себе: «Во мне плохо одно, другое, третье, я чувствую угрызения совести, я веду себя неправильно с близкими, с родными, с коллегами по работе, я делаю что-то неправильно, и нужно докопаться до причины этой неправильности». И человек, отдавая себе отчет в том, что он есть на самом деле, приносит Господу раскаяние в своих дурных поступках, в своих неправедных мыслях, в своих греховных побуждениях.
     Очень много внимания святой Иоанн уделяет страстям человеческим. А что такое страсть? Преподобный разъясняет, что существуют положительные, очень важные проявления человеческой природы, но мы их обращаем в страсть. Бог дал нам много сил, развил многие чувства, и эти чувства, эти силы могут работать на человеческую личность и на окружающий мир, а могут разрушать человеческую личность и связь человека с окружающими. Вот когда Богом данные силы, природные силы, мы искажаем грехом, когда мы начинаем использовать их не во благо своей души, а во вред, то это и становится страстью. А страсть имеет очень опасное свойство к расширению сферы своего влияния. Если человек предается страсти стяжания, то он обязательно станет вором и коррупционером. Что помешает ему взять чужое или взять незаконно? Мысль о всеобщем благе? Никогда! Только внутренний голос совести. Но чтобы голос совести остановил человека, он сам должен сознавать, что сребролюбие есть страсть.
     Так и природные инстинкты, как, например, инстинкт продолжения рода человеческого. Он тесно связан с понятием любви, с понятием полноты человеческой жизни, с радостью, но если эту природную силу подчинить греху, то человек становится блудником, то есть заблудившимся, потерявшим дорогу в жизни, перепутавшим систему координат, эксплуатирующим свою природную силу не для того, чтобы быть счастливым, а для того чтобы в какой-то момент осознать, что жизнь прошла очень плохо и что остался ты у разбитого корыта… Современная массовая культура учит нас тому, чтобы мы грешили. Нам говорят, что хорошо менять партнеров, что хорошо разрушать семью, если «характерами не сошлись», что надо искать только собственное счастье. Все это является бесовским искушением, это насилие над человеческой природой, это ее извращение. Никогда такой образ жизни не приводит человека к счастью. Знаю, что говорю, потому что многие приходят к Патриарху, в том числе со словами покаяния, и многие, прожив жизнь, став людьми очень известными, осознают, что прожили жизнь неправильно.
     Так преподобный Иоанн учит нас восходить по этим ступеням, чтобы достичь вершины Синайской горы, вершины нашей жизни, где небо соединяется с землей, где Бог созерцается человеческими очами, где жизнь наполняется великим смыслом, светом, радостью, мудростью и, конечно, любовью. Этим дивным мыслям преподобного Иоанна и посвящено сегодняшнее воскресенье — четвертое воскресенье Великого поста. И да поможет нам Господь собраться с мыслями, сконцентрироваться духовно, собрать волю и попытаться идти по жизни, — не катясь вниз, что легче, чем идти в гору, а поднимаясь от вершины к вершине во славу Божию.
Аминь.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
Проповедь 10 апреля 2016 года, в Неделю 4-ю Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Иверской иконы Божией Матери при Академии Федеральной службы безопасности РФ и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме.
Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru