Десять Заповедей Божиих" (Декалог) (ивр. עשרת הדברות , «асерет-ха-диброт» — букв. десять речений; др.-греч. δέκα λόγοι, «декалог» — букв. десятисловие) — предписания, десять основных законов, которые, согласно Пятикнижию, были даны Моисею самим Богом, в присутствии сынов Израиля, на горе Синай на пятидесятый день после Исхода из Египта (Исх. 19:10-25).
Десять заповедей содержатся в Пятикнижии в двух мало отличающихся друг от друга версиях: (Исх. 20:2-17) и (Втор. 5:6-21). В другом месте (Исх. 34:14-26) часть заповедей воспроизведена в форме комментария, вложенного в уста Всевышнего, при этом не комментируются морально-нравственные нормы, но формулируются предписания в религиозно-культовой области. Согласно еврейской традиции, вариант, содержащийся в 20-й главе книги Исход, был на первых, разбитых скрижалях, а вариант Второзакония — на вторых.
Заповеди Божии – внешний закон, данный Богом в дополнение к ослабевшему (вследствие греховной жизни) у человека внутреннему ориентиру – совести. Первые четыре заповеди содержат в себе обязанности любви к Богу.
Что такое грех?
Грех же есть нарушение заповеди, подобно как ночь есть захождение солнца
Почти все знают о десяти заповедях – и почти никто их не знает. Из всех десяти вспомнят, напрягаясь, две-три: не укради, не убий, почитай родителей. Иногда – о лжи, совсем редко — о блуде. Практически никто не сомневается в значимости этих заповедей, в их богооткровенности. По сути дела, эти заповеди коренятся в сердце любого человека, в его совести. Но страсти преисполняют сердце человека, утверждаются там как самодовлеющая ценность, и уже уста глаголют не от избытка в сердце благодати, а от избытка страстей. И заповеди вспоминаются только те, которые удобны в данный момент.
Очень важно познать, как устроить наши отношения с Богом? Именно об этом говорят первые четыре заповеди Декалогия – об отношениях Творца и творения, Бога и человека. Остальные шесть – об отношениях человека с миром вокруг и внутри себя.
Нужно отметить, что порядок расположения заповедей не является безразличным. И хотя нельзя сказать, что грехи нарушения последних заповедей «лучше» грехов нарушения предыдущих, тем не менее, некая мистическая иерархичность в нумерации заповедей существует. В этом смысле провал в общественном сознании относительно первых заповедей очень показателен. Это говорит о глобальном и катастрофическом процессе – дасакрализации сознания: человек теряет ощущение единения с Богом, обезьяна берет верх. То, что относится к сфере сугубо религиозной жизни, не только становиться не обязательным, но и как бы несуществующим. Распадаются основы «религии» (лат.) (religion – соединение и благоговение.), то есть системы связи человека с горним миром; в конечном счете, исчезает сам смысл существования человека. Мироздание, теряя духовную опору своего бытия, содрогается в конвульсиях: невиданные наводнения, ураганы, деформации климата, экологические катастрофы, новые болезни. Природа словно сознательно демонстрирует самодостаточным в своем технологическом комфорте «развитым» странам эфемерность их мощи и покоя.
Действительно, пренебрежение установленными свыше основными законами жизни поражает творение на всех уровнях: от микрокосмоса (человека) до макрокосмоса. И поражение макрокосмоса идет именно от микрокосмоса, ибо только обладающий высшим даром свободы человек полномочен оспаривать волю своего Творца. Свободный выбор добра в согласии с Творцом и свободный выбор зла в отказе от Бога определяют всё бытие вселенной. И каждый из нас ответственен за происходящее, каждый своим противлением добру, или даже ленью и небрежностью в добре, может стать той соломинкой, которая «переломит спину верблюда» — нашего качающегося мира.
Первая Заповедь
Исход 20:2-3
áзъ éсмь Госпóдь Бóгъ твóй, изведы́й тя́ от земли́ Еги́петскiя, от дóму рабóты:да не бýдутъ тебѣ́ бóзи инíи рáзвѣ менé.
ѓзъ є4смь гDь бг7ъ тво1й, и3зведы1й тS t земли2 є3гv1петскіz, t до1му рабо1ты:
да не бyдутъ тебЁ бо1зи и3нjи рaзвэ менє2.
Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства;
да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
Второзаконие 5:6-7
áзъ éсмь Госпóдь Бóгъ твóй, изведы́й тя́ от земли́ Еги́петскiя, от дóму рабóты:да не бýдутъ тебѣ́ бóзи инíи рáзвѣ менé.
ѓзъ є4смь гDь бг7ъ тво1й, и3зведы1й тS t земли2 є3гv1петскіz, t до1му рабо1ты:
да не бyдутъ тебЁ бо1зи и3нjи рaзвэ менє2.
Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства;
да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
Бог есть совершен и не имеет недостатков и по благости, и по премудрости, и по силе, – безначален, бесконечен, присносущен, неограничен, и, словом сказать, совершен по всему. Итак, если допустим многих богов, то необходимо будет признать различие между этими многими. Ибо если между ними нет никакого различия, то уже один, а не многие; если же между ними есть различие, то где совершенство? Если будет недоставать совершенства или по благости, или по силе, или по премудрости, или по времени, или по месту, то уже не будет и Бог. Тождество же во всем указывает скорее единого Бога, а не многих.
Сверх того, если бы много было богов, то как бы сохранилась их неописуемость? Ибо где был бы один, там не был бы другой.
Каким же образом многими управлялся бы мир и не разрушился и не расстроился ли бы, когда между управляющими произошла бы война? Потому что различие вводит противоборство. Если же кто скажет, что каждый из них управляет своей частью, то что же ввело такой порядок и сделало между ними раздел? Этот-то собственно и был бы Бог. Итак, един есть Бог, совершенный, неописуемый, Творец всего, Содержитель и Правитель, превыше и прежде всякого совершенства.
К этому должно присоединить, что и по самой естественной необходимости единица есть начало двоицы»
«Да не будет у тебя иных богов кроме Меня», – заповедал Господь, ибо, если поклонишься другим богам, двойная пагуба тебя постигнет.
Первая – вера в ложных, несуществующих богов.
Другая в том, что благоговение и любовь, которые целиком должны принадлежать одному Единому, отдашь идолам.
И тогда помрачится в тебе вера в Единого и охладеет любовь к Нему; Он, оскорбленный и униженный, удалится от тебя. И станешь безбожником, даже если, имея многих богов, будешь считать себя набожным. Ибо безбожник и идолопоклонник суть одно и то же: и тот, и другой без Бога единого, живого, истинного.
Вера «во единаго Бога», единого, живого, истинного Творца, – вера смиренных и разумных, ибо гордые обожествляют или тварь, или самих себя; гордость рождает безумцев. Чем смиреннее человек, тем он разумнее, чем тщеславнее, тем безумнее. Гордым Господь противится, а смиренным дает благодать и разум. Чем больше смиренный смиряется перед Господом, тем больше одаривает его Господь разумом. Разум суть свет, ведущий к Богу единому, живому, истинному. Блаженны имеющие разум видеть тленность мира и человека. Блаженны нищие духом, ибо Господь возвысит их до высшего познания – познания бытия и величия Бога Вышнего.
во Отце нерожденном,
в рожденном безначально, безлетно, безстрастно Сыне – Слове, которое, сообщив помазание восприятому от нас, наименовано Христом,
и в Духе Святом нерожденном, но исходящем от Отца.
Это Бог единый, Бог истинный, Господь единый в трех Лицах, нераздельный по естеству, хотению, славе, власти, силе и всем свойствам божественным.
Его одного возлюби, и Ему единому служи всем помышлением твоим, от всего сердца твоего и от всея силы твоея (Втор. 6:13); (Мф. 22:37); (Мк. 12:29–30). (Лк. 4:8), (Лк. 4:10), (Лк. 4:27).
Да пребывают в твоем сердце глаголы и веления Его,
да отражаются они в мыслях, словах и делах твоих, когда ты дома и в пути, когда отходишь ко сну и встаешь;
непрестанно памятуй о Господе Боге твоем;
страшись Его единого;
не забудь о Нем и заповедях Его.
За сие Он дарует тебе силу исполнять волю Его. Ибо он не требует от тебя ничего другого, кроме благоговения и любви к Нему и хождение во всех путях Его.
Он – слава твоя, Он – Бог твой.
Если тебе придется слышать о премирных духах безстрастных и безтелесных, о ниспавшем из лика их всезлобном духе, хитром и коварном обольстителе, не подумай, что они равночестны Богу.
Созерцая величие небес, разнообразные движение небесных тел, сияние солнца, свет луны, мерцание звезд, благотворные дыхания ветров, производительные силы моря и суши, не боготвори их. Ибо все сие – слуги и создание одного Бога, словом Его воззванные из ничтожества к бытию. Яко Той рече, и быша; Той повеле, и создашася. И так Его одного, Владыку и Содетеля мира, почитай Богом, с Ним соединяйся любовию, и Ему исповедуйся день и ночь в вольных и невольных согрешениях. Ибо Он щедр и милостив, долготерпелив, многомилостив и благ на век. Чтущим Его и покланяющимся Ему, любящим и хранящим заповеди Его, Он обещает и дарует царствие небесное, нескончаемое, живот безсмертный и свет в невечернее наслаждение. Но Он и Бог ревнитель, Судие праведный и страшный отмститель.
Нечествующим против Него, непокоряющимся Ему и отметающим заповеди Его блюдется наказание вечное, огнь неугасающий, мучение непрестающее, скорбь безутешная, одеяние из тьмы непроницаемой, страна мрака и стенаний, ужасный скрежет зубов и червь неусыпающий. Все это уготовал Он исконному злому отступнику, а с ним и всем прельщенным им, служившим ему и отвергшимся Творца своего в делах, словах и помышлениях (Мф. 24:51), (Мф. 25:41), (Мк. 9:44), (Ис. 66:24).
Преимущественно ради твоего, иудей, невежества.
Почему ничего подобного не было сказано ни Аврааму, ни Исааку, ни Иакову, ни Моисею, а только тебе одному, когда ты, вышедши из Египта, слил себе тельца? Почему, скажи мне?
Если же ты не знаешь, то узнай причину от меня. Так как ты, вышедши из Египта, слил себе тельца, стал служить Веельфегору и обращаться к множеству богов, допуская беззаконное многобожие, то, желая уврачевать твою болезнь, Бог и сказал: «един», для отличия от мнимых богов, а не для того, чтобы отвергнуть Единородного. Иначе, почему в начале было сказано: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт. 1:26),
и еще: «сойдем же и смешаем там язык их» (Быт. 11:7),
и еще Давид говорит: «посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более общников Твоих» (Пс. 44:8)? Если же Моисей говорит: «Господь, Бог наш, Господь един есть», то причиною этого была ваша немощь. И удивительно ли, что так было с догматами, если и в делах Бог низводил речь от совершеннейшего к менее совершенному, снисходя к вашей немощи?
Так, Он дозволил отпускать одну жену и брать другую, хотя вначале не такой дал закон. И касательно пищи Он сделал великое различие, хотя вначале напротив говорил: «как зелень травную даю вам все» (Быт. 9:3). И касательно места (богослужения) Он установил много законов, не дозволяя везде совершать молитвы, хотя вначале не дал такого закона, но являлся Аврааму и в земле персидской, и в Палестине, и везде, и Моисею впоследствии являлся в пустыне.
Что же, скажешь, Писание противоречит само себе? Нет; но оно распределяет все на пользу, сообразно с временем, исправляя немощь каждого поколения. Поэтому тебе и было сказано: «Господь, Бог наш, Господь един есть». А что Он имеет и Сына, об этом еще пророки говорили в своих книгах, впрочем говорили не очень ясно, чтобы не повредить тебе по твоей немощи, и не скрывали, чтобы дать тебе возможность впоследствии образумиться и из собственных их книг узнать догматы истины.
В Священном Писании так говорится о человекоугодии:
"Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым" (Гал. 1:10)
Священное Писание говорит и человеконадеянии:
"Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа" (Иер. 17:5)
Религиозный смысл первой заповеди непосредственно следует из ее текста: есть Бог, и это «мой» Бог, я Его чадо: не бессловесное животное – но высшее существо во вселенной. Бог не абстрактная Идея, не отвлеченная инстанция – Он рядом с нами. Он заботится о нас, спасает нас, Он вывел нас «из дома рабства». Мы живем «пред лицем» Его – Он всегда с нами, Он Отец. Поразительное единство, казалось бы, несовместимых полюсов: Творца и оторванного от него, поруганного грехом творения!
Первая заповедь – великий принцип монотеизма, на котором зиждутся все основные мировые религии (кроме буддизма, который и не вполне религия). Монотеизм – высшая форма религиозной жизни, единственная, обеспечивающая подлинное богообщение. Монотеизм возвышает Бога до Абсолюта, а человека до Бога. И именно в христианстве эта возможность стала реальностью: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом» (святитель Афанасий Великий).
В мистическом смысле первая заповедь – это заповедь о вере как таковой. Вера – удивительный дар Свыше и в то же время заповеданная каждому человеку обязанность. Вера есть одновременно условие и исполнение духовной жизни, единственный способ полноценной реализации человеческой личности, высшая форма познания. И, что важнее всего, вера – это прорастание временного в вечное. Ибо как вера в вечную жизнь (обратим внимание: вечность вне Бога – нирвана буддизма – есть не вечная жизнь, но вечное небытие) невозможна без веры в Бога, так и вера в Бога невозможна бессмысленна вне веры в бессмертие души: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если не воскрес, то …. Тщетна и вера ваша» (1Кор.15,13-14). Таким образом, вера как порыв ограниченного сознания к Истине, ограниченного существа к Абсолюту, ограниченного бытия к вечности, есть «единое на потребу» (Лк.10,42) в созидании высшего достоинства личности.
Итак, первая заповедь – о достоинстве человека. Вера как непоколебимый фундамент бытия, как стержень подлинной духовности, как онтологический прорыв в бесконечность – вот то, что созидает подлинного человека: не полубезумного «царя» поруганной природы, но живой и вечный образ Божий.
Вторая Заповедь
Исход 20:4-6
Не сотвори́ себѣ́ кумíра и вся́каго подóбiя, ели́ка на небеси́ горѣ́ и ели́ка на земли́ ни́зу, и ели́ка въ водáхъ подъ землéю:да не поклони́шися и́мъ, ни послýжиши и́мъ: áзъ бо éсмь Госпóдь Бóгъ твóй, Бóгъ ревни́тель, отдая́й грѣхи́ отéцъ на чáда до трéтiяго и четвéртаго рóда ненави́дящымъ менé,
и творя́й ми́лость въ ты́сящахъ лю́бящымъ мя́ и храня́щымъ повелѣ́нiя моя́.
Не сотвори2 себЁ кумjра и3 всsкагw подо1біz, є3ли6ка на небеси2 горЁ и3 є3ли6ка на земли2 ни1зу, и3 є3ли6ка въ водaхъ под8 земле1ю:
да не поклони1шисz и5мъ, ни послyжиши и5мъ: ѓзъ бо є4смь гDь бг7ъ тво1й, бг7ъ ревни1тель, tдаsй грэхи2 nтє1цъ на ч†да до тре1тіzгw и3 четве1ртагw ро1да ненави1дzщымъ мене2,
и3 творsй млcть въ ты1сzщахъ лю1бzщымъ мS и3 хранsщымъ повелBніz мо‰.
Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;
не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,
и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
Второзаконие 5:8-10
Не сотвори́ себѣ́ кумíра и вся́каго подóбiя, ели́ка на небеси́ горѣ́ и ели́ка на земли́ ни́зу, и ели́ка въ водáхъ подъ землéю:да не поклони́шися и́мъ, ни послýжиши и́мъ: áзъ бо éсмь Госпóдь Бóгъ твóй, Бóгъ ревни́тель, отдая́й грѣхи́ отéцъ на чáда до трéтiяго и четвéртаго рóда ненави́дящымъ менé,
и творя́й ми́лость въ ты́сящахъ лю́бящымъ мя́ и храня́щымъ повелѣ́нiя моя́.
Не сотвори2 себЁ кумjра и3 всsкагw подо1біz, є3ли6ка на небеси2 горЁ и3 є3ли6ка на земли2 ни1зу, и3 є3ли6ка въ водaхъ под8 земле1ю:
да не поклони1шисz и5мъ, ни послyжиши и5мъ: ѓзъ бо є4смь гDь бг7ъ тво1й, бг7ъ ревни1тель, tдаsй грэхи2 nтє1цъ на ч†да до тре1тіzгw и3 четве1ртагw ро1да ненави1дzщымъ мене2,
и3 творsй млcть въ ты1сzщахъ лю1бzщымъ мS и3 хранsщымъ повелBніz мо‰.
Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;
не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,
и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
Посему из любви к Слову, вочеловечившемуся ради нас, имей изображение Его, чтобы оно напоминало тебе о Изображаемом, коему ты и должен поклоняться, поклоняясь иконе, возводя чрез нее ум свой к самому достопоклоняемому телу Спасителя, возседшему одесную Отца на небесах. Подобно сему имей и иконы святых, покланяйся им, не как богам, – что нечестиво, но с телесным поклонением и расположением к ним, и с подобающим чествованием, возносясь умом чрезь образ к изображенному. Так и Моисей поставил изображение херувимов во святилище (Исх. 25:18–20, 37). Самое святое святых служило образом пренебесных (предметов), а часть скинии, доступная мирским людям, носила образ всего мира. Моисей назвал эти отделение скинии святыми, восхваляя не твари, но чрез них содетеля мира – Бога (Исх. 26:33); (Чис. 6:20); (Евр. 9:1–5). Подобно сему и ты не боготвори икон Владыки Христа и святых, но чрез них покланяйся сначала Сотворшему нас по образу Своему, а потом, по неизреченному человеколюбию, благоволившему возстановить в нас образ Свой и восприявшему его на Себя.
Покланяйся не только иконе Бога, но и образу креста Его. Ибо крест есть знамение величайшее и победоносное оружие Христа над диаволом и всеми силами врагов, так что, видя изображение его, они трепещут и обращаются в бегство. Это изображение явилось очень славным и соделало величайшие чудеса еще во времена пророков, когда не явилось еще Первообраза. При втором же пришествии распятого на нем Господа Иисуса Христа, грядущего судить живых и мертвых, явится пред Ним и это великое и страшное знамя Его, «с силою и славою многою» (Мф. 24:30).
Итак чествуй его ныне, чтобы тогда ты мог взирать на него с упованием и удостоиться спрославление с ним. Покланяйся и иконам святых, как сраспявшихся с Господом, изображая крест на лице своем, и приводя на память, что они соделались общниками Христовых страданий. Равным образом чествуй и священные гробницы и нетленные останки их; ибо благодать Божия не оставила их, как Божество не оставляло достопоклоняемого Тела Христова во время живоносной Его смерти. Делая это, и славя прославивших Бога, как явивших себя по делам совершенными в любви Божией, и сам будешь прославлен с ними от Бога, и воспоешь с Давидом:
«мне зело честни быша друзи Твои, Боже» (Пс. 138:17).
Утром вставши, вместо того чтобы умыться и Богу помолиться, тотчас принимаются курить;
потом, не помолившись и не поблагодаривши Бога за благополучно проведенную ночь и не испросивши дня безгрешного у Господа Бога, они садятся за чай;
потом ждут обеда, гуляя;
пообедавши, отдыхают, потом опять пьют чай или кофе, затем гуляют и опять едят и пьют.
Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: "покойся, ешь, пей, веселись" (Лк. 12:19). Так говорит в себе всякий богач и, собирая всё для себя, живет только в себя и для себя, не думая о том, что сотни и тысячи бедных пред его глазами или в одном с ним городе, селе иногда не имеют хлеба, одежды и обуви, жилища и влачат бедственную жизнь, тогда как он, богач, объедается, упивается, одевается в голландское полотно, в шелк и бархат, в английское сукно, в лучшие трико и драп.
"Ели, пили, покупали, продавали, садили, строили" (Лк. 17:28). В том и жизнь проводят, что едят и пьют, покупают, продают, садят деревья, разводят сады, огороды, строят да перестраивают дома, а о едином на потребу — о спасении души, о угождении Богу — и не заботятся; дела мирские, суетные, для души бесплодные, эфемерные (однодневные) поглощают всё внимание, всю заботу и старание их.
Теперь послушайте вы, говорящие: «...отправимся в такой-то город... и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра:
"ибо что такое жизнь ваша? пар..." (Иак. 4:13-14).
Во второй заповеди надо напасть на пьянство, роскошь, на наряды, на женопоклонство.
Не обожествляй творение как Творца. Если ты взошел на высокую гору, где встретился с Господом Богом, зачем тебе оглядываться на тени в луже под горой? Если некий человек жаждал видеть царя и после долгих усилий сумел предстать пред ним, зачем ему тогда озираться направо и налево на слуг царских? Он может озираться направо и налево по двум причинам: или потому, что он не смеет предстать один на один перед царем, или потому, что думает: царь в одиночку ему помочь не сможет.
Но почему же человек не смеет предстать один на один пред лицем Царя Бога? Разве тот Царь в то же время не Отец его? А когда человек боится встать лицом к лицу с отцом своим?
Не Господь ли мыслил о тебе, человек, еще до твоего рождения? Не Он ли неслышно прикасался к тебе Своими перстами во сне и наяву, а ты об этом и не подозревал. Не думает ли Он о тебе каждый день больше, чем ты сам о себе? Почему же ты тогда Его боишься? Поистине, ты боишься Бога не как человек, но как грешник. Грех всегда порождает страх. И он появляется там, где нет места ни ему, ни его порождениям. Именно грех заставляет тебя отвращать взор от Царя и обращать взгляд к слугам. Среди слуг греху легко; это его среда, там он властвует и пирует. Но ты должен знать, что Царь милосерднее слуг. Поэтому не прячь глаза, но смело взгляни на Царя, Отца твоего. Взгляд Царя испепелит грех в тебе. Так солнечный луч уничтожает вредоносную грязь в воде, очищая ее, и вода становится питьевой.
Или ты не веришь, что Царь Бог сможет помочь тебе, а потому надеешься на слуг Его?
Но подумай сам: если тебе Господь Бог не может помочь, то все его слуги - и того меньше. Не ожидают ли все Божьи творения помощи от Бога? Так на какую же помощь созданий Божьих ты надеешься? Если жаждущий не может напиться из горного источника, бьющего ключом, то разве он напьется, впитывая по капле росу с луговых трав?
Кто обожествляет вырезанный лик или писаный образ? Только тот, кто не знает резчика и живописца. Тот, кто не верует в Бога или не знает о Нем, вынужден обожествлять вещи, ибо человек должен что-либо обожествлять. Господь вырезал горы и долины, вылепил растения и тела животных; Он написал луга и поля, облака и озера. Тот, кто это понимает, восхваляет Господа как величайшего Резчика и Живописца, а тот, кто этого не знает, воздает хвалу самим гравюрам и полотнам Божьим.
Но это еще не самый страшный грех. Самый страшный грех - это когда человек обожествляет то, что он сам создал, дело рук своих и разума своего. Дикари вырезают себе идола из дерева и ему молятся и поклоняются. Но дикарям это простительно. Их дикость служит им оправданием. Истинный и Превечный Господь Бог милостив и снисходителен к ним. Те молитвы, с которыми они обращаются к своему изделию из дерева, Он принимает, будто они к Нему направлены, и посылает помощь и защиту непросвещенным чадам Своим.
Иное дело - люди просвещенные. Немало есть культурных людей, которые создают нечто своим разумом или своими руками, и свое собственное творение считают божеством. Бывают художники, преклоняющиеся перед своей картиной и поклоняющиеся ей, как настоящему божеству. Бывают литераторы, которые, написав книгу, вобьют себе в голову, что их книга - вершина неба и земли, и поклоняются этой своей книге. Бывают богатеи, которые нагребут добра, как хомяк запас на зиму, и начинают задирать нос и смотреть вверх, не замечая Бога и Его света, поклоняясь своему трухлявому, побитому молью богатству. Где у человека все мысли и все сердце, там и Бог его.
Если некий человек посвящает все свои мысли и отдает всю душу своей семье и другого бога не знает, тогда его семья для него - божество. Это болезнь души одного рода.
Если некий человек посвящает все свои мысли и отдает все свое сердце злату и серебру и не желает знать другого бога, тогда злато и серебро для него - божество, которому он поклоняется день и ночь, покуда его не настигнет ночь смерти и не погрузит во мрак. Это болезнь души другого рода.
Если некий человек сосредоточивает все свои помыслы на том, чтобы возвыситься над другими людьми, старается во что бы то ни стало быть первым, желает славы и похвал, считает себя лучшим среди всех людей и всех творений на небе и на земле, тогда такой человек - сам себе божество, которому он приносит в жертву все. Это болезнь души третьего рода.
Вот видишь, брат, только болящие души не знают истинного Бога. А здравые души здоровы благодаря знанию и вере в истинного единого Господа Бога, Создателя и Властелина всех семей человеческих, всего злата и серебра, всех смертных человеков на земле.
Если некто напишет имя Божие на бумаге, или на дереве, или на камне, или на снегу, или в грязи, то почитай эту бумагу, и это дерево, и этот камень, и снег, и грязь ради Пресвятого имени, написанного на них. Однако не обожествляй то, на чем написано самое святое имя.
Или когда некто изобразит лик Божий на чем бы то ни было, ты поклонись, но знай, что не материи поклоняешься, на которой написан Господь, но Живому Великому Богу, о Котором напоминает изображение.
Или когда некто произносит или воспевает Имя Господа, ты поклонись, но знай, что поклоняешься не человеческому голосу, но Живому и Могущественному Богу, о Котором тебе напомнил человеческий язык.
Или когда видишь ночью величие звезд небесных, ты низко поклонись, но поклонись не творению рук Божьих, а Господу Всевышнему, Который превыше звезд, сияние которых напоминает тебе о Нем.
А когда вечером преклонишь колени, помолись так:
"Господи, Боже мой!
Тебя Единого знаю, признаю и славлю всегда:
и когда день открывает мне всю Красоту Твою через красоту дел Твоих,
и когда ночь укрывает все темной мантией и оставляет меня наедине с Тобой.
Аминь.
Вторая заповедь запрещает поклоняться идолам как мнимым Божествам или как изображениям ложных богов.
Как называется грех против второй заповеди?
Грех против второй заповеди называется идолопоклонством.
Какие ещё грехи нарушают вторую заповедь?
Кроме грубого идолопоклонства, есть более тонкие грехи против второй заповеди, к которым принадлежат: корыстолюбие, или любостяжание (стремление к материальным благам); чревоугодие, или лакомство, объедение и пьянство; гордость, к которой относится также тщеславие.
Почему корыстолюбие противоречит второй заповеди?
Корыстолюбие относится к идолопоклонству. Апостол Павел говорит, что любостяжание… есть идолослужение (Кол. 3:5). Потому что корыстолюбивый человек больше служит богатству, чем Богу.
Что противоположно корыстолюбию?
Вторая заповедь запрещает корыстолюбие и тем самым учит нелюбостяжанию и щедрости.
Почему чревоугодие противоречит второй заповеди?
Чревоугодие относится к идолопоклонству, потому что чревоугодники выше всего ставят чувственное удовольствие; поэтому, говорит апостол, их Бог — чрево (Флп. 3:19), или, иначе сказать, чрево есть их идол.
Что противоположно чревоугодию?
Вторая заповедь, запрещая чревоугодие, учит воздержанию и посту.
Почему гордость и тщеславие противоречат второй заповеди?
Гордость и тщеславие относятся к идолопоклонству, потому что гордый выше всего ценит свои способности и преимущества, и, таким образом, они для него есть идол; а тщеславный желает, чтобы и другие чтили этого идола. Гордость и тщеславие наглядным образом проявились в Вавилонском царе Навуходоносоре, который поставил сам себе золотого идола и велел всем поклоняться ему (Дан. 3:1-6).
Какой порок близок к идолопоклонству?
Порок, близкий к идолопоклонству, — лицемерие, когда кто-либо внешние дела благочестия, например, пост и строгое соблюдение обрядов использует для приобретения уважения народа, не думая о внутреннем исправлении своего сердца (Мф. 6:5-7).
Что противоположно гордости, тщеславию и лицемерию?
Вторая заповедь запрещает гордость, тщеславие и лицемерие и тем самым учит смирению и деланию добра втайне.
Что говорит нам эта заповедь на первом, житейском уровне ее понимания? Это указание на необходимость построения гармоничной иерархии ценностей
в нашей душе, в нашей жизни. «Все мне позволительно, но не все полезно» (1Кор. 10,23) – не полезно то, что не находится
на своем месте. Слезы и смех, труд и отдых, общение и молчание – все надлежит человеку, но все должно иметь свое время:
«…время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное… время разбрасывать камни и время
собирать камни…» (Еккл. 3,2-5).
В любом деле следует ясно понимать, что есть главное, а что второстепенное, на что нужно направить все силы, а чем при нужде можно и пожертвовать. Для этого необходимо не только житейское здравомыслие, но и подлинная духовная мудрость. Что бы было, например, если бы святойАлександр Невский поехал бы искать союзника не к Батыю в Орду, а к тевтонским рыцарям? А ведь по плотскому разуму это было бы естественно: в Орде погиб отец святого; этнически и религиозно ордынцы были гораздо более чужды русичам, чем западные соседи. Но для святого Александра интересы Родины были выше личных чувств и счетов, и не практический расчет, но молитвенное вручение своей воли Господу определили это решение. Он предпринимает шаг, противоречащий разуму мира, но согласный с Высшей волей – и через горнило страданий Русь восходит к духовным вершинам своей истории. Что было бы в противном случае? Вполне возможный итог – национальная катастрофа: выжженное поле битвы и, аналогично Литве, окатоличенный и потерянный для Руси северо-западный (если не более) край. Чаше всего таковыми бывают плоды плотского мудрствования. Но даже без глобальных задач и роковых решений, в повседневности быта, и, более того, в сугубо внутренней жизни, правильная иерархия ценностей необходима. Без нее невозможна успешная профессиональная и коммерческая деятельность, невозможно гармонично выстроить отношения с людьми. И по сути все патопсихологические комплексы: рефлексия, эгоцентризм или неполноценность, довлеющая мечтательность и пр. – плоды деформированной иерархии ценностей. Итак, все должно быть гармонично в сердце и в сознании человека, тогда и жизнь его будет в гармонии с миром и Богом – этому учит нас вторая заповедь.
Религиозный смысл ее аналогичен сказанному выше, однако, на ином уровне. Упоминавшаяся абстрактная «иерархия» наполняется своим подлинным содержанием. Во главе всего – Бог, источник и цель нашего существования. Все совершается для Бога, и с Богом все возможно. Любое доброе дело освящается памятованием о Боге и Божиим благословением. Когда мы помним, что все в руках Божиих, тогда и понимаем, что любой итог нашего труда, каким бы он ни был – видимо успешным или неуспешным – попущен Господом к нашей пользе. Только такое понимание может быть основой мирного и светлого устроения души.
Кумир же – это все то, что нами поставлено на место Бога. И совсем необязательно, чтобы грех кумирослужения заключался только в пленении низменными страстями: пьянством, алчностью, властолюбием и пр. кумиром может стать само по себе благородное дело или стремление – если оно занимает не предназначенное ему место в душе. Творчество семья, дружба – все может быть извращено, обернуться уродливой гримасой, если ради того предается Бог. Примеры более чем очевидны: в быту, в окружающей жизни, в истории (при этом их сознательное осмысление – редкий случай). Гениальный писатель, мощный ум, глубокий религиозный мыслитель – Лев Толстой. Свои идеи он поставил выше божественного откровения – в результате духовный и житейский кризис и крах (момент истины – Астапово). Валерий Брюсов, личность многогранно одаренная, блестящий стилист, во главу угла своего творчества и всей жизни поставил совершенство формы. Итог творчества – многотомие мертвых сочинений: (совершенная оболочка не скрывает пустоты (если не сказать более резко) содержания. Итог жизни «коллаборационистское» служение большевистской власти и «лютая смерть грешника» (Пс. 33,22). Примеры можно умножать бесконечно. Да и что говорить: не самый ли яркий пример – еще не вполне изжитая и пережитая для нашей страны история большевизма?
Не было ли среди большевиков страстных идеалистов, самоотверженно готовых «положить душу свою» за близких (Ин. 15,13) – но без Бога, и даже против и Бога? И каков итог? Более кровавую баню для тех самых «близких» знает ли история?
Итак, все доброе осмысляется и освящается только обращением к Богу.
«Кто различает дни, для Господа различает, и кто не различает дней, для Господа не различает.
Кто ест, для Господа есть, ибо благодарит Бога, и кто не ест, для Господа не есть, и благодарит Бога» (Рим.14,6)
Любое даже самое светское дело, может стать душеспасительным, если оно совершается с молитвой и упованием на Господа. Примеры можно приводить бесконечно: из жизни
исторических личностей, из жизни наших близких и знакомых.
Третий, мистический, уровень понимания этой заповеди гармонизирует нашу духовную жизнь, все более исполняя смыслом лествицу ценностей в душе. Мы углубляемся в микрокосм человеческого духа; наша цель обустроить его, ибо по слову Спасителя «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17,21)
Это – задача аскетики. Прежде всего, осознаем трехмерность человеческой природы: телесный уровень, душевный и духовный – учение
апостольское.
«… вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?» (1Кор.3,3)
– вразумляет коринфян апостол Павел.
Им же он говорит о недостаточности для христианина и второго уровня бытия: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия»,
и только человек «духовный судит о всем» (1Кор. 2,14,15).
Итак, ясное зрение своего внутреннего мира, противодействие стремлению низших уровней преобладать над высшими – условие правильного устроения духовной жизни.
Разве это не очевидно даже в повседневной жизни? Разве не приходится нам встречать на своем жизненном пути людей, похоронивших свою душу в недрах плоти? Печальное зрелище;
слишком частое и омерзительное. На таком фоне человек душевный выглядит вроде бы вполне привлекательно: внешняя корректность и благоустроенность, доброжелательность
и участие (правда, строго дозированные). Высокого уровня душевности достигла современная западная цивилизация, чем привлекает к себе «тучи мотыльков» — неискушенных
в духовной жизни сердец. Но поразительные срывы в стихию плотской необузданности (массовые психозы, или, например, неожиданно проявившиеся через Интернет глубинные
страсти: педофилия, кровавые зрелища и т.п.) приоткрывают бездну, на краю которой балансирует не укрепленная духовностью душевность. И более того,
душевность сопротивляется духовности, воюет за нее – «не принимает того, что от Духа Божия». Яркий пример того описан в книге
Евлогия (Георгиевского) «Путь моей жизни» (М., 1994). Вот рассказ о его посещении великой христианской святыни – Почаевской Лавры – после освобождения Волыни от австрийской
оккупации.
«В Почаеве монастырские здания я нашел в порядке, но все австрийцы устроили по-своему. Они провели электричество и сделали водопровод. В окруженных деревнях соорудили красивые
палисадники. Но все это благоустройство не могло искупить вины – осквернения почаевских церквей… Зимний храм (трапезный) превратили в синема, водрузив кинематографическую
электрическую машину на место престола. Зрители, офицеры, сидели в шапках, курили, приходили выпивши, вели себя распущенно. Из моей маленькой церкви при архиерейском доме
выбросили иконостас и устроили «кантину» — офицерский ресторан; стены испещрили, негодяи, гнусными, порнографическими рисунками… Как верующие, христиане, носители
западной культуры могли дойти до такого бесстыдного кощунства! До такого варварства!».
Таковы плоды «красивой» душевности в ее отрыве от духовности. И это было еще в те времена, когда традиционные ценности были относительно крепки – что же сказать о
нашем времени?
Таким образом, только осознание подлинной иерархии ценностей с главенством духовности, устроение правильной «управляющей вертикали» внутреннего мира, созидает полноценную человеческую личность. И мистика духовности в этом контексте становится не экзотическим развлечением пресыщенного сознания, но абсолютной жизненной необходимостью. Этот труд необходимый и благодарный.
Чем же живет душе в ее стремлении к Духу? Любовь к Свету и ненавидение тьмы, смирение и настойчивость в достижении цели, молитва и труд. Заглянем еще
глубже – увидим разные уровни и формы молитвы, опыт духовной рассудительности, собранности, богообщения. Все сие есть элементы стройной системы, взаимозависимые,
находящиеся в сложных взаимоотношениях друг с другом. Гармонизации этих элементов духовной жизни учит нас вторая заповедь; опыт этой
гармонизации – слово Божественного Откровения и аскетическое учение святых отцов; цель – стяжание вечной жизни. Именно это, в конечном счете, всё осмысливает и
определяет.
«Христиане призваны к вечной жизни (1Тим. 6,12). Это единственная на потребу и благая часть, которая
не отнимется у вас (Лк.10,42). Это единое мы и должны избрать и искать со всяким
прилежанием» (святитель Тихон Задонский).
Итак, заповедь «не сотвори себе кумира» можно было бы продолжить словами: «но сотвори себе гармоничный и одухотворенный внутренний мир – и стяжи
жизнь вечную со Христом».
Третья Заповедь
Исход 20:7
Не вóзмеши и́мене Гóспода Бóга твоегó всýе: не очи́ститъ бо Госпóдь прiéмлющаго и́мя егó всýе.Не во1змеши и4мене гDа бг7а твоегw2 всyе: не њчcтитъ бо гDь пріе1млющаго и4мz є3гw2 всyе.
Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
Второзаконие 5:11
Не вóзмеши и́мене Гóспода Бóга твоегó всýе: не очи́ститъ бо Госпóдь прiéмлющаго и́мя егó всýе.Не во1змеши и4мене гDа бг7а твоегw2 всyе: не њчcтитъ бо гDь пріе1млющаго и4мz є3гw2 всyе.
Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
Если же когда либо случится тебе прибегнуть к клятве, чего, впрочем, нужно избегать, то, поклявшись сделать что либо согласное с законом Божиим, исполни это как долг свой, но в то же время обсуждай строго побуждения, кои довели тебя до клятвы, благотворением, молитвою, сокрушением духа и лишениями телесными умилостивляя Христа, рекшего: не клянись.
Если же ты поклялся сделать что либо противузаконное, не совершай преступного для того только, чтоб сдержать слово: иначе ты уподобишься Ироду – пророкоубийце (Мф. 14:7, 9). Но отвергнув беззаконную клятву, поставь себе за правило вовсе не клясться, и вместе с тем умилостивляй Бога за свой грех, с большим тщанием и со слезами врачуя себя вышеуказанными средствами.
1. Господи, мы все грешны, нарушая эту заповедь Твою и даже не понимаем, какие страшные преступления совершаем! Всякий ужаснется назвать себя богохульником. В нашем представлении богохульники – это ожесточенно неверующие люди. Мы, верующие, ходим в храм, приступаем к Таинствам Церкви... И все же мы богохульники:
– ибо в несчастьях и болезнях мы ропщем на Бога, осуждая тем самым Промысел Божий и волю Божию;
– есть среди нас, малодушных христиан, и такие, которые, не имея терпения перенести без ропота ту или иную скорбь или утеснение, открыто заявляют: «Бога нет!», а если не говорят, то мыслят так. Кайтесь с горьким сокрушением сердечным, кайтесь пред Господом в этих богохульных словах;
– а может, кто из вас еще дерзал винить Бога даже в том, что он попускает людям грешить? «Разве я виновата, что у меня такой характер, это от рождения...» или; «Если бы Бог был, разве допустил бы Он войны, грабежи, убийства, смерть детей и людей в юном возрасте» и т. д. И эти слова и мысли принадлежат христианам?!
Господи, прости нас, явных богохульников!
2. Есть среди нас еще и такие маловеры, которые искушают Бога, говоря Господу дерзкие слова:
«Если Ты, Господи, есть, то исполни то или иное мое желание, а если не исполнится мое желание, то Тебя нет!» И все это из уст не только приходящих к вере, а людей называющих себя глубоко верующими!
Господи, прости нас, грешных!
Мы уже уподобляемся тем хулителям, которые на Голгофе издевались над распятым на кресте Богом! Вспомните слова злодея, повешенного рядом: «если Ты Христос, спаси Себя и нас» (Лк. 23:39).
Если у кого из кающихся сегодня были подобные дерзкие обращения к Господу, кайтесь с горьким сокрушением, кайтесь:
Господи, прости нас, богохульников!
3. Господи, мы грешим постоянно, употребляя имя Твое в пустых разговорах, как присловье.
Прислушайтесь к разговору безбожников. Там вся речь пересыпана поминанием то Бога, то темной силы. Но они-то – безбожники, для них это действительно присловье. А наша речь, чем она отличается от речи безбожников?! Мы также, ничтоже сумняшеся, без страха и благоговения пересыпаем свою речь именем Божиим, Его Пречистой Матери и святых угодников Божиих.
Мало того! Мы еще дерзаем божиться и клясться именем Божиим, да еще иногда прикрываем этой божбой явную ложь. И все это бесстрашно творим перед всевидящим оком Божиим!
Господи, помилуй нас, грешных!
И если еще до сих пор не настигла нас кара Божия, то это только по великому долготерпению Божиему.
Кайтесь, кто дерзал клясться и великим даром – своей жизнью, здоровьем своим и даже детей своих.
Кайтесь не только те, кто сам клялся и божился, но и те из вас, кто упрямым недоверием к ближнему вынуждал его прибегать к клятве, или еще страшнее, не требовал ли кто у кого таких страшных клятв?
Господи, еще мы и кощунники...
Те из нас, кто побойчее на язык, к несчастью своему, частенько употребляли слова молитв, Святого Евангелия, слова Апостолов в шутку. Может, кто из нас передразнивал или пересмеивал в шутку священников, которые нам почему-то смешны или раздражают, – это тоже кощунство.
Кто из вас читает или поет в храме во время богослужения, всегда ли должным образом внимательны в чтении и пении? Иногда только одно слово, прочитанное или пропетое неправильно, а смысл фразы искажается так, что вместо славословия получается кощунство, хотя невольное, но произнесенное или пропетое в храме, в момент богослужения.
Господи, прости нас, злобных или просто пустословных кощунников!
4. Все мы без исключения грешим против третьей заповеди невнимательною молитвою. Можно прослушать в храме весь дневной круг богослужений, можно прочитать все до единой молитвы утреннего и вечернего домашнего правила – и не только не помолиться, а только согрешить, приемля имя Господа всуе. Конечно, ничем не развлекаемая молитва – это дар Божий трудящемуся в подвиге молитвенном.
Мы же должны всячески следить за собою и с предельным вниманием сосредоточивать себя на словах молитвы, нудить себя ко вниманию, возвращать к словам молитвы убегающие мысли.
Мы же, придя на богомолье, простаиваем подряд все монастырские службы, из храма почти не выходим и, очевидно, воображаем себя необыкновенными молитвенниками. А, может быть, дома, в своих храмах, ничем не развлекаемые, мы одну какую-нибудь службу или, по занятости своей, только акафист прослушаем, и лучше, чище, глубже можем помолиться.
Внимайте себе! И кайтесь Господу в глубоком несовершенстве ваших молитв.
Господи, прости нас, грешных!
5. Господи! Согрешая против Твоей заповеди, мы еще делаемся клятвопреступниками.
Сколько раз мы нарушали обеты, данные перед Крестом и Евангелием?! Принимая Таинство Крещения, мы отрицались от сатаны и всех дел его и обещались, сочетавшись Христу, служить Ему всею своею жизнью. Сколько раз мы нарушали это обещание?!
Господи, прости нас, грешных!
Подходя к Кресту и Евангелию при Таинстве Исповеди, сколько раз мы давали обещание Господу разорвать греховные навыки? И вот стоим сейчас здесь снова, по рукам и ногам связанные путами многосплетенных страстей и греховных привычек, и сознаем ли мы, что нарушили клятву, данную нами много раз Господу при Таинстве Покаяния? «Тмами обещах Тебе, страстный, о Иисусе мой, покаяние, но солгах окаянный» (канон Иисусу Сладчайшему, 7-я песнь).
Прости нас, Господи, и в этот раз!
Иноки, давшие обеты пред Крестом и Евангелием, разве удержали в чистоте все свои иноческие обеты? Сейчас из-за отсутствия монастырей некоторые стремятся сознательно или без должного даже понимания, живя в миру, и даже в семьях, принимать на себя иноческие обеты. И к великому ужасу, по наущению врага спасения нашего, бытует даже такое мнение, что монах в миру – это не монах в монастыре, что монаху в миру не обязательно соблюдать со всею строгостью все иноческие обеты. Это же только наше безумие может так говорить. Где бы и при каких обстоятельствах ни жил человек, принявший иноческие обеты, если он их не выполнит, он клятвопреступник.
Господи, прости нас, грешных!
И мы, священнослужители, принимая духовный сан, клятвенно обещаем перед Богом проходить священническое служение согласно со словом Божиим, с правилами церковными и с указаниями церковного начальства. И тоже, по немощи естества, нарушаем данную перед Богом присягу. А неисполнение бесчисленных наших обетов, когда мы даем Господу обещание что-то исполнить, а по получении желаемого от Господа, забываем или медлим это выполнить! Лучше уж ничего не обещать, а если уж обещал, то немедленно исполнять. Сейчас же примите решение немедленно, при первой возможности выполнить данные обеты и остерегаться давать новые.
6. Загляните в свою совесть, будучи верующими христианами, не стыдились ли мы показаться набожными и вообще христианами в кругу мирских людей. Да еще, может быть, сами, будучи малодушными, неуважительно и насмешливо относились к людям благочестивым и набожным: «Вот она что-то в церковь зачастила! Уж совсем Богу замолилась!» Не произносили ли и мы эти или им подобные слова, или, если не произносили, то думали так скверно?
Господи, прости нас, грешных!
Может быть, не имея терпения подождать своей очереди и сами не умея каяться, осуждали тех, кто подольше задерживается на исповеди у аналоя. А кто запрещает тебе самому внимательно подумать заранее о своей жизни, приготовляясь к исповеди в течении нескольких дней говения, чтобы было в чем каяться.
Мы осуждаем тех, кто часто дерзает приступать к Святым Тайнам. Но это уже совсем не наше дело, а дело совести человека и его духовника или исповедавшего священника. Разве мы можем знать, кто достойно, а кто недостойно причащается Святых Христовых Тайн?
7. А если не осуждать других, часто причащающихся и приступающих к Таинству Исповеди, а посмотреть на себя? Мы же почти все грешим, невнимательно готовясь к исповеди и Святому Причащению.
Имя Божие произносится напрасно, когда произносится в разговорах бесполезных и суетных, а тем более, когда произносится лживо или с нарушением благоговения.
Какие грехи запрещаются третьей заповедью?
Третьей заповедью запрещаются следующие грехи:
Богохульство, или дерзкие слова против Бога;
ропот на Бога, или жалобы на Его провидение;
кощунство, когда священные предметы обращаются в шутку или в поругание;
невнимательность к молитве;
ложная клятва, когда клятвенно утверждают то, чего нет;
клятвопреступление, когда не исполняют справедливой и законной клятвы;
нарушение обетов, данных Богу;
Божба, или легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах.
Что Священное Писание говорит о Божбе в разговорах?
В Священном Писании есть особое запрещение Божбы в разговорах. Спаситель говорит:
"Я говорю вам: не клянись вовсе…
Но да будет слово ваше: "да, да", "нет, нет"; а что сверх этого, то от лукавого" (Мф. 5:34, 37).
Запрещается ли клятва в делах общественных?
Клятва в делах общественных не запрещается. Апостол Павел говорит: Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву (Евр. 6:16-17).
Из этого следует заключить, что если сам Бог для твёрдости обязательства употребил клятву, то тем более позволено и нужно нам в важных и необходимых случаях по требованию законной власти употреблять клятву и присягу, с благоговением и с твёрдым намерением не изменять ей.
Если человек при смерти, назови ему любое имя, и не сможешь его ни подбодрить, ни вернуть мир его душе. Но когда помянешь одно единственное имя - имя Господа Иисуса Христа, подбодришь и успокоишь его. И уходящий в мир иной последним своим взглядом поблагодарит тебя за бальзам, пролитый на его душу.
Если от человека отвернутся родные или его предадут друзья, и он поймет, что одинок в этом бескрайнем мире, то помяни ему, уставшему от одиночества в пути, имя Божие, и ты как бы дашь ему в руки посох для отяжелевших рук и ног.
Если ополчатся против кого-то злые соседи и ложными свидетельствами доведут до оков и темницы, склонив на свою сторону судей против праведника, приблизься к страдальцу и шепни ему на ухо имя Господне. И в тот же миг слезы потекут из его глаз, слезы надежды и веры, и тяжкие оковы покажутся ему легче липовых четок.
Если некто тонет на глубине и в последний миг между жизнью и смертью помянет имя Божие, то силы его удвоятся.
Если ученый тщится разрешить некую трудную загадку природы и, чувствуя, что напрасно понадеялся на свой ограниченный разум, однажды помянет имя Божие, то внезапное озарение всколыхнет его душу, и приоткроется завеса тайны.
О предивное имя Божие! Как ты всесильно, как прекрасно, как сладко! Да умолкнут навеки мои уста, если произнесут его небрежно, обыденно, попусту.
«не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20:7)
«не клянитесь именем Моим во лжи» (Лев. 19:12)
«не приучай уст твоих к клятве» (Сир. 23:8)
— но, очевидно, это относится к делам мирским, о которых Екклесиаст говорил:
«собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей;
устроил себе сады и рощи, сделал себе водоемы, и вот, все — суета и томление духа» (Еккл. 2:8, 5, 11).
Кто призывает имя Божие по поводу подобных вещей, тот употребляет клятву всуе и в неправду. И далее Господь говорит:
«Я говорю вам: не клянись вовсе» (Мф. 5:34)
а его ученик Иаков:
«прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою» (Иак. 5:12)
Итак, подобно тому как есть заповедь: не убивай, не обижай, так есть и такая: не клянись.
Многим кажется, что это крайне незначительная заповедь. Или ее вообще игнорируют, или относятся к ней с некоторым юмором» «Тьфу-тьфу, чтоб не сглазить». А ведь это третья заповедь закона Божия и ее положение относительно других игнорировать никак нельзя. Так в чем же причина такого провала? Ведь, в конце концов, эта заповедь, в отличие от некоторых других, не стоит в принципиальной конфронтации с ценностями и нормами существования современного, оторванного от Церкви, общества. По сути дела, ее выполнение является только делом привычки – однако эта привычка почти ни в ком так и выработалась. Думается, что причина сего в том же «духе мира сего» (1Кор. 2,12), который поместил все первые четыре заповеди Декалогия в «слепое пятно» сознания современного человека.
Действительно, не ощущая реальности присутствия Бога Живаго в нашей жизни, невозможно и ощутить значимость любых форм вступления с Ним в контакт. Если человеку стечением обстоятельств попал в руки президентский чемоданчик с «красной кнопкой», а он считает, что это детская игрушка, можно ли ожидать от него должной трепетности и осторожности? А будет ли нерадивый клерк так же разговаривать с работодателем, владельцем корпорации, как со своим собутыльником?
Итак, первый, житейский уровень понимания смысла третьей заповеди.
«От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф.12,37). Эти слова Христа, во всей полноте, безусловно, относящиеся ко второму религиозному уровню, имеют вполне реальный смысл и на уровне первом. Внимание к слову. Более того, внимание к мысли. Внимание к тому, как воспринимают наши слова окружающие (обратная связь). Ответственность. Внутренняя собранность, четкость мышления, организованность. Эти, да и многие другие, именно в житейских обстоятельствах исключительно значимые качества, сокрыты за, казалось бы, частной заповедью Декалогия. Нужно ли доказывать, что при отсутствии таковых качеств бесполезно рассчитывать на успех – в трудовой деятельности, в устроении личной жизни? Человек в этом смысле недостаточный по сути дела аутичен: его связь с окружающим миром если не разорвана, то, во всяком случае, чрезвычайно осложнена и деформирована. В крайней форме — это серьезная психическая болезнь.
Вот вам – мелочь, казалось бы! «Враг вступает в город, пленных не щадя, потому что в кузнице не было гвоздя». Не множество ли бед нашей жизни – от общегосударственных до сугубо личных, коренятся в этой безответственности к слову, мысли, делу. Всем нам на жизненном пути встречались болтуны и хвастуны, любители наобещать и не сделать, самодовольные слушатели только своего «Я». В лучшем случае к этому можно отнестись с юмором – «жалкая и ничтожная личность», именно вроде самого старика Паниковского, его еще можно терпеть с состраданием и улыбкой. В своей глупости и никчемности таковой человек иногда может быть забавен и почти – на расстоянии – симпатичен. Однако описание тоскливой кончины Паниковского – правдивый итог такой жизни; авторы романа подметили это с исключительной точностью. Да вот беда! Как часто от «паниковских» зависит наша жизнь, а хуже того – как часто мы сами себе «паниковские»! И этой «малостью» – расхлябанностью и безответственностью – ввергаем в хаос себя и мир вокруг нас. Вот этому-то — на житейском уровне – и противостоит третья заповедь Закона Божиего.
При всем том, свое полное значение эта заповедь (как и все) приобретает только на уровне религиозном. И здесь можно выделить две стороны: частную и общую, но обе равнозначимые.
Частная – это непосредственно запрет на праздное упоминание имени Божия. Основание для этого в сакральном значении любого имени; имя же Господа значимо сторицей. Имя – это связь. Имя это познание. Именование – это вхождение в установленную Богом систему взаимных отношений и ответственности.
По меткому выражению одного священника, когда мы говорим «Господи», мы как бы снимаем телефонную трубку и набираем номер, и «на том конце» нам немедленно отвечают: «Слушаю». Это мистика именования, немедленная связь; она присутствует всегда и во всем, но только в связи с Совершенным она существует в совершенной и абсолютной форме. И не страшно ли эту связь не заметить, проигнорировать? Вызвать – и промолчать? Вызвать и заговорить о пустяках, а то даже и ругнуться: «Господи, яичница сгорела!» или «О Боже, этот тип настоящий идиот!». А ведь это случается не только с людьми нецерковными, но и с нами чадами Церкви Христовой, для которых заповеди Божии – непреложный закон бытия. По сути дела, это прямое следствие духовного очерствения, нечуткости к мистической реальности жизни. Богообщение заменено убеждением, жизнь в Боге – знанием о Боге. Знание, безусловно, лучше незнания; однако, знание – только первая ступень к жизни подлинной, духовной. Такое положение – печальное знамение времен, которым бесполезно противиться, но которые необходимо трезвенно осознавать и рассудительно учитывать. Если уж мы не в силах кардинально изменить ситуацию, если наша духовность – это духовность новоначальных, если благодатный дар подлинного богообщения для нас малодоступен, то хотя бы понимать реальность и сообразовывать с ней свою жизнь – элементарное требование разума и совести. В этих условиях будем стараться выполнять заповедь – не произносить имя Господа напрасно – как минимум на поведенческом уровне, и это уже будет ее исполнением. За это Господь нам не осудит.
У этой медали есть и иная сторона – под запрет сей заповеди попадает также всяческое злословие Божие и призывание врага, как то чертыханье, поминанье нечистой силы, ругань (особенно матерная). Это естественно вытекает из вышесказанного о связи имени и объекта именования. Игра с нечистой силой – более чем, опасное занятие, и непонимание этой опасности вовсе не делает ее меньшей.
Высший дар Богу человеку – свобода. Без свободного соизволения души на грех дьявол бессилен творить над ней насилие.
А тут его не просто пустили – призвали! И призывание это слышится со всех сторон:
в как бы непроизвольном чертыханье,
в шуточном и почти милом «Ни пуха, ни пера»,
в мате, переходящем из статуса ненормативной лексики в «нормативную».
Ненормативная лексика всегда была уделом населения группы риска – преступников, пьяниц, так или иначе опустившихся личностей. Но что происходит сейчас?
Матом ругаются даже дети. Ругаются девочки, не стесняясь, прилюдно, видимо, не ведая, что творят. Ругаются запросто, «в быту», при своих и при чужих детях люди, считающие
себя интеллигентами и даже верующими. А ведь мат, по слову святых отцов, это молитва дьяволу. Но сатана потому-то и лукавый, что ищет добиться своего не мытьем, так катаньем.
Сократив и временно сокрыв самые мерзкие части мата, он обманул, надругался
и посмеялся над глупыми, столь плохо учащимися на чужих ошибках, человеками. Им кажется, что в привычке или браваде употребляя эти «крутые» словечки и обороты, вроде
бы не обращенные ни на кого персонально, они сильны, современны, независимы – но этим самым они сами низлагают себя в рабскую зависимость пред древним ужасом владыки
преисподней. «Пусть эти глупцы пока не вполне ведают, что творят, но они уже говорят моим языком, сотни раз на день молятся мне – осталось совсем немного, и они уже будут моими
навсегда! – это звучит подтекстом любого мата. И до дикости наивным на этом фоне кажется ханжеское изумление: «Что же это Бог столько зла в мире допускает!». А чего хотели?
Именем Божиим ругаемся, именование Его врага наполняем свою жизнь. Последствия закономерны.
Далее. Общая, так сказать, сторона религиозного понимания сей заповеди. По сути дела, имеется в виду духовный уровень того, о чем в житейском смысле
уже говорилось в начале главы – о значении слова в жизни человека: «от слов своих оправдаешься, и то слов своих
осудишься» (Мф. 12, 37). На этом уровне каждое слово, более того, каждая мысль,
приобретает буквально космическое и вечное значение.
«За каждое праздное слово, какое скажут люди, дадут они в ответ в день суда» (Мф. 12, 36).
У Бога ничего не исчезает
бесследно. К своеобразному согласию с этим евангельским текстом пришла даже современная наука. Ученые утверждают, что, порожденные нашей речью вибрации
распространяются в пространстве и во времени бесконечно. На предстоящем всем нам Страшном Суде книги животные (т.е, книги жизни, в которых записано все бывшее
с каждым человеком) разгнутся (см. 20 главу Апокалипсиса). Пред всеми – не только перед Господом, но и перед очами всего человечества – станут явными все наши дела,
все наши слова, все наши промыслы. И воспомянем мы, увидим – всё старательно забытое, услужливой памятью вычеркнутое, от всех тщательно скрываемое. И мы, призванные
к вечной жизни, не умрем ли от стыда, от невозможности существовать такими пред всеми? И все наши подлые, лукавые, трусливые, даже и пустые слова – они осудят нас пред
лицом совести нашей, пред лицом Божественного Судии. Устоим ли мы на том Суде? Мы, люди, верующие в Бога, веруем ли в обетованные Богом события, в Суд, в вечную жизнь,
в вечную смерть? Не должно ли нам не где-то и как-то, но сегодня, сейчас озаботиться решение того грядущего Суда? Не следует ли приложить реальные усилия к тому, чтобы и
в немощи духовной, и в суете повседневности, быть посильными работниками Господу? Быть внимательным к своим мыслям и словам, не чертыхаться, не материться, не
поминать имени Божия всуе – ведь это доступно каждому. Осознать необходимость строгого выполнения божественного становления, стремиться его исполнять, каяться
в своем несовершенстве, даже в этих естественных нормах человеческого существования – вот религиозная задача для каждого христианина. Вне серьезного отношения
к тому не может быть веры – эту аксиома:
«покажи веру из дел твоих» (Иак. 2, 18).
Наконец, третий уровень. Мистический. Мистика имени, именования – одна из самых древнейших, доступных человеку.
«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по
подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом… и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он
назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так оно и было имя ей» (Быт. 1,26;2,19)
Право давать имена – право владычествовать. Право обращаться по
имени – право находиться в общении. Для древних евреев имя Божие было сокрыто: оно было известно им только как описание свойства Божественности, изначальности
Его Сущности, да и то в сокровенной форме, как правило, непроизносимого буквосочетания. Чадам Церкви Христовой Господь открыл Свое имя и в переизбытке любви
даровал им Себя:
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь
вечную» (Ин. 3, 16).
Благовестие – это и откровение о имени Божием:
«И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин. 17, 26)
«Я уже не называю вас рабами,
ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15, 15)
«Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин. 15, 9)
«И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени
Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19, 29)
Как всегда, говорить о явлениях такого порядка сложно. Некое указание на существо вопроса дает нам
знание об «умном делании» – высшем состоянии духовности в православной аскетике. Практика «умного делания» – исихазм – учение глубоко мистическое в христианском духе;
стержнем же «умного делания», как известно, является Иисусова молитва – непрестанное произношение в сердце имени Христова.
Итак, подлинное (совершенное) богообщение достигается посредством укоренения святого имени Христова в сердце подвижника. Именно в контексте такого понимания значения имени Божия можно осознать бедственность легкомысленного отношения к сему тончайшему и одновременно мощнейшему средству богообщения. И чем более душа приближается к Богу, тем опаснее таковая легкомысленность. А с некоторого момента жизни эти два явления — суетное поминание имени Божия и жизнь в Боге, становятся категорически несовместимыми. Тут уже место остается только падению в вере и жизни, или же прелести духовной, что в потаенности своей еще опасней.
Таким образом, имя Божие не пустой звук, не милое житейское присловье. Это величественное, страшное и неповторимое в своей специфике явление. Произнести имя Бога — это значит призвать Бога, и призывание это может иметь место только в молитве, в сердечной встрече с Небесным Отцом. Вне этого любое поминание Бога – богохульство.
Также богохульством, по сути дела, является любое недостойное, как зловредное, так и праздное, пользование великим даром Свыше: словом. И небрежение сей. По мысли людей поверхностных, «малой» заповедью, ведет к немалым неприятностям на всех уровнях бытия «Бог поругаем не бывает» (Гал. 6, 7).
Четвертая Заповедь
Исход 20:8-11
Пóмни дéнь суббóтный, éже святи́ти егó:шéсть днíй дѣ́лай и сотвори́ши [въ ни́хъ] вся́ дѣлá твоя́:
въ дéнь же седмы́й, суббóта Гóсподу Бóгу твоемý: да не сотвори́ши вся́каго дѣлá въ óнь ты́ и сы́нъ твóй и дщéрь твоя́, и рáбъ твóй и рабá твоя́, и вóлъ твóй и осля́ твоé и вся́кiй скóтъ твóй, и пришлéцъ обитáяй у тебé:
занé въ шести́ днéхъ сотвори́ Госпóдь нéбо и зéмлю, мóре и вся́ я́же въ ни́хъ, и почи́ въ дéнь седмы́й: сегó рáди благослови́ Госпóдь дéнь седмы́й и освяти́ егó.
По1мни де1нь суббHтный, є4же свzти1ти є3го2:
ше1сть днjй дёлай и3 сотвори1ши (въ ни1хъ) вс‰ дэлA тво‰:
въ де1нь же седмы1й, суббHта гDу бг7у твоемY: да не сотвори1ши всsкагw дэлA во1нь ты2 и3 сы1нъ тво1й и3 дще1рь твоS, и3 рaбъ тво1й и3 рабA твоS, и3 во1лъ тво1й и3 nслS твое2 и3 всsкій ско1тъ тво1й, и3 пришле1цъ њбитazй ў тебє2:
зане2 въ шести2 дне1хъ сотвори2 гDь не1бо и3 зе1млю, мо1ре и3 вс‰ ±же въ ни1хъ, и3 почи2 въ де1нь седмы1й: сегw2 рaди блгcви2 гDь де1нь седмы1й и3 њс™и2 є3го2.
Помни день субботний, чтобы святить его;
шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои,
а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих;
ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
Второзаконие 5:12-15
Снабди́ дéнь суббóтный святи́ти егó, я́коже заповѣ́да тебѣ́ Госпóдь Бóгъ твóй:шéсть днíй дѣ́лай, и да сотвори́ши вся́ дѣлá твоя́,
въ дéнь же седмы́й суббóта Гóсподу Бóгу твоемý: да не сотвори́ши въ óнь вся́каго дѣ́ла, ты́ и сы́нъ твóй и дщéрь твоя́, рáбъ твóй и рабá твоя́, вóлъ твóй и осéлъ твóй и вся́къ скóтъ твóй, и пришлéцъ обитáяй у тебé, да почíетъ рáбъ твóй и рабá твоя́, и осéлъ твóй, я́коже и ты́:
и да помянéши, я́ко [и ты́] рáбъ бы́лъ еси́ въ земли́ Еги́петстѣй и изведé тя Госпóдь Бóгъ твóй оттýду рукóю крѣ́пкою и мы́шцею высóкою: сегó рáди повелѣ́ тебѣ́ Госпóдь Бóгъ твóй, éже храни́ти дéнь суббóтный и святи́ти егó.
Снабди2 де1нь суббHтный свzти1ти є3го2, ћкоже заповёда тебЁ гDь бг7ъ тво1й:
ше1сть днjй дёлай, и3 да сотвори1ши вс‰ дэлA тво‰,
въ де1нь же седмы1й суббHта гDу бг7у твоемY: да не сотвори1ши во1нь всsкагw дёла, ты2 и3 сы1нъ тво1й и3 дще1рь твоS, рaбъ тво1й и3 рабA твоS, во1лъ тво1й и3 nсе1лъ тво1й и3 всsкъ ско1тъ тво1й, и3 пришле1цъ њбитazй ў тебє2, да почjетъ рaбъ тво1й и3 рабA твоS, и3 nсе1лъ тво1й, ћкоже и3 ты2:
и3 да помzне1ши, ћкw (и3 ты2) рaбъ бы1лъ є3си2 въ земли2 є3гv1петстэй и3 и3зведе1 тz гDь бг7ъ тво1й tтyду руко1ю крёпкою и3 мы1шцею высо1кою: сегw2 рaди повелЁ тебЁ гDь бг7ъ тво1й, є4же храни1ти де1нь суббHтный и3 свzти1ти є3го2.
Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой;
шесть дней работай и делай всякие дела твои,
а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему. Не делай [в оный] никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя [и осел твой,] как и ты;
и помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний [и свято хранить его].
1. Эта заповедь предписывает нам шесть дней трудиться честно. Да, мы, кто трудоспособен, трудимся. Но как? Уже накануне понедельника у многих из нас портится настроение: завтра на работу... Вышли на работу, вместо хотя бы мысленного: «Господи, благослови начать трудовую неделю», – мысли: «Ох, скорее бы опять суббота... ох, скорее бы на пенсию...» Стенаем, охаем, если работы много. Всячески стараемся урвать для безделья или своих дел, или пустой болтовни с сослуживцами как можно больше времени, за которое получаем зарплату. Работаем не по совести, а только чтобы начальство не увидело нашего нерадения, только бы на выговор не нарваться; и нам не стыдно нисколько в день получки получать деньги за такую работу. Мы еще обижаемся, что мало получаем денег, что нас не повышают по службе. А если кто, даже из начальства, сделает нам замечание, что работаем не так, как должно, то тут же обида до слез, до истерики, до грубости и дерзости тому, кто сделал замечание; и указывание на других, которые, по нашему мнению, еще хуже нас работают.
А может, кто из вас издевался или высмеивал товарищей своих по работе, которые по совести работают, упрекая их в желании выслужиться. Может быть, старались свалить более неприятную и тяжелую или менее выгодную работу на других. Кайтесь, кто узнает себя в этих обличительных словах исповеди.
Господи, прости нас, грешных!
Ведь стыдно называться на работе христианином при таком отношении к труду, за который мы получаем деньги на наш хлеб насущный.
И еще: не пренебрегаем ли мы нашими служебными обязанностями по работе под предлогом посещения храма? Не используем ли мы, христиане, больничные листы не для того, чтобы лечиться, а чтобы мотаться по храмам и монастырям? Если кто поступал так, кайтесь Господу за обман. А есть еще и такие среди нас, которые, приехав в отпуск посетить святые места, настолько увлекаются, что решаются на прогулы самовольно, да еще просят на это благословения у священника, искушая и священника и Бога. Кайтесь, кто виноват в этом перед Господом.
Господи, прости нас, грешных!
Быть может, среди вас, присутствующих ныне на исповеди, есть такие христиане, которые умышленно уклоняются от общественного труда, скрываются под мнимой болезнью, или под такой болезнью, которая вполне позволяет работать. Людей, врачебную комиссию иногда еще можно обмануть, симулировав болезнь, но перед Господом открыто все! Церковь никогда не поощряла тунеядства! "Не трудящийся да не ест", – это слова Апостола Павла, обращенные уже к первым христианам (2 Фес. 3:10). Кайтесь, кого совесть укоряет, и немедленно измените свой образ жизни.
Находятся еще и такие христиане, которые мало того, что не работают сами, так еще и осуждают тех, которые трудятся, зарабатывая себе на жизнь, стараясь обеспечить себе пенсию на старость. Осуждают, а сами при этом без всякого зазрения совести питаются подаянием тех, кто работает на той работе, которую они по предельной своей серости осмеливаются называть «бесовской».
Кайтесь, если среди вас есть такие грешники! Монашествующие, живущие в монастырях, с радостью ли, с предельным ли усердием и любовью исполняете вы порученное вам послушание? Не ропщете ли на начальство, посылающее вас на послушание, не отказываетесь ли от возлагаемых послушаний из-за упрямства, желания покоя или гордости? Не считаете ли, что выполняемое послушание унизительно для вас? Кайтесь Господу, если сознаете за собой эти неисправности монашеской жизни.
Господи, прости нас, грешных!
2. А как мы проводим «день седмый», то есть воскресенье и праздничные дни, которые обязаны посвятить Господу? Да мы давно смешали все дни, Господи, мы с головой ушли в житейскую суету. Мы никак не можем оторваться от снедающих наше время и силы забот и домашних работ. Нам все некогда, ни на что не хватает времени и в особенности на молитву и на добрые дела.
Кто из нас ежедневно и внимательно исполняет утреннее и вечернее молитвенное правило? Господи, прости нас, грешных, нам «некогда»!
А не задумывались ли вы, что, потратив, допустим, полчаса утром на прочтение со вниманием и сокрушением сердца утренних молитв, главы из Евангелия и Апостольских посланий, и вы получите духовную зарядку на весь день? И дела будут лучше спориться, в голову придут более удачные решения, найдутся помощники, – только утром об этом надо просить у Господа. То же и вечером на сон грядущий, те же 20–30 минут молитвы – и Господь силен за несколько часов сна восстановить силы, дать вам бодрость. А потом, кто из вас может поручиться, что, ложась на временный отдых, не заснет вечным сном? Святой Иоанн Дамаскин так и восклицает в одной из молитв, включенных в вечернее правило:
«Владыко Человеколюбче, не ужели мне одр сей гроб будет?..»
Господи, прости нас, грешных!
Мы так закружились в водовороте дел и забот, что не помним о смерти. Вырвите свою душу хоть на один день в неделю из этой бешеной гонки дел. Отдайте «день седмый» Господу по заповеди Его! И вы сами убедитесь, насколько упорядочится ваша жизнь. Господь пошлет благословение на ваши труды, на вашу семью, на ваши дома, на вашу земную деятельность.
А за прошедшие нарушения заповеди Твоей прости нас. Господи!
3. Но если мы даже и не работаем в воскресные и праздничные дни, то грешим тем, что ленимся пойти в храм. А знаете ли вы, что 80-е правило Шестого Вселенского Собора гласит:
«Аще... мирянин, не имея никакой настоятельной нужды или препятствия... в три воскресные дни... не приидет в церковное собрание: ...да будет удален из общения»
то есть отлучен от Церкви.
Господи, прости нас, грешных!
Многие из нас, стоящих здесь, наверно, утешают себя мыслию: «Мы-то уж в храм ходим, и даже чаще, чем раз в неделю!» Ходим-то, ходим... а как ведем себя в храме?
Мы безо всякого страха и благоговения переступаем церковный порог. Мы куда-то протискиваемся, толкаемся, ругаемся, огрызаемся и даже деремся в храме. Опомнитесь!
Господи, прости нас, грешных!
У каждого храма есть свой Ангел Хранитель, и он записывает на невидимую хартию поведение всех входящих в храм. Храм – это место особенного присутствия Бога На земле. Это – Небо на земле! С каким же благоговением и страхом, мы, великие грешники, должны переступать церковный порог, как осторожно должны вести себя в этом святом месте.
А как мы ведем себя?! Вот некоторые вопиющие безобразия нашего поведения в храме. Многие из тех, кто постоянно ходит в один и тот же храм или храмы нашей обители, почему-то считают, что у них есть в храме «свое», прямо-таки купленное место. И подумайте только, что вы делаете, если пришли, а место уже занято кем-то другим, кто раньше вас пришел в храм. Неужели вы надеетесь, что если вы оскорбите или обидите человека тем, что сгоните его с якобы «вашего» места, а потом на этом месте хоть лоб расшибете в молитве о каменные плиты, то хоть один ваш вздох молитвенный дойдет до Господа?! Поймите, что, кроме греха, вы ничего от этих ваших притязаний на «свои» места не достигаете. А ведь у нас дело доходит до самых настоящих драк из-за этих мест.
Хорошо стоять в каком-то определенном месте, но тогда приди пораньше и встань спокойно на любимое место, а если оно уже кем-то занято, смирись, уступи с любовью, и Господь тебе еще больше даст.
Помните, что это не пустые слова, а непреложная истина: выгнал человека тем или иным способом – ничего не получишь от Господа, только сатану потешишь. Уступи с любовью – такую молитву Господь не только примет, а, может, еще и сподобит с умилением помолиться. Положите после этой исповеди начало исправлению. Сначала, наверное, будет трудно, а потом с благодарностью вспомните эту исповедь.
Да ведь пора, пора уже нам, имеющим седые головы, начать разбираться в духовных вещах. А то мы воображаем себя молитвенниками, живем около обителей и храмов, а может, все труды наши напрасны из-за такого поведения в храме, и мы ничего, кроме осуждения, от Господа не приобретаем.
Есть еще один недуг нашего поведения в храме. Некоторые по немощи и болезни не в силах выстоять церковную службу и как-то устраиваются посидеть. Господь видит сердце человека и Сам знает его телесные немощи. Вы же, имеющие силу и здоровье, не осуждайте немощных, будь он молод или стар. Не делайте сидящим никаких выговоров и замечаний. Это дело совести самого человека. И молодой может быть полным инвалидом.
Мне рассказывал с ужасом один человек, приехавший посетить нашу святую обитель, что во время Божественной Литургии, да еще в самый главный момент ее, во время Евхаристического канона, одна пожилая женщина сгоняла с места сидящую на стульчике сравнительно молодую женщину. И на тихие, умоляющие слова последней, что она не может стоять из-за язвы на ноге, послышались страшные слова обидчицы: «Да чтоб твоя нога у тебя отгнила совсем и отвалилась!» А потом, как ни в чем не бывало, эта женщина крестилась, кланялась, пела «Отче наш» и, может быть, еще пошла причащаться Святых Христовых Тайн. Об этом страшно рассказывать и страшно слышать! А сколько у нас и в разных вариантах повторяются такие, прямо-таки не человеческие, а сатанинские диалоги в храме.
Мало того, оскорбим, обидим своим неуместным замечанием человека в храме, да еще лицемерно закончим свой приговор притворно-смиренными словами: «Прости меня, грешную!» Это звучит как хулиганская насмешка: «Прости, что мало попало». Вот ведь как лукава человеческая природа!
Господи, прости нас, грешных!
Опомнитесь! Не давайте воли своему злому языку в храме, помните, что Господь не только долготерпелив, но что «страшно впасть в руки Бога живаго» (Евр. 10:31).
И еще надо напомнить об одном грехе неблагоговейного отношения к храму. Детям трудно выстаивать многочасовые монастырские службы. Они, естественно, выбегают на улицу и начинают около храма заниматься шалостями. Мало того, что они нарушают тишину обители, но они мешают молиться тем, кто по тесноте или болезни не может стоять в храме и слушает богослужение через открытые окна и двери. Дети есть дети. Им свойственна подвижность и шумливость. Но пусть дети играют и бегают вне стен обители. А к святому месту у них с ранних лет надо воспитывать благоговение. Если вы, бабушки, мамы, тетушки, взяли с собой ребенка в храм, то должны следить за его поведением, внушать еще дома, что храм – это место святое, а обитель – это не место для игр и шалостей, что даже пройти-то по ней надо с особым настроением и особой, благоговейной походкой.
Господи, прости нашу неблагоговейность! Сами неблагоговейны и детей приучаем к этому.
4. Еще мы грешны против четвертой заповеди Закона Божия несоблюдением постов, установленных Святой Церковью.
Господи, прости нас, грешных!
Мы не соблюдаем даже телесный пост, то есть воздержание от определенного рода пищи в определенное время. Но если в какой-то степени и мере мы соблюдаем внешний пост, – не гордитесь и не хвалитесь, ибо:
«...истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение...» (стихира первой недели Великого поста). Кто из нас так постится?
Здесь уж все мы закоренелые и нераскаянные грешники. Об этой главной сущности поста мы нисколько не думаем. А вот телесный пост, наоборот, некоторые накладывают на себя самовольно во внеурочное время и снова грешат, нарушая Устав церковный без благословения.
Господи, прости нас, грешных!
В праздничные дни даже Устав Церкви позволяет утешение на трапезе, а в великие праздники даже «велие утешение», то есть большое утешение в трапезе. Можно, и не грешно, в праздник повкуснее поесть, подольше посидеть за столом, пойти в гости или в своем доме принять гостей. Но надо все это делать во славу Божию.
А может, кто из вас в праздник доходил до скотского состояния объядения и пьянства, предавался паче всякой меры пустым развлечениям, какой-нибудь азартной игре, смотрению каких-либо не подобающих христианину пьес или кинокартин, может быть, не отрываясь, целый день просидел у телевизора, или предавался карточной игре, предавался (особенно молодежь) каким-нибудь безудержным и диким пляскам и песням? Кайтесь Господу!
Господи, прости нас, грешных!
Нам-то, христианам, как нужно дорожить свободным от трудов праздничным временем! Почитать святоотеческую, душеспасительную книгу, навестить больного, пригласить к себе одинокого человека, пусть погреется теплом твоего радушного гостеприимства, навестить человека, в беде находящегося, хоть словом, а если можешь, и делом помочь тому, кто изнемогает в этот момент под бременем неприятностей, болезни или каких-либо материальных недостач. Блажен, кто так проводит праздники! А кто грешен, кайтесь!
Господи, прости нас, грешных!
Суббота, как календарный день недели, в Церкви христианской как большой праздник не празднуется. Однако в память о сотворении мира и в продолжение первоначального празднования отличается от прочих дней освобождением от поста.
Как в христианской Церкви исполняется четвертая заповедь?
В христианской Церкви празднуется через каждые шесть дней седьмой, только не последний из семи дней, или субботний, а первый день каждой седмицы, или воскресный.
С какого времени празднуется воскресный день?
День воскресный празднуется со времени воскресения Христа.
Как говорится о праздновании воскресного дня в Священном Писании?
В книге Деяний апостольских упоминается о собрании учеников, т.е. христиан, во едину от суббот, т.е. в первый день недели, или в воскресный, для преломления хлеба, т.е. для совершения Таинства Причащения (Деян. 20:7). У Евангелиста Иоанна в Апокалипсисе также упоминается день недельный, или воскресный (Откр. 1:10).
В Ветхозаветной Церкви подразумевались ли и другие дни под именем субботы?
Под наименованием седьмого дня, или субботы, в Ветхозаветной Церкви подразумевались и другие дни, установленные для празднования или для поста, например, праздник Пасхи, день очищения; так и в христианской Церкви следует соблюдать, кроме воскресного дня, и другие, во славу Божию и в честь Пресвятой Богородицы и прочих святых установленные праздники и посты (Православное исповедание, ч. 3, вопрос 60; ч. 1, вопрос 88).
Как следует проводить праздничные дни?
Праздничные дни должно проводить следующим образом: не следует в эти дни работать, или делать дела мирские и житейские; нужно свято хранить их, т.е. совершать в эти дни дела святые и духовные, во славу Божию.
Почему в праздничные дни запрещено работать?
Запрещено работать в праздничные дни для того, чтобы беспрепятственно совершать святые и Богоугодные дела.
Что следует делать в праздничные дни?
В праздничные дни следует: приходить в церковь для общественного богослужения и научения в слове Божием; также и дома заниматься молитвой и чтением или беседами душеспасительными; посвящать Богу часть от своего имущества и употреблять это на нужды Церкви и служащих ей и на благотворение неимущим; посещать больных и заключённых в темницах и делать другие дела христианской любви.
Следует ли делать то же самое и в рабочие дни?
Такие дела можно делать и в рабочие дни — и хорошо, кто может это делать. А кому препятствует работа, те по крайней мере праздничные дни должны освящать такими делами. Молиться следует обязательно каждый день утром и вечером, перед обедом и ужином и после них и, по возможности, в начале и по окончании всякого дела.
Осуждает ли четвертая заповедь праздность и рассеянность?
Когда четвертая заповедь говорит о шестидневном делании, то она, без сомнения, осуждает тех, кто в будни не работает, а занимается бездельем и пустым времяпрепровождением.
Почему в праздничные дни порочные дела особенно грешны?
Те, кто в праздники позволяют себе легкомысленные игры и зрелища, светские песни, невоздержанность в пище и питье, — оскорбляют святость праздников. Если невинные и полезные работы не сообразуются со Святыми днями, то тем более — дела бесполезные, плотские и порочные.
Пребывай в храме Божием, находись при общественном Богослужении и с светлою верою и незазорною совестию приобщайся Св. Тела и Крови Христовой. Положи начало жизни совершеннейшей и обнови себя, уготовляя себя к приятию будущих вечных благ, ради коих и в другие дни тебе не должно чрезмерно прилепляться к земным, в день же Господень ты должен воздержаться от всех, чтоб непрестанно пребывать с Господом, кроме самых необходимых и таких, без которых жить невозможно. Таким образом, ходя пред Богом,
ты избегнешь поводов ко греху,
не преступишь закона,
не воспламенишь огня страстей,
не подъимешь на себя бремени греха (Исх. 12:16); (Иер. 17:24); (Неем. 13:15); (Мф. 12:2); (Ин. 5:10), и освятишь день субботный, субботствуя бездействие относительно грехов. Подобно дню Господню проводи и прочие установленные Церковию великие праздники, соблюдая относительно их вышеизложенные наставления и предостережения.
Шесть дней созидал Творец, а на седьмой день почивал от трудов Своих. Шесть дней временны, суетны и недолговечны, а седьмой - вечен, мирен и долговечен. Сотворением мира Господь Бог вошел во время, но не вышел из вечности. "Тайна сия велика..." (Еф. 5:32), и о ней приличествует больше мыслить, чем говорить, ибо она доступна не всякому, но лишь Божьим избранникам.
Избранники Божьи, находясь плотски во времени, духом своим поднимаются до вершин мира, где вечный мир и блаженство.
А ты, брат, трудись и отдыхай. Трудись, ибо и Бог трудился; отдыхай, ибо и Господь отдыхал. А труд твой пусть будет созиданием, ибо ты чадо Творца. Не разрушай, но созидай!
Считай свой труд сотрудничеством с Богом. Так ты не станешь творить зло, но лишь добро. Прежде всякого дела подумай, станет ли Господь делать это, ведь, в основном, все вершит Господь, а мы лишь помогаем Ему.
Все творения Божьи трудятся непрестанно. Пусть это придаст тебе сил в твоем труде. Встав рано утром, взгляни, солнце уже много сделало. И солнце, и вода, и воздух, и растения, и животные. Твоя праздность будет оскорбление миру и грех пред Богом.
Твое сердце и легкие трудятся день и ночь. Почему бы не потрудиться и твоим рукам? И почки твои работают день и ночь. Почему бы не поработать и твоему мозгу?
Звезды безостановочно несутся по просторам вселенной, быстрее, чем конь в галопе. Так почему бы ты стал предаваться праздности и лени?
"Новомесячий ваших и суббот и дне великаго не потерплю, поста и праздности, и новомесячий ваших и праздников ваших ненавидит душа Моя: бысть ми в сытость, ктому не стерплю грехов ваших. Ис.1:14
За сим о ненавистных субботах можно было бы сказать, что предписания
«не носити бремен» (Иер. 17:27),
и не исходить «от места своего» (Исх. 16:29),
и не возгнетать «огня во всех домех» своих (Исх. 35:3),
– которых, как само собой оказывается, невозможно соблюсти и исполнить в точности, – делают подлежащим проклятию того, кто слушает их телесно.
Ибо не трогаться с места невозможно, и все поднимаемое, хотя бы самое легкое, называется бременем, как, например, одежда, или хлеб, или другое что необходимое.
Но закон не повелевает возгнетать и огня, то есть велит не воспламеняться плотскими страстями;
он предписывает «не носити бремен», то есть не обременяться тяготою греха;
не уклоняться от пребывания в Боге,
но твердо и непоколебимо стоять в вере.
Не так совершающих субботы, не в праздности от злых дел, но в воздержании от должного, справедливо отвращается Бог и не терпит их, как лживых. Ибо таковы субботы, оплакиваемые Пророком:
«Люте вам, приближающиися и прикасающиися субботам лживым» (Ам.6:1, 3)!
Истинные субботы – это упокоение, предназначенное народу Божиему; их, потому что они истинны, приемлет Бог. И сих суббот упокоения достигает тот, в ком распялся мир,– достигает по совершенном удалении от мирского и по вступлении в собственное место духовного упокоения, пребывающий в котором не подвигнется «от места своего», по безмолвию и безмятежности сего состояния.
Он и огня не возгнетет в вечной обители, потому что не собирает воспламеняющего огонь вещества: дров, сена, тростия.
Он не носит и бремен, потому что не лежит на нем тяжкой ноши беззакония,
но упокоится, проводя подлинно покойную субботу.
Прежде всего, ответим на широко распространенное недоумение по поводу дня Господня — субботы. Как так христиане заменили эту заповедь Божию установлением человеческим — чтят день воскресный? И добро бы — только недоумение, но вокруг вопроса развелось множество соблазнов и даже ересей и сект: от всех видов иудействующих до субботников, адвентистов и пр. Поразительно! Ведь для того. чтобы однозначно разрешить сей вопрос, достаточно только внимательно прочитать текст самой заповеди!
Дело в том, что русское (как и греческое) слово «суббота» представляют собой почти буквальную передачу еврейского слова «шаббад»,
что означает «покой», «празднование». Итак, зная перевод слова той заповеди, мы получим следующее звучание четвертой заповеди:
«Помни день покоя, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – праздник Господу, Богу твоему…».
Где же тут повеление выделять некий астрономический день? И как его высчитывать? Только предельно наивный читатель Библии может видеть в днях творения дни суток;
очевидно, что это периоды с длительностью времен по евангельскому слову «день, как тысяча лет» (2 Пет. 3, 8).
Да и об астрономических ли величинах заботится Господь? Не очевидно ли, что смысл этой заповеди – повеление Божие уделять
своеобразную «десятину» не только с «мяты и руты» (Лк. 11, 42), но и ото всей жизни человека?
И в этом плане – что изменила Христианская Церковь? День седьмой почитаем, он посвящен Богу. То же, что день это преимущественно воскресенье – не естественно ли после происшедшего в этот день апофеоза мировой истории: Воскресения Господа нашего Иисуса Христа?
Впрочем, тут есть и свой нюанс. Дело в том, что соответствующее еврейскому летоисчислению празднование субботы также не отменено Церковью. И это не только дань духовной традиции, но и следствие совершенно особого мистического смысла дня воскресного: воскресенье не заменяет субботу, но исполняет ее.
По учению Церкви, человек призван жить в «восьмом дне» творения, быть соработником Творцу в обустраивании мира. Однако это предназначение не было человеком исполнено; более того, отпав от Бога, человек обрушил в бездну и весь мир, исказил его до неузнаваемости. Человек перестал быть «соработником» в творении, «день восьмой» закрылся; осталась лишь надежда, трепетное ожидание на пороге — почитание «дня седьмого», субботы. Только Крестная жертва Спасителя вернула человеку возможность полноты богообщения, возможность вновь войти в «день восьмой». И день этот, День Господень, день Воскресения, вторгся в седмицу дней и занял в ней особое, выходящее за пределы нашего мира, — восьмое! — место. Воскресенье стало не только первым как в иудейской седмице, днем недели, но одновременно и восьмым, завершающим: новозаветной субботой Господу. Восемь в семи! В этом сокрытом для мирской логики понимании — «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1,23) логика вечной жизни, логика ангельских миров, логика Пресвятой Троицы.
Ну, а теперь обратимся непосредственно к содержанию четвертой заповеди: «Помни день субботний…». Что мы можем сказать об этой заповеди на первом, житейском уровне ее понимания? Да только повторить то, что уже многократно сказано в народных пословицах: «Делу время, потехе час», «Время гнать и время бежать», «Либо ткать, либо прясть, либо песни петь», «Дело во время не бремя» и множество иных, суть которых одна: всему свое время. Мудрость библейская, мудрость народная, мудрость жизни… Нужно ли разъяснять очевидные истины? Будет ли порядок в жизни при беспорядочном ее устроении? Легко ли иметь дело с непунктуальным человеком? Доверят ли ответственное поручение лицу, не умеющему организовать свое время и верно определить задачи? Да не забудем еще, что упорядоченная жизнь по своей эффективности минимум в два-три раза продолжительней неупорядоченной. Нужны ли еще доводы? Режим дня, ранний утренний подъем, пунктуальность – все это, как и другие полезные правила жизни, можно извлечь из житейского смысла четвертой заповеди Декалогия.
Итак, Библия, Священное Писание. Третья глава книги Екклесиаста, или Проповедника: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом…».
И важнейшая из этих «вещей» – наше отношение с Богом. Только это в конечном итоге определяет смысл нашего прихода в мир сей. Второй уровень – религиозное понимание
четвертой заповеди – выводит ее из коловращения повседневности и возводит на уровень духовного императива:
или мы с Богом в этой жизни и в вечности, или – никогда.
И физическая точка нашей встречи с Господом в Воскресении Христовом в Гефсиманском саду, и встреча эта простирается в вечность через Евхаристию, возобновляясь каждый раз
в «дне восьмом» — в воскресенье. День воскресный – еженедельное воспроизведение величайшего события мировой истории – Воскресения Спасителя, и присутствие наше на
воскресной литургии есть участие в Воскресении. Что по сравнению с этим наше желание поспать подольше или почаевничать пораньше? Как просто мы, удивляясь наивности
продавшего первородство за чечевичную похлебку Исава (Быт 25, 31-34), продаем за жидкий чаек и мятую подушку вечность! Удивляться
ли последствиям?
Вот еще что замечательно: душевно умиляет отцовская забота Творца о Своем погрязшем в житейской суете чаде – человеке. Ведь не дана заповедь:
шесть дней Богу святи, а седьмой, остаток денный, посвящай суете житейской, заботам о пропитании (монашеский опыт показывает, что и такой образ жизни возможен).
Однако Милосердный и Долготерпеливый Отец заповедал:
шесть дней можешь посвятить труду плоти ради плоти, и только седьмой день – день Господень, суббота Богу твоему.
Впрочем, и в этом мы не добросовестны. Думаю, если бы и не седьмой, но хотя бы семьдесят седьмой мы могли бы посвятить Господу во всей полноте – это
стало бы чуть ли не подвигом святости. А если бы посвятить Богу хоть малую толику убиваемого на телевизор времени – и то было бы душеспасительно. Ситуацию ничуть не
улучшает распространенное в некоторой части церковной среды начетническое, по сути дела, фарисейское, отношение ко дню Божию – не вдеть нитку в иголку, не помыть посуду и т.п.
Господь-то сказал:
«…милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6, 6),
и подлинная суббота Господу – это милость сердца в любви к Богу и любви к ближнему. День субботы – не день «ничегонеделания», это как раз день самого активного
делания «единого на потребу» (Лк. 10, 42), делания ради Господа. При этом естественный в ветхозаветной традиции упор на запрет физического
труда (суета сует) обретает в Новом Завете содержание труда в первую очередь духовного. Это день молитвы, это день встречи с Небесным Отцом в Таинствах, это день
душеполезных занятий – чтения и богомыслия, это день доброделания. Нам, членам Церкви, чающим сретения со Господом в вечности, должно готовиться к тому сегодня
и всегда – учась и в суете мира сего обретать минуты, часы, дни подлинного богообщения. К этому призывает нас день Господень.
Третий уровень понимания сей заповеди выводит нас, как и вся мистика, из плоскости ограниченного и искаженного бытия в бытие совершенное, вечное. Это напоминание о реальности горнего в самой сердцевине дольнего. Более, исполнение сей заповеди (как и других, по-своему) уже есть фактическое соединение с горним; это точная настройка «инструмента» души в перспективе ее перехода в вечность. А вечность – это совсем не миф, не отвлеченная абстракция: вот она, рядом с нами. Современная наука знает достоверно о существовании параллельных миров, множественных измерений пространства-времени. По одной из теорий, кроме наших трех пространственных измерений необходимо существование еще семи. Не правда ли, трудно не провести параллель с семью «небесами», семью ангельскими мирами. В наше время Господь дал возможность пытливому человеческому разуму, переступив «детскую болезнь позитивизма», войти в чудный мир космического творчества – мир относительности пространства-времени, мир кварков и квазаров; мир, в котором физическое состояние сингулярности тождественно акту Творения, а цепочка ДНК ведет ученого-генетика на встречу с Адамом и Евой. Немощному духу нашего времени Господь дал в качестве подпорки разум – теперь в мир иной мы можем не только верить, но и «вынуждены» знать о неизбежности его существования. Закроем ли и в этом случае глаза, закоснеем ли в привычном горизонтальном бытии?
Позвольте привести такой пример: люди живут в подвале, в подземелье. Сыро, холодно, затхлый воздух – но жить можно. Заняты тяжелым трудом добычи пропитания: охотятся на крыс, выращивают подземные грибы. Размножаются, борются за власть, за лучший угол… Посреди подвала – лестница ввысь, несколько пролетов – и дверь. Дверь массивна, закрыта, но не заперта. А за дверью – прекрасный мир: поля и леса, моря и реки, бездна благодатного неба в пении птиц. И светлые счастливые люди ждут прихода из подземной «страны далече» своих братье и сестер. Не шагнуть ли нам к лестнице, не протянуть ли руку к двери? Блаженная вечность рядом с нами, она нас ждет, и Церковь – с ее Таинствами и традициями, с ее мудростью и красотой, с ее ритмами жизни – наши врата в вечность.
В контексте же разговора о четвертой заповеди отметим, что именно ритмы – годовые календарные, восьмеричные Октоихонные, седмиричные недельные, почасовые суточные – в Церкви играют весьма значительную роль. Вообще, как известно, ритмы исключительно важны для существования мира на всех уровнях: ритмы волновых движений материи и энергии, биоритмы человека, даже ритмы исторических процессов. Очевидно, что этот богоучрежденный закон мироздания простирается и в Божественной вечности. И можно предположить, что совершенно особая ритмика жизни Церкви – ритмы постов и праздников, сложное пересечение ритмики богослужений подвижного и неподвижного кругов: суточные, недельные, годовые – все это как бы вводит нас в ритм мира горнего, накладывая на повседневность жизни высшие закономерности. В этом плане седмеричный ритм недели является одним из самых существенных: ведь именно он был явлен Творцом в творении. Знание об этом основополагающем ритме – как особое отношение к цифре «7» — прошло через всю историю человечества, начиная с древнего Шумера. И установление именно этого ритма богообщения как одного из основных положений Закона Божия – подтверждение тому.
Итак, все вышесказанное обязывает нас к самому серьезному отношению и к точному исполнению четвертой заповеди Закона Божия.
Православное богословие воскресного дня и субботы
(к вопросу о понимании четвёртой заповеди Десятисловия)
Раскрывая богословие воскресного дня и субботы в свете учения Православной Церкви, мы убеждаемся в том, какой глубокий духовный смысл заложен в их почитании. Этот смысл не ограничивается лишь выделением одного дня в неделю для поклонения Богу. Это внешнее, «телесное» измерение неотъемлемо от христианской жизни, но вторично по отношению к той полноте жизни Святого Духа, которая дана в Новом Завете и которая преодолевает временные и географические ограничения.
Православная Церковь учит, что через воскресение Христово открывается путь к покою Небесного Царства, истинному субботству в прославлении Бога, победе над грехом и смертью, творении добрых дел. Воскресный день поэтому есть новый и главный праздник Церкви, «един суббот царь и господь», по слову св. Иоанна Дамаскина.
Вместе с тем, в Православии сохраняется почтение к субботе: она является вторым по значению днём в седмичном богослужебном круге. Слава субботы как главного ветхозаветного праздника умалена славой воскресного дня, но не поглощена и не уничтожена ею. В I-II веках Церковь не противодействовала христианам из иудеев в том, чтобы хранить субботу по закону Моисееву, однако запрещала это делать новообращённым из язычников. Позже Церковь окончательно запретила ветхозаветные обряды субботы, одновременно утвердив в канонах её особый статус в память о ветхозаветном праздновании.
Взаимоотношение субботы и воскресного дня, таким образом, есть взаимоотношение Нового и Ветхого Заветов.
Величайший ветхозаветный пророк – Иоанн Предтеча – говорил о Христе:
«Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3:30).
блаженный Феофилакт Болгарский толкует эти слова так:
«Как же умаляется слава Предтечи? Как утренняя заря закрывается солнцем и кажется многим, что свет её угас, хотя на самом деле не угас, а закрывается бóльшим, так, без сомнения,
и денница Предтеча покрывается мысленным Солнцем, и потому говорится, что он умаляется».
Так и суббота: она не отменяется Церковью, но её значение умаляется по сравнению с воскресным днём, посвящённым торжеству Пасхи Христовой.
В римо-католицизме также признаётся преимущество воскресного дня в сравнении с субботой, однако слава субботы и память о её праздновании оказываются устранёнными: суббота, согласно католическому учению, заменена на воскресный день. Эта концепция в силу чисто внешних, исторических причин оказала воздействие и на православных христиан, однако она не имеет оснований в Предании Церкви. Следствием этого воздействия является то, что православные христиане зачастую не знают о духовном смысле, который вкладывают в заповедь о субботе Святые Отцы.
На наш взгляд, разъяснение духовного смысла как субботы, так и воскресного дня в свете учения Cвятых Jтцов может способствовать духовному возрастанию православных христиан и лучшему осознанию веры. Также важен миссионерско-апологетический аспект богословия воскресного дня и субботы, в частности с точки зрения полемики с субботниками.
Грехи против Бога
(которые совершают люди в противоречие Заповедям Божиим)
В основном проистекают от гордости, маловерия, плененности страстями, от нерадения о своем спасении
Ниже перечисленны грехи, впадание в которых связано с нарушением первых четырех Заповедей Божиих - грехи против Бога.
Пробежав глазами только список этих грехов, многие сразу утверждают: "Да разве можно удержаться от всех этих грехов? Это нереально!"
Но весь этот внушительный список связан с нарушением конкретных 4-х заповедей, четко раскрытых в Писании. Каждый из нижеуказанных грехов подстерегает нас в отдельных ситуациях нашей духовной, душевной и телесной жизни, но причины впадания в эти грех именно в грехе против Бога - живите в согласии с Заповедями Божиими - и грех не завладеет Вами. Всего 4 Заповеди - а сколько проблем мы или приобретаем, или не допускаем.
Неимение любви к Богу: все обязанности христианина по отношению к Богу вытекают из любви к Нему, которая включает в себя веру в Него и надежду на Его безграничную милость и помощь. Любовь к Богу, сопровождающаяся благоговейнейшим страхом Божиим и радостным трепетом, диктует человеческому сердцу и устам молитву славословия, самую угодную для Бога молитву человека (молитва может быть славословная, благодарственная, покаянная и просительная, но самая угодная Богу молитва – славословная). Опыт жизни показывает, что каждый духовный акт становится тем совершенней и глубже, чем он более находит для себя соответствующего выражения в чувственном теле и во внешнем мире. Также и каждое живое чувство, переполняющее сердце, стремится выразиться во вне.
«От избытка сердца глаголют уста» (Мф.12:34)
Есть три ступени страха Божия:
низшая — страх наказания,
средняя — страх потери награды,
высшая — страх своими грехами оскорбить любовь Небесного Отца.
Гордость (гордыня):
1) грех; наиглавнейшая греховная страсть, выражающаяся, по слову св. Иоанна Лествичника, в отвержении Бога и
презрении людей;
2) чувство удовлетворения успехами своих ближних, родного народа, страны, сближающееся по смыслу с чувством глубокого уважения, восхищения.
Гордость (наряду с тщеславием) считается наиболее опасной греховной страстью, поскольку ее повод лежит не в материальном (чувственно-воспринимаемом) мире, а в мире духовном. Так, блуд или сребролюбие, тянут человека к видимым временным благам, а гордость – к наслаждению своим падшим «я», к утверждению своей самости в противовес Богу и ближнему. Гордый человек превозносится над другими людьми своими мнимыми достоинствами, считая прочих людей ниже себя.
Гордость превращает человека во врага Богу, поскольку Бог есть Сама Любовь и Само Смирение, и всякий человек есть Образ Божий. Обладая всем всевозможным совершенством, Бог не замыкается в Себе. Он творит разумных существ по Своему Образу и стремится дать им участие в Своей вечной блаженной Жизни. Он ищет вечного соединения с человеком, Сам становится Человеком через Боговоплощение, сочетая в Себе Божественное и человеческое естество, даруя каждому верующему в Него возможность об́ожения.
Несмиренность духа — горделивое, агрессивное состояние души, противоположное евангельской нищете духа, которая есть смирение (почитание себя ничем пред Господом) и кротость:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3)
Нежелание жить по Воле Божией. Свободная воля дана человеку, как образу и подобию Божию. Без возможности свободы выбора не существовало бы добра, как такового, а поступками человека и даже его внутренними действиями руководила бы необходимость. Свободная воля это одно из главных достоинств человека, и в тоже время, огромная ответственность для него.
Нужно правильно понимать волю Божию: действие воли Божией есть содействующее, а есть попускающее. Эти понятия нужно различать и их нельзя смешивать. Воля Божия содействующая — содействует всему тому, что служит ко спасению. Но есть у воли Божией действие попускающее. Люди живут по своим страстям и похотям. На это воли Божией нет, этому Она не содействует, но попускает.
Образно это можно выразить так: один хочет делать добро, а другой ему в этом помогает — вот так действует воля Божия, содействующая. А в другом случае: один делает зло, а другой и не помогает и не запрещает, стоит как бы в стороне, и в этом не участвует — вот так действует воля Божия попускающая.
Промысел Божий хранит всех. Но с праведными — только по воле Божией всё случается. С теми, кто не живет по воле Божией, — по попущению Божию. Апостол Павел сказал:
«.. любящим Бога все содействует ко благу» (Рим. 8:28)
Прародители человечества, преступив повеление Божие, пали в своеволие, присвоили себе неограниченное употребление дарованной им Богом свободы под известным условием и тогда же были изобличены в этом самовольном деянии (увидели свою наготу); это нарушение воли Божией обратилось в своеволие, в грех, не излечимый силами человеческими, грех, с которым родится все потомство Адамово. Последствием его были лютейшие казни: изгнание из рая, лишение райского сообщества с Богом.
Какую пагубу причиняет человеку своеволие? Услышьте и бойтесь, порабощенные им.
Оно, во-первых, отчуждает человека и удаляет его от Бога, Создателя своего, Которому каждый обязан служить и повиноваться.
Но, во-вторых, оно не довольствуется тем: оно присваивает и расточает безумно все дары Божии, предоставленные человечеству, ибо вожделение человеческое не знает меры;
лихоимец не довольствуется малыми процентами, он желал бы, если бы было только возможно, завладеть богатствами всего мира.
Но своеволие едва ли бы и этим ограничилось и не возмутилось бы в своем безумии (страшно и выговорить) против Самого Создателя своего:
"Рече безумен в сердцы своем: несть Бог" (Пс 13:1)
Своеволие – жесточайший зверь, хищный волк и лев свирепейший; это – отвратительная душевная проказа, потребовавшая очищения во Иордане и
строгого подражания в жизни Пришедшему не творить Своей воли и молившему во время страстей Своих Отца Небесного словами:
н "не Моя воля, но Твоя да будет" (Лк 22:42). Пусть перестанет воля своя, и пламень геенский угаснет.
Вопрос: угаснет ли геенский огонь и каким образом может быть он погашен? – вопрос не праздный.
Огонь тот может быть погашен, это несомненно: Бог не отвергает наших молитв о погашении геенского огня и готов погасить его, только требует от нас отвержения нашего своеволия:
прекратится своеволие – искоренится и геенна. Но кто принудит всех людей, чтобы каждый отвергся своей воли (то есть самого себя), если она противна воле Божественной?
Каждый из нас это может сделать порознь над собой, если только он разумно рассудит: как скоро он перестал следовать своеволию и начал жить согласно воле Божией,
он уже и истребил то место в аде, где мог бы мучиться в преисподней, как бы ад был уже разрушен для него и пламя его погашено. Да погибнет же наше своеволие, да погибнет и
геенна вместе с ним! Другие учители выражают то же самое другими словами: «Око есть дверь и окно сердца, сомкни око, и вожделение к стяжанию исчезнет».
"Самочинник, без евангельского ведения и руководства шествующий, часто претыкается, и впадает во многие рвы и сети лукавого, часто заблуждается и подвергается великим бедам, и не знает, куда, наконец, придет. Многие проходили большие подвиги самоумерщвления и большие понесли Бога ради труды и поты; но самочиние, нерассудительность и то, что не считали нужным обращаться за спасительным советом к ближнему, сделали такие труды их небогоприятными и тщетными."
преподобный Марк Подвижник
"Пишешь, что, не будучи от сильного расслабления в состоянии стоять в церкви, ты становишься на колени. Не следует самочинничать. В церкви должно или стоять, или уже сесть. Глядя на тебя, и другие будут становиться на колени в такое время, когда это не положено уставом."
преподобный Иларион Оптинский
"Самочиние не только бесполезно, но и очень вредно.
Главная причина прелести, во всяком случае, есть гордость и самочиние.
Келейным вашим скажите, что послушание их будет Богом благословено и приняты их труды, когда будут делать все с благословением, а не самочинно, а в противном случае велий вред, и труды пропадают. Святые отцы все то, что делано было самочинно, огню предавали или скотам повергали.
С. К—ной советую, лучше всех ее мнимых подвигов и трудов черноработных и утруждающих, отвергать свою волю и разум; от послушания рождается смирение, а от самочиния гордость, плоды ее прелесть и смущение; подобных выскочек юных и я видал, да когда потеряли здоровье и спокойствие, тогда только опомнились; пусть не слушает совета вражия, понуждающего тещи безвременно на высокие подвиги и труды, а лучше смириться за немощь... Как жаль, что многие начинают самочинную жизнь, и горькие плоды пожинают впоследствии, но силен Бог наказуемых здесь исцелить для будущей жизни покаянием"
преподобный Макарий Оптинский
Что касается самомнения, то однажды навсегда примите за правило такие вопросы гнать без жалости, как только родятся. Это вражее порождение. Если остановитесь на вопросе сем, то враг тотчас же и решение даст: о, конечно, это... Ты ведь – молодец! Затем молодец подымется на ходули, начнет мечтать о себе, а других ни во что ставить. И благодать отойдет. Но враг все будет держать его на мысли, что она с ним. И сие есть: мниться имети, тогда как ничего нет. Святые отцы написали: «не мерять себя». А взять и решить тот вопрос значит приступить к измерению себя, насколько вырос. Так извольте от этого бегать как от огня.
Самомнение шло вместе с тщеславием. Вдвоем они родили леность. Леность говорит: что нам? Уж мы ведь что стали? Нам можно и вольку себе дать... И пошла волька... Весь это т путь у вас прописан: «Леность одолела так, что ни на что смотреть не хочется». Уж коли хватили выше облак, то какая нужда себя нудить? «Тщеславие – служить ли стану, молиться или читать поучения – одолевает». Как нам с вами не тщеславиться? Молитву умную знаем. И ну ходить павлином. О.М. ... – чибис... Извольте себя так прозвать. Чибис – какая-то птица, гордо выступающая, но паршивая, неуклюжая, бессильная и трусливая. Вот и величайте себя так. То мы с вами на диване развалились, как миллионер духовный (леность), то с колокольни на всех смотреть стали, как на мелюзгу грошовую (тщеславие с гордостью). А тут как только показался враг, мы в кусты... или и того хуже: на, бери... И пальцем не шевельнули. И извольте теперь видеть, какой вы богатырь духовный и богач! Затем и попустил Господь это падение, чтоб вы осязательно увидели, сколь ничтожны силы ваши и ваша твердость в добре. То, что было, надо считать настоящим падением.
святитель Феофан Затворник
Из чего видимо бывает высокоумие? Из того, что оно не подчиняется, что оно непослушно, непокорно, водится собственным своим помыслом
преподобный Ефрем Сирин
Быть глупым по природе не составляет вины; а сделаться глупым от злоупотребления ума - не извинительно, и влечет за собою большое наказание. Таковы те, которые по причине своей мудрости много о себе мечтают, и впадают в крайнее высокоумие. Ибо ни что не делает столько глупым, как высокоумие.
И если буду тебе пересказывать все речи высокоумных, ты не различишь, высокоумным ли то сказано, или глупцом; таким образом, в обоих один и тот же недостаток.
Высокоумие, которое не наблюдает умеренности и состоит в превозношении ума (почему и называется высокоумием), делается и глупцами и тщеславными.
святитель Иоанн Златоуст
Плотская мудрость упражняется во многих неполезных умствованиях и входит в некоторые тонкости, которые настоящую истину только затемняют. Но премудрость духовная философствует делами, а не словами. Она тогда считает, что решила труднейший вопрос, когда успокоит смущение нашей совести и покажет дорогу, выводящую нас из лабиринта страстей.
Плотская мудрость не имеет твердого основания и колеблется, как тростник на ветру. Но духовная премудрость тверда и несомненна и бывает закреплена внутренним свидетельством совести, оправдана Духом Святым, ибо она пишется «не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2 Кор. 3:3)
Плотская мудрость высокомерна и велеречива, но премудрость духовная смиренна и проста.
Плотская мудрость имеет уста, но и духовная свои уста имеет: та – гремящие высокомерием, а эта проповедует истину кротчайшим словом Иисусовым.
Плотская мудрость бывает надменна и презрительна, и это ее необманчивый признак. Но духовная премудрость кротка и человеколюбива.
Плотская мудрость малодушна и лицемерна.Но такое ли действие духовная премудрость имела в своих христианах? Лицемерили ли они, когда их приводили к тиранам? Малодушествовали ли, когда им показывали острые мечи, разожженные огни, раскаленные сковороды, клокочущие оловом котлы, самых лютых зверей и прочие мучительные орудия, какие только человеческая злоба может выдумать? Устрашились ли они настолько, чтобы умолчать Истину, которая была запечатлена глубоко в их сердце? Они единодушно до небес возносили свой голос: «справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян. 4:19). Судите, а нам и смерть – приобретение.
Усмотрев такое различие между плотской и духовной мудростью, уже без сомнения можем заключить, насколько одна человеку полезна и необходима и насколько, напротив, другая суетна и вредна. Что пользы человеку, если он будет прилежным испытателем природы, искуснейшим наблюдателем небесных течений и высокопарным оратором, но при всем том не почерпнет живой воды богопознания из источников израилевых и не будет знать тех таин, которые показывают путь к вечному счастью? Тогда такой человек несчастней всех и вся мудрость его будет поглощена. И потому, что мир не познал природной премудростию Бога, прогневавшись. Он благоволил «юродством проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1:21). И как мы блаженны, что нам, верующим во Иисуса Христа, эта божественная мудрость всегда благовествуется в Евангелии, и ее наш дорогой Учитель обещает нам дать:
«Я дам вам уста и премудрость» (Лк. 21:15)!
«Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся» (Пс. 33:6)
митрополит Московский Платон
Сознательное нарушение заповедей Божиих ведет к духовному и физическому вырождению, рабству, страданию и в конце концов — к катастрофе. Так, например, еще до того, как Бог создал наш видимый мир, трагедия произошла в ангельском мире, когда гордый Денница восстал против Творца и вместе с другими ангелами образовал свое царство, ставшее местом мрака и ужаса, именуемое адом. Другая трагедия произошла в жизни человечества, когда наши прародители Адам и Ева нарушили заповедь Божию, в результате чего зараза греха непослушания перешла к их потомкам, и жизнь людей наполнилась преступлениями, страданиями и несчастьями. К катастрофам меньшего размера надо отнести всемирный потоп в наказание современников Ноя; уничтожение городов Содома и Гоморры; разрушение сначала Израильского, а потом — Иудейского царства при Навуходоносоре и, вторичное, в 70 году нашей эры; падение Византийской империи и многие другие бедствия, которые постигают страны за грехи их народа.
Сравнивая далее законы природы с Заповедями Божиими, надо сказать, что законы природы временны и условны: они появились вместе с физическим миром и с ним же, вероятно, прекратят свое существование. Нравственные же законы — вечны. Они содержат основные моральные нормы, которые неизменны, потому что отображают собой сущность вечного и неизменяемого Творца.
Кумирослужение — почитание чего-либо больше Бога или наравне с Ним (сотворение себе из людей, мирских вещей или занятий кумира, идола).
Страстное увлечение кем-либо или чем-либо При этом важен не предмет увлечения, а сам характер увлечения - страстное. При этом происходит подмена понятий - зачастую даже полезное и необходимое становится самоцелью, а не путем к достижению истинных ценностей.
Рассмотрим на простом примере: человеку для телесного жития необходимо есть. Мы все любим "вкусненькое". Но, в итоге «простое и безобидное» увлечение вкусной едой со временем неминуемо перерастает в извращенную страсть, толкающую человека к сознательному творению зла. С чревоугодием связан целый «букет» страстей, обуревающих сильное и раскормленное тело, ищущее суетных греховных развлечения и наслаждений. К ним относятся смехотворство - беспричинный смех; многоглаголание и кощунственное острословие - увлечение бесконечными и бессмысленными разговорами, переходящими в насмешку и брань в отношении всего духовного и святого; прекословие - желание возражать всем, кто нам не нравиться и не угождает нашему самолюбию; высокомерие - гордое, презрительное отношение к окружающим людям, якобы стоящим во всех отношениях «ниже» нас; хвастовство и непослушание - неконтролируемое выставление напоказ своих подлинных и мнимых достоинств, связанное с непринятием мнения старших и более умных людей; дерзость - наглое, нахальное отношение к людям; леность - нежелание полезного и необходимого труда.
А все началось с "вкусненького"...
Духовное неразумие (слепота духовных очей, нерассудительность) — неспособность понять волю Божию и нежелание исполнять ее.
Чрезмерное упование на Божие долготерпение. Святитель Игнатий Брянчанинов определяет его как хулу на Духа Святого, приводя в пример человека, который сознательно продолжает тяжело грешить, при этом, не желая исправляться, так как надеется на милосердие Бога. Зачастую это грех, когда человек не желает ничего менять в своей жизни, притворно утверждая, что все в руках Божьих.
Попущение себе всяческих грехов
Если кто начнет говорить: что за важность, если я скажу это слово? что за важность, если я съем эту безделицу, что за важность, если я посмотрю на ту или иную вещь? от этого: что за важность в том, что за важность в другом впадает в худой навык и начинает пренебрегать великим и важным. Будем же внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы оно не стало тяжелым: ибо и добродетели, и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру или злу.
преподобный авва Дорофей
Тщеславие - приписывание дарованных Господом добродетелей и талантов себе, а не Богу, и самоудовлетворение в этом.
Превозношение Доминирование любви к самому себе неизбежно создает состояние сознания, соответствующее растущему самолюбию. Это состояние старцы называют возношением, превозношением, самомнением и высокоумием – и оно, по сути, является способом существования гордости в человеке. Т.е. убежденность в собственном превосходстве, вынуждаемая самолюбием, есть возникновение гордости от самолюбия.
Помысл, что мы живем лучше и внимательнее других, это и есть соблазн возношения, которым пытается увлечь нас враг. И каким бы выгодным для нас не оказывалось сравнение с другими, важнее всего то, что превозношение (гордость) ведет к падению, в котором наше высокоумие и будет опровергнуто. Чтобы этого избежать, следует все время держать себя грешником и каяться, а не гордиться своими добродетелями и исправлениями.
Многоглаголание
1) чрезмерная, необоснованная и неоправданная избыточность слов и выражений при изложении какой-либо мысли, идеи, концепции, рассказа, повествования; многословие;
2) богословское понятие, имеющее негативный оттенок, сближающееся по смыслу с понятиями: «празднословие», «пустословие».
Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания47, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы. преподобный Иоанн Лествичник
Честолюбие - любовь к похвале и почету от людей, стремление стяжать их; желание достижения почетного положения в обществе.
Иногда люди думают, что честолюбие и тщеславие – это разные вещи. На самом деле, честолюбие есть составляющая тщеславия и честолюбивый человек — и есть тщеславный. Некоторые говорят: «я не тщеславен, я честолюбив». Это как кубик другой стороной просто повернул… Тот же самый предмет, только другой стороной. То есть ты приобретаешь то же самое устроение, только через искание почестей. Не славы, а чтобы тебя чтили. Допустим, человек в честолюбии требует для себя какого-то статуса, каких-то пафосных отношений, чтобы, когда он приходит куда-то, его определенно называли, вели себя с ним особенно и т.д.
Что такое честолюбие для современного человека? На самом деле различные виды стремления существовали во все времена.
Например, юноша мечтает стать спортсменом. Его спрашивают: "Зачем, почему?". Если он ответит: "Хочу стать великим чемпионом в мире, чтобы у меня были награды, уважение!".
Честолюбие здесь на лицо. Самый яркий и точный пример.
Рассмотрим другой вариант. Человек устроился на работу. Он простой сотрудник с маленьким окладом, но у него есть способности к управлению. У него большая семья, денег
не хватает. Ради близких, а еще и ради коллег он стремится стать руководителем. Став директором, он зарабатывает для семьи, честно платит зарплату работникам, помогает им,
стремится быть всем другом. Разве такого человека можно назвать честолюбивым? Конечно нет. Напротив, если бы простой рабочий мечтал стать директором с целью
лидерства и чести, то он, скорее всего, не стал бы подчиненным другом и помощником.
Обидчивость Христос говорит, что обида – не просто грех, а такой грех, который лишает человека даже возможности надеяться на прощение собственных грехов! «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш небесный простил вам согрешения ваши; если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мк. 11;25-26).
Получается, пока мы считаем свою обиду «справедливой», мы ни о чем не можем просить Господа, даже о прощении собственных грехов — до тех пор, пока сами не оставим своих претензий, своих судов и не отдадим суд Богу.
Лицемерное благоговение Лицемерное демонстрирование себя учеником Христовым перед другими с нераскаянной душой, с затаившимися -- злобой, завистью, ложью, гордым пренебрежением ближними -- уподобляет нас Иуде.
Благочестивая душа знает Бога – ибо быть благочестивым значит исполнять волю Божью, а это означает знать Бога, т.е. когда кто старается быть независтливым, целомудренным, кротким, щедрым по силе, общительным, не любопрительным (склонный к словопрению), и делать все что угодно Богу. преподобный Антоний Великий
Благочестие ложное, когда внешнее исполняется, а внутреннее пренебрегается. святитель Тихон Задонский
Смиреннословие - неискреннее, на словах, осуждение своих грехов пред людьми с желанием получить за это похвалу и почет.
Маловерие - неверие в реальное всеприсутствие и всемогущество Божие, в Его беспредельную благость и любовь к каждой человеческой личности.
Мир души — смиренное (с миром), спокойное, гармоничное состояние души христианина, основанное на твердой вере во всемогущество и милосердие Божие; достигается отказом от гордой «самости» (богоборческого состояния самодовлеющей личности), вручением всей своей жизни в руки Божии и освобождением души от пленения страстями.
Недоверие к Промыслу Божию. Этот грех выражается в отсутствии уверенности в том, что первоисточной причиной всех внешних и внутренних жизненных обстоятельств является Господь, желающий нам истинного блага. Недоверие Богу вызывается тем, что человек недостаточно вжился в евангельское Откровение, не ощутил его основного узла: добровольного страдания, распятия, смерти и Воскресения Сына Божия.
От недоверия Богу возникают такие грехи, как отсутствие постоянной благодарности Ему, уныние, отчаяние (особенно в болезнях, скорбях), малодушие в обстояниях, страх перед будущим, суетные попытки застраховаться от страданий и избежать испытаний, а в случае неудачи — скрытый или явный ропот на Бога и Его Промысл о себе. Противоположная добродетель — возложение своих надежд и упований на Бога, полное приятие Его Промысла о себе.
Неупование на Господа. Упование - выше надежды, превосходит ее. Ибо упование не есть какая бы то ни была надежда, но - надежда крепкая, совершенная, непоколебимая никакими сомнениями. Различие это выразил Сенека следующими словами: "о тебе я имею надежду, но не упование." Упование на Бога должно обнимать собой все человеческие действия. Тот только уповает на Бога, кто благоразумно имеет это упование во всех предметах как важных так и маловажных, в каждом мгновении своей жизни верит истинно, всей душой, что Бог в свое время не оставит своего возлюбленного раба.
Получив через веру новое рождение от Бога, мы становимся новыми людьми во Христа Иисусе. Но ветхий человек наш не так просто сдается, и порой страсти греховные пытаются завладеть нами, а внешние обстоятельства настолько неблагоприятны, что кажется, огонь новой жизни вот-вот затухнет.
В это время начинают подкрадываться сомнения в нашем избрании или любви Господа именно к нам. Все, казавшееся таким ясным, становится расплывчатым и цели, к которым мы твердо шли с упованием на Бога, начинают казаться неосуществимыми.
Из-за этого у нас многое начинает валиться из рук и наваливается тяжелый груз трудностей, и в таком состоянии у многих нередко возникают вопросы к Богу: "Почему это происходит только со мной, а не с другими? Может Господь оставил меня? Зачем Бог дает переносить такие тяготы, когда у других все нормально, разве это справедливо?" – в эти моменты надо помнить, что у верующих по всему миру случаются обстоятельства, которые во много раз хуже ваших, и все происходит по причине духовной войны и участия в страданиях Христовых, а также такого рода условия позволяют увидеть свое сердце и молиться о еще таящихся в наших сердцах пороках.
Но если вы позволите сомнениям перерасти в ропот, а потом в горечь и отрицание, вот тогда действительно станет худо, - этим вы оскорбите Духа Святого, - а подобное может привести к катастрофе в духовной жизни. Покайтесь во всяком сомнении, твердо держитесь веры в Господа, и не смотрите на бушующие бури: положитесь на Христа, Который определил вас сделать святыми и непорочными теми методами, какие наилучшим образом подходят именно вам, потому что Бог лучше нас знает наши сердца и видит намного дальше и шире людских помышлений.
Опасение старости По крайнему милосердию Своему, Господь призывает нас даже в последний период жизни поработать в Его винограднике терпением старости, болезней, потерей близких или их страданиями. Если же безропотно понесем эти тяготы, то и нам вменится это кратковременное страдание, как работникам единонадесятого часа, как будто бы мы подвизались всю жизнь. Более того, Антоний Великий, авва Исхирион и другие утверждают, что спасающиеся в последние времена безропотным терпением скорбей, будут прославлены выше древних Отцов.
"Если ты мужественно переносишь бедность, благодаря Господа, то этот предмет послужил для тебя поводом и случаем к получению венцов;
а если ты за нее хулишь Создателя и осуждаешь Промысл Его, то ты употребил ее во зло..." святитель Иоанн Златоуст
"Если печалит бедность, то уничижается Божие законоположение, в котором сказано: блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5:3). Посему если не держимся Божия законоположения, то, как очевидно, не пожелаем и бедности, а если бедность приемлем с благодарностью, то покоряемся предписаниям закона." преподобный Исидор Пелусиот
Опасение будущих болезней
"Терпите благодушно вашу болезненность и благодарите за нее Бога... потому что не будь ее, вы бы, быть может, ходили вверх ногами, а теперь и сидите и ходите все как следует. Другая польза та, что будь вы здоровы, вам следовало бы, если б вы вздумали деятельно соделывать свое спасение, держать строгие посты, бдения, долгие молитвословия, выстаивание общих церковных служб и прочие труды. Теперь же это у вас заменяется терпением болезненности. Терпите же и о прочем не беспокойтесь. Только душу держите, как следует. Духовная сторона у вас цела. Следовательно, ею вы должны служить Богу во всей полноте: трезвиться и бодрствовать, дух сокрушенный и смиренный иметь, в молитве (умно-сердечной, видя пред собою Господа) пребывать, помыслы отгонять, смирение питать, не осуждать, с радующимися радоваться, с скорбящими скорбеть, памятовать Бога и смертный час и прочее подобное... Вот вам и спасение "
"Что значит болезнь? В это лучше не углубляться. Она означает милость Божию, — невидную для нас, но тем не менее действительную"
святитель Феофан Затворник
Опасение будущих скорбей
"Если хочешь в немногих словах доставить душеспасительное наставление любознательному, то укажи ему молитву, правую веру и терпение встречающихся скорбей. Ибо все прочее добро этими (тремя видами добра) приобретается"
преподобный Марк Подвижник
Людям мира сего, чуждым христианства, «тесный и прискорбный путь» не по душе. Они не вмещают евангельского слова о тесном и скорбном пути спасения, о том, что земля не место покоя, а скорбей и трудов для вечности. Исходная их точка та, что вечной жизни нет и вся жизнь заключается только на земле. Но в действительности последняя цель жизни не на земле. На земле только начало жизни, ее подготовительный период, настоящая же жизнь начнется после смерти. А здесь, на земле, особенный, исключительный способ приготовления: мужественное терпение скорбей и лишений. Кто будет смотреть на земную жизнь с такой точки зрения, тот не впадет в отчаяние, не видя в жизни «широты и простора» (греховных удовольствий и мирских радостей), а позаботится о том, чтобы скорби принесли наилучший плод, вкушение которого отсрочивается до будущей жизни.
Неблагодарность к Богу Человек часто обращается к Богу в периоды испытаний, скорбей и болезней, прося смягчить или даже избавить от них, напротив же, в периоды внешнего благополучия забывает о Нем, не сознавая, что пользуется Его благим даром, не благодарит за него. Противоположная добродетель — постоянное благодарение Отца Небесного за ниспосылаемые Им испытания, утешения, духовные радости и земное счастье.
Печаль имеет много названий: огорчение, тоска, горе, скорбь, хандра, меланхолия, отчаяние. Иногда печаль называют унынием, хотя большинство святых отцов разделяют эти две страсти.
Хотя печаль может быть вызвана каким-то горем, скорбью, тяжелые события не являются причиной печали, они только спровоцировали ее. Причина всегда в самом человеке, в том, как он воспринимает события жизни. Потому что установленный факт: депрессия не зависит от обстоятельств жизни и среды обитания, причина ее всегда не внешняя, а внутренняя. Вот как определяет, раскрывает грех печали святитель Игнатий Брянчанинов:
"Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случившееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от подвига многотрудной христианской жизни, поползновение сойти с сего поприща. Уклонение от бремени креста – борения со страстями и грехом"
Такой смертный грех (уныние), именуется как злое разленение, под воздействием этого человек начинает лениться и не может принудить себя к необходимым спасительным действиям, так как его уже ничто не утешает и не радует, он ни во что не верит и даже не надеется. В конечном итоге все это напрямую воздействует на душу человека, разрушая ее, а затем и его тело. Уныние – это изнеможение ума, расслабление души и обвинение Бога в нечеловеколюбии и немилосердии.
Малодушие - расслабление души, нервозность, страх перед жизнью, непоследовательность, ненастойчивость в достижении целей христианской жизни как следствие маловерия, неупования на Господа, недоверия к Его премудрому Промыслу, к Его любви и заботе о каждой человеческой душе.
Ропот на Бога - неприятие дарованного Господом во спасение нашей души жизненного креста
Ересь — это ложное учение, относящееся к духовному миру и общению с ним, отвергнутое Церковью как находящееся в явном противоречии со Священным Писанием и Преданием. К ереси часто ведет личная гордыня, излишнее доверие собственному уму и личному духовному опыту. Причиной еретических мнений и суждений может, быть также недостаточно полное знание учения Церкви, богословская необразованность.
"Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным,
а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным"
(Мф.10:32-33)
Церковные раскольники - католики, униаты, староверы и безблагодатные (т. е. неканонические, незаконные) автокефалисты.
Сектанты - всякого рода протестанты, в народе называются «штундистами»: лютеране, баптисты, адвентисты, пятидесятники и т. п.
Иноверцы - иудеи (приверженцы иудаизма), мусульмане (приверженцы ислама), буддисты и пр.
Оккультисты — приверженцы оккультизма — любых культов и учений, практикующих служение в открытом или сокрытом виде «иным богам», которые, по слову Апостола Павла, «суть беси», и непричастных к святой Православной Церкви. Сюда относятся восточные или иные тоталитарные мистические культы, подавляющие психику человека, различные языческие культы, сатанисты, экстрасенсы, «космические контактеры» и пр., а также: кришнаиты, секта иеговистов, так называемый «Богородичный центр», «Белое братство», так называемая «Церковь Христа», последователи учения Рерихов («Агни йога»), Шри Чинмоя, Порфирия Иванова («Ивановцы»), СёкоАсахара («Аум Синрикё»), трансцендентальной медитации, дианетики и сайентологии («Церковь Хаббарда») и множество других.
Магия — черная или так называемая белая — есть служение дьяволу. Сюда же относится произнесение любых заклинаний, заговоров или не одобренных Церковью молитв, а также церковных молитв в злонамеренно урезанном виде или с чуждыми добавлениями.
Экстрасенсы и так называемые «целители» — «волхвователи», т.е. те же колдуны, скрывающиеся под личиной «современной науки» или «народной (традиционной или восточной) медицины». Действие их, как правило, происходит на двух уровнях: внешнем — на котором — в рекламных целях — происходят видимые исцеления очевидных недугов, и внутреннем — на котором повреждаются глубинные основы души, психика, зачастую и внутренние органы человека.
В кодировании, гипнозе и т. д. всегда есть опасность внедрения в нашу личность, душу сил тьмы, ибо производящие это «лечение» специалисты — люди, безусловно, духовно не просвещенные, «вскрывая» подсознание, действуют вслепую, не контролируя при этом духовных процессов. Это — помимо множества случаев прямо злонамеренного вмешательства (вспомним, например, какую истерику закатывал Кашпировский, когда ему предлагали наложить на себя крестное знаменье, то есть просто перекреститься, или как многие «целители» отказывались принять святое крещение в Церкви, объясняя это тем, что у них тогда пропадет «сила»). Истинное же, от Бога, исцеление болезней и страстей даруется Господом по Его особому Промыслу тем и тогда, кому и когда это полезно, и если и через людей, то через праведников, подвижников, святых, становящихся преизобильными источниками благодати Божией через подвиг своей христианской жизни.
Многие люди хотят нести очень легкий крест, причем желают сами его выбрать.
"Великий грех — нетерпение, когда человек безрассудно и высокоумно выбирает, какой крест нести, и считает неудобным ко спасению и невозможным претерпеть испытания, посылаемые от Бога. Горе хотящим нести крест не свой, а чужой. Крест чужой тот, который выбирается человеком по своему произволу; а свой крест тот, который избирается и возлагается на рамены человека Отцом небесным"
святитель Иоанн Максимович
Христианин должен помнить, что, проявляя несмирение, нетерпение, ропот, сильную печаль и т.п., он осознанно или неосознанно отрекается от креста.
"Знайте, что противящиеся скорбям и ищущие отклонить от себя скорбный путь, действуют против своего спасения, стремятся в слепоте своей разрушить порядок и способ спасения, установленный Богом для всех рабов Его"
святитель Игнатий Брянчанинов
Нетерпение болезней Молясь Богу о прекращении скорби, люди обычно говорят как, по их мнению, проблема должна быть решена, например: при болезни человек должен быстро выздороветь, при расставании любимый человек должен вернуться, при материальных потерях кто-то должен материально помочь, у безработного должна быстро найтись хорошая работа и т.д.
"В неприятностях, скорбях и бедах обыкновенно обращаемся к Богу с молитвою; но при этом редко попадаем на след Божий и молимся больше о том, что нам желательно, не имея уверенности, что то и спасительно для нас"
святитель Феофан Затворник
Нетерпение бедности Не веря в Бога, или не доверяя, что Он устрояет всё во благо, множество людей считают, что сами внешние скорбные обстоятельства - это зло
"…болезнь, бедность, бесславие, смерть и другие человеческие скорби не должно и включать в число зол, потому что противоположное им не причисляется нами к величайшим благам, и скорби сии частью бывают по природе, а частью оказываются для многих послужившими в пользу"
святитель Василий Великий
Нетерпение ущерба Происходит от того, что мы не разделяем "ущерб материальный" и "ущерб истинный".
"Если ты веруешь в промышление Божие, попечительное о нас, то должен веровать и в то, что у Бога всегда есть отчет, почему Он так и так распоряжается нашею участию,— и отчет сей никогда не в УЩЕРБ нашему СУЩЕСТВЕННОМУ благу; только Он не всегда благоволит открывать нам, почему так бывает. Вера удостоверяет нас, что все бывающее бывает от Бога, и, как Бог всеблаг, бывает к существенному благу нашему. Восставь сию веру, и она осветит примрачность твоего положения"
святитель Феофан Затворник
Нетерпение неудач Христианин должен предавать себя воле Божией, как в особенных каких неуспехах и огорчениях на пути своей жизни, так и в ежедневных неприятных случаях. Получал, например, он отказ в том, чего долго ожидал; сряду неприятное постигает его, так что утром та неприятность, в полдень другая, а вечером третья; не успел он в одном деле, не успевает и в другом и в третьем. Как же ему быть? Без сомнения, в другое время нужно стараться поправить дело, предотвратить неудачу: но тут же дело совершилось – ворочать нечего. Иное дело пытливость о тайнах промысла Божия, также не одобряемая: но тут и испытывать нечего – случаи иной раз бывают вполне ясны. Остается, значит, только согласиться с тем, что совершилось... Лучше же христианину быть «как дитяти, отнятого от груди матери» (Пс.130,2), т.е. как дитя спокойно подле матери или когда держится за мать, так и христианин, всегда, везде и во всем предающийся воле Божией, успокаивает себя в Боге. Он на сей раз остается и тем еще спокоен и счастлив, что когда после неприятных приключений встретит приятное или особенную какую милость Божию, тогда не стыдится за предыдущую свою внутреннюю покорность Богу, потому что ее не было, не имеет нужды раскаиваться, что раньше то смущался, то досадовал. Тогда ровно выходит его душевное настроение: и отсюда он научается и вперед, и на последующее время, в обстоятельствах первого рода говорить:
«неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать»? (Иов.2,10)
Нетерпение обид При скорби душа как бы говорит: «ведь то, что я хочу, является хорошим (например: любить, быть любимым, иметь детей, здоровье, работу)», и когда она видит что Господь не дает того чего она желает или забирает то, что у нее есть, начинает недоумевать: «в чем же моя воля плохая?». Одни люди могут говорить это с вызовом, другие - с сожалением, но и в любом случае, это означает ропот на Бога и сомнения в том, что Им все управляется мудро и во благо.
"От скорби излишней многие до того доходят, что говорят: «Обидел-де меня Бог, что того-то любезного от меня взял», — и так страшно хулят Бога"
святитель Тихон Задонский
Таким образом, человек ставит свою волю выше благой воли Божией и душа не желает смириться. И в такие моменты страданий христианин забывает, что:
"Бог ничего не делает без цели и как случится, хотя сам ты и не постигаешь тайны Премудрости …(и) человек не должен противоречить Богу, а предоставлять все Его непостижимой мудрости"
святитель Иоанн Златоуст
Ненадеяние на спасение В Православии никогда и не утверждалось, что человек может «заслужить спасение личными усилиями» – хотя приходится признать, что некоторые православные исповедуют подобное практическое пелагинство. Но на самом деле слова Писания, которые, казалось бы, можно понять в этом духе (где говорится о «прощении грехов за многие труды и молитвы», о «даровании благодати за подвиги» и т.д.), следует разуметь не в том смысле, что человек может ими «купить» у Бога спасение или благодать, а в смысле призыва к приложению всех усилий, к «подвизанию до крови», «подготовки коня на день битвы», при том, что «победа – от Господа» (см. Притч 21:31). Именно этот мотив звучит в тропаре Преподобному Сергию Радонежскому:
«…в пениях, бдениях же и пощениях образ быв твоим учеником; тем же и вселися в тя Пресвятый Дух, Его же действием светло украшен еси…»
Аскетическое и молитвенное делание становится не средством заслужить спасение, но действенным призыванием Святого Духа, преображающего человека и ведущего его ко спасению. Бог и человек – соТРУДники в деле спасения человека.
Отчаяние - лишение надежды. В отличие от светского понимания отчаяния, которое детерминируется как отрицательная эмоция, связанная с ощущением невозможности удовлетворить какую-либо потребность или как состояние крайней безнадежности вследствие горя, неприятности, в христианстве отчаяние связано, прежде всего, с чувством богооставленности. Это состояние напрямую связано с унынием и представляет одну из крайних форм овладения уныния человеком, когда христианин лишается надежды на помощь Бога в его жизни. Состояние человека, имеющего некий, пусть и минимальный, религиозный опыт, но не практикующего религию, является отчаянием. Иногда отчаявшийся не сразу осознает свое состояние и лишь спустя некоторое время, совсем удалившись от Бога и разочаровавшись в жизни, может впасть в состояние отчаяния в нерелигиозном значении этого слова. Впрочем, он может этого избежать, бесконечно находя развлечения для отпавшей от Бога души. Верующий человек, впавший в отчаяние, не должен замыкаться в самом себе, но все усилия своей воли направить на молитву и покаяние, совершенно изгоняющие отчаяние и наполняющие душу упованием на скорую помощь Божию.
"Самый тяжкий грех – «отчаяние». Этот грех уничижает всесвятую Кровь Господа нашего Иисуса Христа, отвергает Его всемогущество, отвергает спасение Им дарованное, – показывает, что в душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей. Более, нежели от всех других грехов, надо храниться, как от смертоноснаго яда, как от лютаго зверя, от отчаяния."
святитель Игнатий (Брянчанинов)
Помыслы и попытки самоубийства Уныние это грех, а мысли о самоубийстве это и уныние и намерение совершить страшнейший из возможных грехов - ибо грех самоубиййства единственный окончательный и непростительный грех, по сути добровольная и невозвратная путевка в ад.
"Церковь Христова от начала решительно восстала против самоубийства, как против смертного греха. Западный учитель Церкви блаженный Августин сказал: «Убивающий себя убивает человека», то есть самоубийца приравнивается к убийцам. Но в нашей, Восточной Церкви самоубийство осуждалось еще строже. Согласно 14-му правилу Александрийского патриарха Тимофея, самоубийца лишался отпевания и церковного погребения. Православная Церковь установила строгое наказание даже за попытку самоубийства. За это налагалась двенадцатилетняя епитимья. Знаю, ты скажешь, что это слишком строго. Но эта строгость рождена милосердием. Поверь, Церковь строга к самоубийцам из любви к людям. Ибо Церковь хранит в своей «ризнице» реальный опыт, что самоубийцы не наследуют Царство безсмертной жизни и вечной милости. Своей строгостью хочет Церковь предостеречь людей от вечной погибели. В Священном Писании упоминаются два человека, отнявшие у себя жизнь. Первый – Ахитофел, предатель царя Давида (2 Цар.17, 23), второй – Иуда, предатель Господа Иисуса Христа. ( Мф.25, 5); (Деян.1, 18). Не допускай мысли о том, чтобы по ту сторону могилы оказаться тебе в их обществе."
святитель Николай Сербский
Недоверие к милосердию Божию Святитель Филарет Московский утвержает, что "нет причины, почему бы надежда на милосердие Божие могла перевесить ужас правосудия Божия":
"Бог милосерд: говорят часто без размышления, и на сей мягкой мысли хочет уснуть неразборчивая совесть: но мысль о милосердии Божием, столь сильным, столь сладким светом просвещающая область веры, не может быть приведена в подобное действие в области естественнаго мудрствования, одними условиями умозаключающаго разума. Бог милосерд, но и правосуден; безконечно милосерд, но и безконечно правосуден; весы понятий стоят равно, и нет причины, почему бы надежда на милосердие Божие могла перевесить ужас правосудия Божия. Что грешник подлежит правосудию Божию, то очевидно; в каком он отношении к милосердию Божию, то по разуму неопределимо; а каким образом Божие милосердие может преизбыточествовать для грешника без нарушения прав Божия правосудия, сие, без особеннаго откровения свыше, совершенно непостижимо. Кто же разрешит мои недоумения? Кто просветит тьму мою? Кто утешит меня верным и непосрамляющим упованием на милосердие Божие? Кто избавит мя от всех скорбей моих. – Тебе Единому возможно сие, от Бога пришедший Учителю, Свете мира, Посетителю душ, Господи Боже, Спасителю Ииcyce! Твое чудесное явление в мире, Твое слово, которому подобно николиже глаголал человек, наипаче же Твои за меня страдания, Твои раны, Твоя крестная смерть суть такия доказательства спасающаго милосердия, которыя сильны и достаточны, – и оне только сильны и достаточны, – не только земную тьму неведения, сомнения, скорби, но и адский мрак отчаяния просветить сладким, животворным, неугасимым светом."
Помысл не есть утвержденная духовная мысль или чувство, но всеваемое от лукавого искушение человеческой воли противными Богу мнениями или желаниями. По учению святых отцов, борьба с помыслами является важнейшим элементом духовной жизни. Непринятый, сразу отраженный помысел (прилог) безгрешен. Принятый помысел (сочетание) — начало греха.
Сомнения в истинах веры - мысль, нарушающая (явно и смутно) убежденность в истинности учения Христа и Его Церкви в целом и частностях, например, сомнения в евангельских заповедях, сомнения в догматах, то есть каком-либо члене Символа веры, в святости какого-либо признанного Церковью святого или событий Священной истории, празднуемых в Церкви, в Боговдохновенности святых отцов; сомнение в почитании святых икон и мощей святых угодников, в невидимом Божественном присутствии в богослужении и в таинствах.
"Други разума, не охотно покаряющагося вере! Не преграждайте вере пути к благодати Божией мудрованиями человеческими. Не убивайте в себе истины веры сомнением; не разсекайте ея изысканными и истязательными вопрошениями, холодным раздроблением мертвых понятий."
святитель Филарет Московский
Суеверие — «суетная вера» — вера в приметы, сны, . «особые дни и числа» и пр.
Гадание далеко не безобидно, это образ общения с падшими духами, то есть демонами. Враг рода человеческого – отец и родоначальник лжи, станет ли он говорить правду? Только если это отвечает его далеко идущим планам. Но малая эта крупица правды подается вкупе с такой чудовищной ложью, что поспособствует лишь к душевной и телесной погибели, а отнюдь не ко спасению. Гадание далеко не всегда невинная забава или шарлатанство. Сатана не всегда показывает нам свою визитную карточку и ставит табличку на том месте, где начинается его сфера деятельности. Даже наоборот, он готов маскироваться и прикрываться плащом невинной забавы. Во всяком случае, шутить с гаданием нельзя. Даже самое простое предсказание может иметь страшные последствия. Библия говорит: "...не ворожите и не гадайте" (Левит. 19:26). Это мерзость в глазах Бога. А по отношению к самим гадателям и ворожеям Слово Божье выступает еще радикальней. Своему народу Бог велел их истреблять в своей среде. "Ворожеи не оставляй в живых" (Исх. 22:18).
Оккультизм (от лат. occultus – тайный, скрытый) – это таинственные учения и культы, выражающие стремление проникнуть в духовный мир, познать потусторонние силы и овладеть ими. В христианстве познание духовного мира следует неразрывно за приобщением Богу. В оккультизме же человек пытается прорваться к духовным силам минуя Бога. Одним из видов оккультизма является астрология, которую выдают за науку. На самом деле астрология это разновидность язычества (сабеизма). "Все от звезд" - вот кредо астрологии. Там нет живого Бога, нет Его промысла, а только фатальная карта звезд.
Всуе — впустую, напрасно, без должного благоговения и осмысленности.
Кощунство — это шутка, насмешка или поругание святыни. Это тяжкий грех против третьей заповеди Божией.
Богохульные речи - это намеренные и умышленные клевета и поругания, произносимые на Бога, Пресвятую Богородицу, Святых и Ангелов. Сюда относятся как публичные выступления и частные разговоры, так и статьи, книги, песни, фильмы соответствующего содержания. Грех это чудовищный. Он выражает не только само отсутствие веры у богохульника, но и сатанинскую ненависть ко всему, что связано с Богом. Первым богохульником был диавол, который еще в раю возводил хулу на Господа, стараясь ввести в грехопадение Еву (Быт. 3,1).
Кощунство словами выражается, когда любят говорить священными текстами, употреблять церковнославянские слова и обороты, но не для придания духовного направления разговору, а в обыкновенном празднословии, с целью вызвать смех окружающих. Сюда же относятся легкомысленное употребление текстов Священного Писания в печатном слове, намеренное печатание Божественных имен и Богородицы с маленькой буквы, сознательное искажение смысла Священного Писания для подтверждения своих греховных мыслей, насмешливое или грубое выражение о некоторых священнодействиях.
Кощунство в мыслях. Принятие помыслов кощунственного и богохульного содержания и внутреннее согласие с ними. Необходимо отметить, что есть богохульные помыслы, насильственно и против нашей воли приносимые в ум диаволом, за них, если они не принимаются, человек ответственности не несет. Такие помыслы должны быть отражаемы молитвой и чтением Писания. И не стоит ужасаться их появлению, так как это один из моментов невидимой брани. Но если человек их сознательно принимает и рассматривает, он, безусловно, виновен.
Кощунство действиями - проявляется, как правило, в виде пародирования действий носителей духовного сана, моментов богослужения или нарочито небрежного отношения к святыням. Например, безвременно и неуместно, ради испытания голоса, распевание песнопений Евхаристического канона, подражание диаконскому чтению ектиньи, нарочитое плевание в сторону церкви, ряжение в церковные облачения и тому подобное.
Чертыхание - «Не давайте места диаволу» (Еф. 4, 27), говорит апостол Павел в послании к Ефесянам. Между тем многие и очень многие дают ему место в каждом разговоре, так что даже создается впечатление, что речь их не полна, если черт или какое матерное ругательство здесь не будет упомянуты. Это просто болезнь нашего времени. И зря кажется безобидным пожелание: "Ни пуха, ни пера!" Ведь многие даже и не задумыватся, к кому Вас автоматически пошлет собеседник.
Нецензурная (матерная) брань имеет сокрытую направленность против Самого Господа и Божией Матери, а потому упорные матерщинники, как хулители и проклинатели Бога, причисляют себя к богоубийцам и не могут рассчитывать на помощь Божию. Святые отцы называют мат молитвой дьяволу.
Пленение — крайняя степень сочетания с грехами, когда уже и не замечаешь их, и не борешься с ними.
Окамененное нечувствие — холодность и окамененность сердца и души, нежелание бороться с грехами.
Невнимание к голосу совести. Господь призывает нас иметь добрую совесть, потому что добрая совесть является залогом твёрдой веры. Слово Божье предупреждает, что без доброй совести человек обречён на «кораблекрушение в вере»: (1 Тимофею 1:19) «…имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере». «Кораблекрушение веры» – это величайшая трагедия. Посему Господь и предупреждает нас о необходимости хранить чистую совесть, чтобы не потерпеть крушение веры и не потерять спасение.
Нерадение об исповедании грехов - проявляется в редких исповедях без должной подготовки, в предпочтении общей исповеди личной, чтобы безболезненней пройти через нее, в отсутствии желания глубоко познать себя, в несокрушенном и несмиренном душевном расположении, в отсутствии решимости оставить грех, искоренить порочные наклонности, преодолеть соблазны, вместо этого - стремление умалить грех, оправдать себя, умолчать о наиболее постыдных поступках и мыслях. Совершая тем самым обман пред Лицом Самого Господа, приемлющего исповедь, человек усугубляет свои грехи.
Причины этих явлений - в непонимании духовного смысла Таинства покаяния, в самодовольстве, жалости к себе, суетности, в нежелании внутренне преодолеть демонское сопротивление.
Самооправдание — очень тяжелый по своим последствиям грех, ибо оправдывающий себя в грехах к совершённому греху добавляет еще грехи лжи, лукавства, несмирения, осуждения. Грех самооправдания среди людей имеет исключительно широкое распространение и при этом почти никем не осознается как грех: помыслы от лукавого всегда «помогут» нашему самолюбию найти оправдание себе, а значит, неизбежно перенести вину за грех на окружающих. В действительности сами себя оправдать мы никак не можем: право суда и оправдания принадлежит одному Богу, и заслужить оправдание можно только покаянием, т. е. обвинением себя. Самооправданием человек только многократно умножает свою вину. Пример из Священной истории: Адам и Ева были изгнаны из рая не сразу после того, как в ослушание заповеди Божией вкусили запретный плод, а после того, как вместо искреннего раскаяния стали оправдывать каждый себя и обвинять другого. Каковы страшные, глобальные последствия сего самооправдания — мы знаем. Церковь учит, что первые люди были бы прощены Богом в своем грехе ослушания, если бы сразу, осудив себя, покаялись.
Холодность и бесчувственность на исповеди - если мы только помыслим на одну минуту, что таинство покаяния может совершаться без покаяния, то мы станем магами, католиками, но к православной жизни это никакого отношения уже иметь не будет и не может. Ничто формальное, никакая сакраментальная формула не может спасти положения. «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» — так написано в 50 Псалме. Сокрушенное, смиренное сердце, сознание своего греха и желание очиститься здесь необходимы.
Неполное исповедание грехов по ложному стыду - не нужно стыдиться исповедовать грехи, нужно стыдиться совершать их. Многие думают, что священник, особенно знакомый, осудит их, хотят на исповеди показаться лучше, чем они есть, самооправдаться. Любого батюшку, который более-менее часто исповедует, уже ничем нельзя удивить, и вы вряд ли скажете ему что-то новое и необычное. Для духовника, наоборот, великое утешение, когда он видит перед собой искренне кающегося, пусть даже в тяжких грехах. Значит, он не зря стоит у аналоя, принимая покаяние приходящих на исповедь.
Нерадение и забвение С рациональной стороны первым грехом является забвение. Затем следуют неведение, нерассудительность, нерадение, неблагодарность за благодеяния Божии и ближнего, неразборчивость, неправоверие, хула, безумие, ересь и другие. Когда мы забываем о благодеяниях Божиих, когда забываем, что Бог здесь, когда забываем о присутствии Бога, мы впадаем в так называемую акедию. Акедия есть расслабленность души и ума. Великий Василий и другие святые отцы называют акедию «каракатицей души». Когда человек становится апатичным и лежит в унынии, расслаблении, тогда все страсти и все зло входят в его душу.
Умаление на исповеди своих грехов Надо учиться исповедоваться так, чтобы Покаяние в своих грехах не подменять житейскими разговорами, в которых основное место занимают восхваление себя и своих благородных поступков, осуждение близких и жалобы на трудности жизни. С самооправданием связано преуменьшение грехов, особенно со ссылкой на их повсеместность, мол, «все же так живут». Но очевидно, что массовость греха нисколько не оправдывает грешника.
Обвинение в своих грехах всех и вся: людей, обстоятельства, бесов и пр. Попытки переложить вину на других приводят лишь к тому, что исповедник усугубляет свой грех самооправданием и осуждением ближнего. Ни в коем случае не следует пускаться в долгие рассказы об обстоятельствах, приведших к тому, что исповедник «вынужден» был совершить грех. Берегитесь на исповеди говорить: "Враг попутал…", "Слабый…", "Немощный…", "Гневаюсь - потому что раздражают", "В церковь не хожу - потому что ноги болят". Грешно так самооправдываться и умалять свои грехи. Самооправдание внушает диавол, а кто говорит "простите", тот опаляет демонов. Однажды у Пимена Великого спросили, что самое мерзкое пред Богом. Святой отвечал: "Когда человек сам себя оправдывает". Самооправдание низводит человека в ад, отсечение же его приводит в умиление.
Неисполнение обетов пред Богом «Если дашь обет Господу Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь Бог твой взыщет его с тебя, и на тебе будет грех» (Втор. 23, 21), - говорит Священное Писание. Кроме обетов крещения и монашества, которые даются на всю жизнь, возможны еще обеты частные, временные и кратковременные. Предметами их бывают или какое-нибудь доброе дело, или дар во славу Бога, Божией Матери или святых, в которых прославляется Бог. Одно только намерение, расположение сердца исполнить что-либо доброе или принести дар Богу еще не составляют обета. Обет есть обдуманное и свободное обещание богоугодного дела, решительное обязательство себя к чему-либо, хотя иной раз и под условием успешного исполнения задуманного мероприятия. Обет бывает выражением особого усердия, составляет особую жертву. Они по своей сути богоугодны и имеют благодетельное значение для христианина. Когда обет произнесен, он уже становится обязанностью христианина и должен быть исполнен без промедления. К сожалению, у многих достает решимости только на то, чтобы дать обет, а не на то, чтобы исполнить обещанное. Беда прошла, обстоятельства изменились - и обет остается забытым. Как это оскорбительно для чести и святости имени Божия! Все обещанное уже перестает быть нашей собственностью, оно принадлежит Богу, и должно без замедления исполнить данное слово.
Неисполнение обетов крещения Святое Крещение подобно двери, через которую крестящиеся входят в Святую Церковь и становятся близкими Богу и
сожителями святых, но не просто так входят, а перед Крещением произносят отречения и обеты:
1) Отрекаемся мы тогда от сатаны и всех злых дел его. Сатана есть дух лукавый и злой; он создан был Богом добрым, но со своими единомышленниками от Него отступил,
и так из светлого сделался темным, и из доброго — злым и лукавым. Дела его следующие: идолослужение, гордыня, лукавство, ложь, лесть, хитрость, зависть, злоба, хищение,
прелюбодеяние, блуд, всякая нечистота, клевета, хула и всякий грех. Ибо он изобретатель греха, он и прародителей наших в раю прельстил и ко греху и отступлению от Бога
привел. От этого злого духа и от всех злых его дел перед Крещением отрекаемся.
2) Отрекаемся от всякой суеты, гордости и пышности мира сего, как призванные и обновленные к вечной жизни.
3) Обещаем Христу, Сыну Божию, с Отцом и Святым Духом, верой и правдой служить и стопам Его следовать.
Вспомним эти отречения и обеты и осмотримся, храним ли мы их? Ибо Богу солгать тяжко, и лживым пред Ним быть очень опасно. Осмотримся же, не обратился ли кто из нас
назад к сатане, и не отрекся ли от Христа, и не оставил ли Его? Осмотримся, на чьей стороне мы находимся, сатанинской или Христовой? Кто чью волю исполняет, тому и служит,
тому и принадлежит.
Неисполнение обещаний, данных Богу на исповеди Обещание данное перед крестом и Евангелием, - это обещание данное Самому Богу, и потому необходимо изо всех сил стараться его исполнить. Здесь не должно быть место легкомыслию. «Не давши слово крепись, а давши, держись», - говорит народная мудрость. И если это является неизменным правилом по отношению к людям, то тем незыблемей оно должно быть по отношению к Богу.
Неисполнение благословений духовника Иногда при исполнении обета возникают трудно преодолимые препятствия, особенно когда он дан опрометчиво или в несовершеннолетнем возрасте. В таком случае данный обет можно заменить другим даром Богу, но только с благословения духовника. Иногда возникают и такие обстоятельства, при которых исполнение обета становится просто невозможным. Например, пожар истребил то, что было обещано Богу, или вход в тюрьму для помощи ближним стал запрещен. В этом случае следует или совсем отменить обет, или прекратить его до времени. Но замена или отмена обета должна произойти не самочинно, а с ведома и разрешения духовного отца. Почему же так? Потому что обет есть строгое обязательство совести к какому-либо богоугодному делу. А судья и свидетель совести есть духовник.
Пренебрежение к требованиям церковного устава и традициям церкви Православный устав не разделяется на монашеский и мирской и обязателен для выполнения всем верным чадам Православной Церкви. Возможно, современному цивилизованному человеку требования православного устава покажутся непосильными, однако даже само знание о том, что считалось обычным и нормальным для благочестивого христианина в прежние времена, позволит нам если не подражать древним делателям, то хотя бы трезво оценивать собственную меру воздержания и аскетического подвига и таким образом стяжевать смирение.
Церковная десятина — та часть дохода христианина, которая должна добровольно выделяться на дела милосердия (пожертвования на содержание Церкви, на помощь нищим и вообще нуждающимся, на другие богоугодные дела). По древней традиции эта часть равняется 10% от общего дохода (Втор. 14:22). Конечно, это пожертвование должно быть посильным.
Неблагоговейное отношение к иконам и другим святыням Святые иконы даны нам для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его. Через это воспламеняется наше сердце любовью к Творцу и Спасителю. Святые иконы являются для нас теми же священными книгами, только написанными ликами, вместо букв.
По нерадению или дерзости прикосновение к святыням в храме или дома, будучи в нечистоте Сказано: «отлучитеся (очистите себя) носящии сосуды Господни» (Ис.52:11). Так например, грехом почитается: не устроить киота для иконы, особенно когда икона без киота чернеет и портится; полагать вместе с иконами (на божнице) солонку, карты, а на столе-сальную свечу, табак, рюмку с вином; заимствовать огонь для курения табаку (закуривать) от горящей у иконы лампадки, а также прямо, без посредства лучины или бумажки, зажигать от лампадки или восковой свечи сальную свечу; брать в руки святые иконы, как ни попало, во время переноса их куда-либо или при уборке-чистке комнат; не обметать или не обтирать от пыли икон; прикладываться ко кресту в хмельном виде или в телесной нечистоте: -делать изображение креста на дверях к нечистому помещению;-чертить крест на земле, где он за тем попирается ногами (6 Всел.73). Все это грех, а не такие маловажные случаи или примеры, на которые будто бы не следует обращать внимание: тут, значит, душа не благоговеет к святым угодникам и ко кресту Господню.
Красный угол — угол (или стена) комнаты, как правило, ориентированный на восток, в котором расположены иконы, где совершается домашняя молитва и где хранятся домашние святыни.
нерадивое отношение к хранению святынь (допускал порчу просфор, икон и т.п.) Излишнее или неразумное уважение воздается святыням, когда кто, вместо того, чтоб в первый же или во второй день потребить артос, просфору, хранить их даже до того, что засушивает их, допускает насекомым точить их, перекладывает их из ящика в ящик, из холстины в холстину. Даже и от мощей просфору, которая, действительно, приносит христианину отрадное воспоминание, нет нужды хранить; потому что в каждом месте где есть церковь, можно получить вновь литургийную просфору;-потому что бескровная жертва везде имеет одинаковую силу, а следовательно и просфора после нее одинаковое значение. Впрочем, речь наша боле, против порчи просфоры, артоса или благословенного хлеба. А если нет этого, между тем не пришло почему-либо время употребить их: в таком случае и нет вины в многодневном хранении их. Но нужно хранить обеденную просфору в приличном месте, а не полагать ее на тот столь, где например, рюмки с вином или мясные блюда.
Непочитание церковных праздников и нерадением об участии в богослужении Никакая домашняя молитва не может заменить молитвы церковной. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них», - говорит Господь. «Дом мой домом молитвы наречется», - предвозвещает Христос в другом месте. По церковным канонам в старое время, если человек без уважительной причины пропустил три воскресных службы, он отлучался от церкви. Такая строгость происходила оттого, что ревностный христианин просто физически не мог пропустить столько служб, ибо тяга к общественной молитве у него была необыкновенной.
Непосещение храма в воскресные и в праздничные дни «Еже святите его», сказано в заповеди о дне субботнем, который для нас, христиан, после Воскресения Христова заменил первый день недели - воскресение. Не почитать воскресные и праздничные дни - это значит не ходить в эти дни на службу, не посвящать праздничное время делам благочестия (молитве, духовному чтению, пению, посещению больных, бедных и заключенных). Это значит проводить святые дни как обычные, в работе общественной и домашней, светских развлечениях, просто в безделии, или что еще хуже, в пьянстве.
Хождение в храм на службу без желания, без благоговения, без страха Божия Богобоязненный христианин, подходя еще к церкви, готовясь еще предстать лицу Божию, пред множеством святых икон и в виду святого престола,-и тут сохраняет благоговение: например, он не бежит, не смотрит по сторонам, не машет руками. Подойдя же к дверям церковным, он ограждает себя крестным знамением. А переступив через порог церковный, творит в себе самую первую молитву: «Боже, милостив буди мне грешнику» или другую краткую, к какой привык. Затем, если служба еще не начиналась, он делает поклон на обе стороны собравшемуся народу и становится на свое место. Но как неуместен дух гордости в самой церкви, когда например, иные входят в церковь с видом самодовольства и самомнения; когда за службою, без всякой нужды, усиливаются раньше других подойти к целованию евангелия, иконы или креста, а в посты также-и к чаше с тайнами Христовыми? Как неуместна гордость, когда при выходе от службы встретив священника, который и совершал в церкви службу, преподавал народу «мир и благословение» или только произнес проповедь, и которого значит нельзя уже не знать, кто он, какого сана и какого прихода,– как и тут даже не отдают ему знака почтения. Христианин, кто бы ты ни был! отложи у порога церковного мысль о твоих мирских преимуществах.
Не подобающее поведение на службе На службе допускал разговоры, смех, дремание, невнимание, блужданием мыслей, исхождение из храма во время службы, опозданием или ранним уходом с нее без уважительной причины
Небрежное изображение на себе крестного знамения Неопределенно махать рукой по лицу или кружить перстами по груди, вместо того чтоб положить крест сначала на голову, потом на грудь и плечи; не делать при этом и надлежащего поклона, а только кивать головой; за тем креститься без крайней нужды в перчатках или, по небрежности, всеми пальцами разом; все это отнимает у крестного знамения смысл и достойную честь, а у молитвы- силу. Нет; хоть крестное знамение делается скоро, в одну секунду: но оно выражает самую умную мысль. Полагая креста на голову, приносим в жертву Богу ум, мысли свои; полагая его на грудь, к сердцу, жертвоприносим Господу Богу свое сердце; полагая на плеча, где сосредоточение телесной силы, – желаем служить Творцу всеми силами тела. Словом: тут должна бы быть у нас в памяти служба-любовь к Богу и «умом и сердцем и всею крепостью» (Мрк.12:30). Махание или вертение рукой при крестном знамении, таким образом, искажает крест, а по словам св. Златоуста (во время которого уже замечалась эта небрежность) здесь только радость бесам. Но кто, крестясь так-то, еще осмеивает в других правильное изображение креста («большими крестами молится, или хочет спастись»); тот поступает и еще хуже. Пусть иной не от ycepдия делает большой, т, е. вполне истый (истовой) крест: но можно лишь судить неусердие, а не осмеивать самое крестное знамение.
Торопливое, без благоговения прикладыванием к иконе, кресту Прикладываться к иконам стоит с особым чувством трепета и благоговения, понимая, что это не просто портрет святого или его иконописное подобие, а великая христианская святыня, дарованная человеку для духовного утешения. Обязательно перед прикладыванием к святому образу необходимо молитвенно обратиться к личности, изображенной на нем. Можно вознести молитву как своими словами с просьбой о необходимом, так и краткими церковными молитвами. Например, прикладываясь к иконе Господа, можно помолиться словами о прощении грехов, к Богородице - испрашивать спасения ("Пресвятая Богородице, спаси нас"), у ангелов и святых испрашивать молитв перед Богом ("Святый (имя) моли Бога о мне").
Прикладываться к иконам необходимо не только с молитвой, но и после наложения крестного знамения. Перед святым образом стоит перекреститься дважды со словами молитвы, затем поцеловать святыню и приложиться к ней лбом, отойти в сторону и еще раз наложить крестное знамение. Существует обычай перед чудотворными иконами делать три земных поклона. Последовательность та же. В случае большой очереди можно сделать земные поклоны заранее в стороне от иконы, чтобы не задерживать остальных людей.
Нарушение установленных Церковью постов «Аще кто не хранит поста святых Апостол, и Рождества Христова, и Богородицы, в Церковь сего да не приемлеши» (Номоканон пр. 228), - вот приговор вселенской Церкви нарушителям постов. «Род сей изгоняется постом и молитвой», - говорит Иисус Христос о борьбе с демоническим родом, а тот, кто не соблюдает постов, становится бессильным перед бесовской силой.
Великий пост (начинается за 49 дней до праздника Св. Пасхи); Петров пост (начинается через 57 дней после праздника Св. Пасхи и длится до 11 июля — кануна дня св. апостолов Петра и Павла); Успенский пост (с 14 до 27 августа, до праздника Успения Пресвятой Богородицы); Рождественский пост (с 28 ноября до 6 января, до праздника Рождества Христова). Все даты даны по новому стилю.
Все среды и пятницы в течение года (кроме пяти «сплошных седмиц» — особых непостных недель), которые соблюдаются Церковью как постные дни в памятование о происшедших в эти дни трагических событиях: о предательстве Иуды (среда) и распятии (пятница) Господа нашего Иисуса Христа.
Однодневные посты: Крещенский сочельник — 18 января; Усекновение главы св. пророка Иоанна Предтечи — 11 сентября; Воздвижение св. Креста Господня — 27 сентября.
Нарушение поста при подготовке к причащению Святых Христовых Таин Перед причастием по древнейшей традиции Церкви необходим так называемый литургический пост, или пост перед Причащением, который заключается в том, что с полуночи накануне перед причастием ничего не едят и не пьют, ибо принято приступать к Святой Чаше натощак. В дни праздничных ночных служб (на Пасху, Рождество и т.д.) следует помнить, что продолжительность литургического поста составляет по определению Священного Синода РПЦ 1969 года не менее 6 часов. Возникает вопрос, если кто-нибудь, постясь для приобщения Святых Таин, умываясь или находясь в бане, нехотя проглотил немного воды, должен ли таковой причаститься? Как отвечает в своём каноническом послании святитель Тимофей Александрийский: «Должен. Ибо иначе сатана, обретя случай удалить его от Причащения, чаще будет делать то же» (ответ 16). В сомнительных случаях утром перед службой можно обратиться за советом к священнику.
Нерадение о должном прохождении постов, как телесном, так и душевном В Православной Церкви пост должен быть соблюдаем не только в отношении качества пищи, но и количества ее. Нужно употреблять самой постной пищи не более, чем требуется для поддержания жизни и по мере понесенных или только ожидаемых физических трудов. Рабочим людям разрешительно большее количество постной пищи, чем людям умственного труда.
Церковная иерархия — это тот священный строй или порядок, посредством которого достигается единение с Богом в Церкви. Церковная иерархия является продолжением иерархии Небесной (ангельской). Имеет три степени, которые проводят в таинствах Откровение в жизнь верующих: высшую — иерарх (архиерей, епископ), среднюю — священник и низшую — диакон. Иерархия берет свое начало от Самого Иисуса Христа и Его св. Апостолов, посвященных Духом Святым в день Пятидесятницы.
Осуждение священников и церковной иерархии ропотом и непослушанием «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1 Фес. 5,12), - писал апостол Павел. Священники так же, как и архиереи, носят образ Христов, они совершают все те же таинства, что и архиерей, кроме таинства рукоположения. Христиане первых времен имели к ним совершенное уважение и послушание. В России предки наши с таким же уважением относились к священникам, как и к святой вере и Церкви. Между тем есть немало прихожан, которые с неуважением относятся к своему пастырю, например, досадуют на него, если он не допускает к причастию по причине их плохой подготовки, называют неуслужливым и ленивым, если он задерживается с исполнением какой-либо требы, жалуются и доносят на него, если он отказывает в исполнении просимой службы. Все это является проявлением нетерпеливого самоугождения прихожан, отсутствия в них любви и уважения к своему батюшке, к его сану. Подобные случаи сначала возбуждают смущение, а потом расстраивают взаимные отношения пастыря и пасомых, производят гнев и беспорядок.
Потворство духу времени и мирским обычаям, противным вере православной
"Нам следует избегать мирских вещей, чтобы они не пленяли нашего сердца. Будем пользоваться вещами простыми, такими, чтобы они лишь обеспечивали наши потребности. Однако будем заботиться о том, чтобы используемые нами вещи были надежными. Желая пользоваться какой-то красивой вещью, я отдаю этой красоте все свое сердце. Для Бога потом в сердце не остается места."
преподобный Паисий Святогорец
Обмирщение - постепенное снижение уровня духовной жизни, приспособление религиозных норм к мирским обычаям, к удобствам плоти, подмена духовного содержания религиозной жизни ее внешними формами.
Исповедовать веру - открыто признавать себя христианином, в том числе и перед враждебно настроенными к вере людьми в опасных для житейского благополучия ситуациях.
Стыдился налагать на себя крестное знамение Мы делаем Крестное Знамение на себе для того, чтобы перед другими людьми исповедывать свою Православную веру Христову! Да пусть все люди видят в Кого мы веруем, Кому доверяем, на Кого надеемся и Кого почитаем. А многие люди стыдятся делать Крестное Знамение! Если бы они знали какой они тяжкий грех делают! Стыдясь креститься такие люди стыдятся признать себя православными христианами, они стыдятся показать, что принадлежат нашему Господу Иисусу Христу. Но поступая так — они в первую очередь, показывают свое маловерие и сами же подтверждают это Самому Господу, который все видит – то, что они не любят Христа, что они от него как бы отрекаются, что они не надеются на него, и что Бог им не очень то и нужен, они и Без Него неплохо живут.
Стыд носить нательный крест История Церкви не раз подтверждала слова Спасителя о верности в малом. Вряд ли человек, не желающий быть верным в малом (по гордости или из-за стыда снявший с себя крест), сможет стать верным во многом. Вряд ли считающий себя христианином и не желающий носить на себе крест с распятием Христовым, сможет понести свой жизненный крест и последовать за Христом. Тот же, кто не сораспинается Господу (т. е. не распнет свои страсти и грехи), тот и не совоскреснет с Ним.
Молитвы могут быть общественные (в церкви) и частные (дома). Домашние молитвы православного христианина должны быть таковы: утренние и вечерние молитвенные правила (по молитвослову); молитвы перед едой и после еды; перед началом и после окончания всякого дела (благодарение); по возможности частое устное произнесение Иисусовой молитвы «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» (или «грешную»); молитвенное последование при подготовке к причащению и благодарственное — после причащения (по молитвослову).
Молитва без внимания, усердия и благоговения, с холодным сердцем, торопливо, рассеяно, вольно, допуская посторонние мысли «Работайте Господу со страхом и радуйтеся Ему со трепетом», - учит слово Божие. Расслабленная и неусердная молитва говорит об отсутствии страха Божия у христианина. Часто это происходит от демонического воздействия. У человека просто нет сил встать или даже сесть на молитву. В таком случае не смущайтесь, читайте молитвы: если есть возможность, вслух, в любом положении, но со вниманием. Через некоторое время вы увидите, что расслабление начинает проходить, появятся силы встать и закончить молитву стоя. Тогда вставайте и заканчивайте. Падшие духи не в состоянии долгое время выносить воздействия молитвы, она их жжет, и они вынуждены отступить от молящегося. Но иногда люди молятся лежа или сидя просто по лености или по равнодушию, без поклонов и должного усердия. Это уже явный грех, требующий покаяния и исправления.
По лени оставлял молитвенное правило или сокращал его - являются действиями греховными и свидетельствуют об отсутствии духовной ревности и о расслабленности христианина. Кроме того, перестановка слов в молитве может иметь святотатственный характер, так как в некоторых случаях при этом содержание молитвы полностью меняется. Например, некоторые, по спешке, в молитве «Отче наш» в прошении «не введи нас во искушение» - пропускают частицу «не», смысл прошения при этом меняется на прямо противоположный: «введи нас во искушение». Недаром сатанисты, в черной мессе, читают молитву «Отче наш» наоборот: «отче не наш» и так далее. Это святотатство вызывает благосклонность диавола, которому эти безумцы служат. Христианин, берегись искажения молитв! Если времени у тебя мало, лучше прочти несколько молитв, но со вниманием, чем все правило, но с искажением. Не количество прочитанного приближает нас к Богу, а внимательная, сердечная, сосредоточенная молитва призывает на нас благодать Божию.
Ленился поучаться в законе Божием и учении святых отцов Для каждого христианина путеводной звездой является закон Божий. Именно он указывает путь в Небесное Царствие. В современном мире жизнь любого человека очень сложная, что говорит о необходимости в ясном и авторитетном руководстве Божьих Заповедей. Именно по этой причине большинство людей обращаются к ним. И поэтому необходимо тщательно изучать Закон Божий и Священное Предание, чтобы не скатиться в бездну ереси.
Чтение православной душеспасительной литературы - следует по возможности проходить под руководством священника или духовно опытного христианина
Освященный нательный крест есть символ исповедания нашей веры и ограждение нас от злых духов. Небрегущий о ношении нательного креста добровольно совлекает с себя звание христианина и сам отвергает помощь Божию. Забывший надеть крест похож на охотника, который, выходя на медведя, забыл взять оружие.