"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 24 (11) апреля

1. Священномученик Антипа, епископ Пергамский, в Малой Азии

в РПЦ именуется: священномученик Антипа, епископ Пергама Асийский

     Упоминается в книге Откровения как верный свидетель Мой Антипа (2:13), умерщвленный у вас, где живет сатана, то есть в городе Пергаме. Жители этого города погрязали во мраке идолопоклонства и в крайней нечистоте; были они рабами страстей, клеветниками, насильниками, кровосмесителями, одним словом — Служителями сатанинскими. И здесь, в их среде, жил Антипа, «как свет посреди тьмы, как роза в тернии, как золото посреди грязи». Добрым и праведным [в Пергаме] считался тот, кто мог схватить и убить какого-нибудь христианина. Вся языческая вера состояла в чародействе, в толковании снов, в служении демонам и в необузданном разврате. Устрашенные Антипой, как огнем, демоны явились во сне жрецам и признались, что боятся они Антипы, так что из-за него вынуждены бежать из города. Жрецы возбудили толпу народа против Антипы, начали его истязать, заставляя отречься от Христа и поклониться идолам. Антипа ответил им:

«Если ваши так называемые боги, властелины вселенной, пугаются меня, смертного человека, и вынуждены бежать из этого города, разве не - видите [в серб. букв:, не понимаете. — Ред.] вы из этого, что вся ваша вера — заблуждение?»

     И еще многое другое говорил им святитель о вере Христовой как единственно истинной и спасительной. Но они разъярились, как звери, и приволокли старца Антипу [на площадь] перед храмом Артемиды, на которой стоял отлитый из бронзы вол. Раскалили они вола огнем и бросили в него Божия служителя. Святой же Антипа [, пребывая] внутри, в раскаленном воле, славил Бога с благодарением, как некогда Иона в ките или три отрока в огненной печи. Молился Антипа за свою паству и за весь мир, пока душа его не рассталась с бренным телом и не возлетела в Царство Христово, в среду Ангелов. Скончался он в муках и увенчался неувядаемой славой в 92 году.

2. Мученики Прокесс и Мартиниан.

     Были надзирателями в римской темнице, в которой содержались святые апостолы Петр и Павел. Услышав слова проповеди святых Апостолов и увидев творимые ими чудеса, они крестились и выпустили Апостолов из темницы. Апостолы вышли из Рима, но на дороге явился Петру Господь, шествующий в Рим.
«Куда идешь Ты, Господи?» — спросил Его Петр.
И Господь ответил ему, что идет Он в Рим на новое распятие. Постыженные Апостолы вернулись в город, где были схвачены и преданы смерти. Вместе с ними были казнены (через усечение мечом) и эти два храбрых мученика, Прокесс и Мартиниан.

3. Стихотворение

В воле раскаленном, как в пресветлом храме,
Святой Антипа не один пребывает,
В его чистом сердце Господь обитает,
Огонь не печет его, ужас не давит.
Бесстрашно святой за Христа терпит муку,
Молитва из пламени в этом порука:
— Христе всемогущий, Царю всех веков,
Сторицей хвалю Тя за скорбь сих оков!
Пусть огнь попалит во мне скверну пороков,
Да будет мне больше небесных оброков.
Молю Тебя, Спасе, храни моих чад
В стенах сего града, где души смердят.
Кровь, мною пролитая, пусть в вере их держит,
Сердца их в любви Твоей крепко содержит.
О людях неверных молю Тебя, Блаже,
Исторгни их разом из прелести вражьей
И грешников всех, что закон Твой не терпят,
К Себе привлеки — отврати их от смерти.
На всё Твоя воля святая и власть,
Молю Тя, Христе, не дай Церкви пропасть!

4. Рассуждение

«Нет покоя на земле для тех, кто хочет спасения»,
говорит преподобный Ефрем Сирин.

     Борьба — непрестанна, будь то снаружи или изнутри. Враг влияет на нас то видимо, через людей и других тварей, то невидимо, через помыслы. Иногда действует он открыто и жестоко, не маскируя своих враждебных намерений, но порой принимает на себя вид льстивого друга, дабы очаровать нас лукавством. То, что происходит на войне между двумя противостоящими друг другу ратями, [то же] случается и с каждым отдельным человеком во брани с прелестями мира сего. И вправду «нет покоя на земле для тех, кто хочет спасения». А когда придет спасение — наступит и покой.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: "невидимая брань"

предисловие к к ниге преподобного Никодима Святогорца "Невидимая брань", составленное старцем Никодимом к рукописи, которою он пользовался

Настоящая душеполезная книжица справедливо носит данное ей название «Невидимая брань». Как многие из священных и богодухновенных книг Ветхого и Нового Завета получили свое наименование от самих предметов, о коих они поучают (Книга Бытия, например, названа так потому, что возвещает о сотворении и благоустроении всего сущего из не сущего; Исход – потому что описывает исход сынов Израиля из Египта; Левит – потому что содержит устав священнодействий для колена Левитского; книги Царств – потому что повествуют о жизни и деяниях царей; Евангелия – потому что «благовествуют... радость велию... яко родися... Спас... миру Христос Господь» (Лк. 2:10,11) и указывают всем верный путь ко спасению и наследию вечноблаженной жизни); так кто не согласится, что и настоящая книга, судя по содержанию ее и по предметам, которыми она занимается, достодолжно названа «Бранью невидимой»?

Ибо она поучает не о какой-либо чувственной и видимой брани и не о врагах, явных и телесных, но о брани мысленной и невидимой, какую каждый христианин восприемлет с того часа, как окрестится и даст пред Богом обет – воевать за Него во славу Божественного имени Его даже до смерти (почему написанное в книге Чисел: «сего ради глаголется в книзе Брань Господня» (Чис. 21:14) – иносказательно написано о сей невидимой брани), и о врагах бестелесных и неявных, кои суть различные страсти и похотения плоти, и демоны злые и человеконенавистные, день и ночь не перестающие воевать против нас, как сказал блаженный Павел:
«несть наша брань к крови и плоти, но к началам и ко властям и к миродержателям тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф. 6:12)

Воины, ведущие борьбу в этой невидимой брани, поучает она, суть все христиане; военачальником их изображается Господь наш Иисус Христос, окруженный и сопровождаемый тысяченачальниками и стоначальниками, т. е. всеми чинами Ангелов и святых; поприще брани, бранное поле, место, где происходит сама борьба, есть собственное наше сердце и весь внутренний человек; время брани – вся наша жизнь.

Какие же суть оружия, в которые облекает своих воинов эта невидимая брань? Слушай:
- шлемом для них служит совершенное себе неверие и совершенное на себя ненадеяние,
- щитом и кольчугой – дерзновенная вера в Бога и твердое на Него упование;
- броней и нагрудником – поучение в страданиях Господа;
- поясом – отсечение плотских страстей;
- обувью – смирение и немощности своей постоянное признание и чувство;
- шпорами – терпение в искушениях и отгнание нерадения;
- мечом, который непрестанно держат они в одной руке, – молитва, как словесная, так и мысленная – сердечная;
- копьем трехострийным, которое держат они в другой руке, – твердая решимость отнюдь не соглашаться на борющую страсть, отрывать ее от себя с гневом и ненавидеть от всего сердца;
- средством и пищею, которыми подкрепляются они на сопротивление врагам, – частое причастие Богообщения, как таинственного от таинственной жертвы, так и мысленного;
- светлою и безоблачною атмосферой, дающею им возможность издали усматривать врагов, – всегдашнее упражнение ума в познавании того, что право есть пред Господом, всегдашнее упражнение воли в вожделевании одного того, что благоугодно Богу, мир и спокойствие сердца.

Здесь, здесь, в этой Невидимой Брани (т. е. в книге) или, лучше сказать, в этой «Брани Господней» воины Христовы научаются познанию различных прелестей, многообразных козней, недомыслимых лукавств и хитростей воинских, какие употребляют против них мысленные супостаты, посредством чувств, посредством фантазии, посредством лишения страха Божия, особенно же посредством четырех прилогов, какие вносят они в сердце во время смерти, – разумею прилоги неверия, отчаяния, тщеславия и преображения их самих в Ангелов света.
Научаясь же распознавать все сие, они и сами при этом умудряются, как разрушать такие козни врагов и противоборствовать им, и познают, какой тактики и какого закона брани должно им в каком случае держаться и с каким мужеством вступать в борьбу. И коротко скажу, этою книгою всякий человек, желающий спасения, научается, как побеждать невидимых врагов своих, чтоб стяжать сокровища истинных и божественных добродетелей и за то получить нетленный венец и залог вечный, который есть единение с Богом и в нынешнем веке, и в будущем.

Примите же, христолюбивые читатели, настоящую книгу радостно и благосклонно и, научаясь в ней искусству невидимой брани, старайтесь не просто только воевать, но и законно воевать, воевать как должно, чтоб и увенчанными быть, потому что, по апостолу, бывает, что иной хоть и подвизается, однако ж не венчается, если незаконно подвизался (2Тим. 2:5). Облекитесь в оружия, какие она указывает вам, чтоб насмерть поразить ими своих мысленных и невидимых врагов, кои суть душепагубные страсти и их устроители и возбудители – демоны.
«Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским» (Еф. 6:11).
Вспомните, как при святом Крещении обещали вы пребывать в отречении от сатаны и всех дел его, и всего служения его, и всей гордыни его, т. е. сластолюбия, славолюбия, сребролюбия и прочих страстей. Подвизайтесь же сколько можете, чтоб обратить его вспять, посрамить и победить во всем совершенстве.

А какие воздаяния и награды имеете вы получить за такую победу свою?! Весьма многие и великие. И послушайте о них из уст Самого Господа, Который обещает их вам в Святом Откровении слово в слово так:
«Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия» (Апок. 2:7).
«Побеждаяй не имать вредитися от смерти вторыя» (Апок. 2:11),
«побеждающему дам ясти от манны сокровенныя» (Апок. 2:17).
«Побеждающему и соблюдающему дела Моя до конца, дам ему власть на языцех... и дам ему звезду утреннюю» (Апок. 2:26, 28).
«Побеждаяй той облечется в ризы белыя... и исповем имя его пред Отцем Моим и пред Ангелы Его» (Апок. 3:5).
«Побеждающему сотворю столпа в церкви Бога Моего» (Апок. 3:12).
«Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем» (Апок. 3:21).
«Побеждаяй наследит вся, и буду ему Бог, и той будет Мне в сына» (Апок. 21:7).

Видите, какие удостоения! Видите, какие воздаяния! Видите этот осьмисоставный и многоцветный нетленный венец или, лучше, эти венцы, которые сплетаются для вас, братия, если победите диавола! Вот об этом теперь и пекитесь, из-за этого подвизайтесь и от всего воздерживайтесь, «да никтоже приимет венца» вашего (Апок. 3:11). Ибо воистину стыд великий, что те, которые подвизаются на ристалищах в телесных и внешних подвигах, в пять раз больше от всего воздерживаются, чтобы получить какой-нибудь тленный венец из дикой маслины, или из пальмовой ветви, или из финиковой, или из лавровой, или из миртовой, или из другого какого растения; а вы, имеющие получить такой нетленный венец, проводите жизнь свою в нерадении и беспечности. Не пробудит ли вас от этого сна хоть слово св. Павла, который говорит:
«не весте ли, яко текущии в позорищи вси убо текут, един же приемлет честь? Тако тецыте, да постигнете. Всяк бо подвизаяйся от всех воздержится: и они убо да изтленен венец приимут, мы же неизтленен» (1Кор. 9:24-25).

Если же, воодушевившись ревностью, сподобитесь вы такой победы и таких светлых венцов, то не забудьте тогда, братия мои, помолиться ко Господу о прощении грехов и того, кто был вам споспешником к получению такого блага посредством настоящей книги. Прежде же всего не забудьте воздеть очи свои к Небу и воздать благодарение и славу первому Источнику и Совершителю такой вашей победы, Богу и Началовождю вашему Иисусу Христу, говоря каждый к Нему оное Зоровавелево слово:
«От Тебя, Господи, победа... и Твоя есть слава, я же, точию раб Твой» (2Ездр. 4:59),
и другое, пророком Давидом изреченное:
«Тебе, Господи, величество... и слава, и одоление, и исповедание, и крепость» (1Пар. 29:11),
ныне и во веки веков. Аминь.

"Всякое зло дерзко входит в род человеческий через господство страстей.
Как Бог всеми возможными средствами ведет нас к жизни, так сатана употребляет все способы умертвить нас.
Но нет у диавола ничего столь вредного, от чего не нашлось бы у нас противоборствующего средства. Нет такой тайной сети, о которой не имели бы мы сведения.
преподобный Ефрем Сирин

В чем состоит христианское совершенство? – Невидимая брань

источник: преподобный Никодим Святогорец (Калливурцзис) "Невидимая брань"

5. Созерцание

     Да созерцаю воскресшего Господа Иисуса, а именно:
1)как Симон Петр и другой ученик стремительно примчались ко гробу, чтобы проверить весть о Воскресении Господа;
2) как один за другим вошли они в гроб и увидели [только] ризы и плат;
3) как оба они увидели и уверовали, а потом стали свидетелями [Воскресения] и за свое свидетельство претерпели смерть.

---

(Прим. - Ред.)

Новый Завет: служение Апостолов

Духовный смысл христ. апостольства может быть понят только в связи со спасительным посланием в мир Самого Господа Иисуса Христа, к-рое предшествует и является основанием посланничества Апостолов (далее: А.):
«Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21);
«принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает, а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин. 13:20); ср.: (Ин. 3:17, 34; 5:36; 7:29; 8:42; 11:42; 17:18); (Лк. 4:18-19; 10:16).
Посланничество Господа, как средство для человеческого спасения, и это спасение, как цель посланничества, являются весьма тесно соединенными одно с другим, выражая собою живое благоизволение Божие о спасении «всех человеков» (1Тим. 2:4). Служение А., находящееся, т. о., в преемственной связи со служением Господа, Который возвещал то, что слышал от «Пославшего» Его (Ин. 12:49; 14:24), и продолжающее мессианское свидетельство о спасении мира, к-рое осуществилось в Лице Иисуса Христа, является частью плана спасения всего мира.

На апостольское служение может поставить только Сам Бог через Своего Сына:
«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин. 15:16); ср.: (Ин. 6:70; 15:19); (Мк. 2:14; 4:19); (Гал. 1:1); (1Кор. 12:28).
Именно поэтому восполнение апостольского лика происходит с помощью жребия, подтверждающего избрание апостола Самим Господом (Деян. 1:24). В этом призвании от Бога полагается и отличие А. Христа от А. Церквей (2Кор. 8:23) и от А. «от человек» (Гал. 1:1). Несмотря на всю высоту миссии последних, их нельзя назвать носителями особой апостольской печати - личного призвания Иисусом Христом.
Каждый апостол - личный посланник Господа, поэтому ап. Павел подчеркивает высоту и исключительность своего служения в Церкви как полученного от Отца через Иисуса Христа (Гал. 1:1). Избрание в А. имеет основание в вечных планах, предрешенных «прежде создания мира» (Евр. 1:4). Кроме ап. Павла, предызбранного от «утробы матери» (Гал. 1:15), пример такого предначертательного призвания дает рассказ о встрече Господа с Нафанаилом (Ин. 1:48):
«Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя».

Вместе с тем призвание к апостольскому служению требует и своего «восполнения» - освящения Святым Духом. Еще до Своего вознесения Спаситель дал ученикам обетование послать от Отца Духа - Утешителя, Который их «научит… всему и напомнит… все», что говорил Сам Господь (Ин. 14:26); «вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян. 1:8); ср.: (Деян. 13:3). Это исполнилось в событии Пятидесятницы. Книга Деяний показывает, как Святой Дух участвовал в деле распространения Евангелия, руководил в апостольской проповеди, избирая А. на то или иное дело (Деян. 13:2), наставляя и укрепляя их (Деян. 15:28), определяя направление миссионерских путешествий (Деян. 16:7). Т. о., «подлинной гарантией вхождения в апостольство является участие в этом акте трех лиц Святой Троицы: избрание от Отца, призвание через Сына и освящение Святым Духом» (Πατρῶνος. Σ. 10).

Апостольское служение (Мф. 28:19) не ограничено определенным местом и состоит в со-работничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле (1Кор. 3:10-11); в (Еф. 2:20) и (Откр. 21:14) А. сравниваются с основанием церковного здания.

Как «очевидцы Слова» (Деян. 1:2); ср.: (1Кор. 9:1) А. должны были стать свидетелями того, что сами видели (1Ин. 1:1); ср.: (Лк. 24:48); (Деян. 1:8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть прежде всего служение словом. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, А. указывают:
«Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян. 6:2).
Ап. Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1Кор. 9:16-17). «Горе мне, если я не благовествую»,- восклицает он (Там же). По словам апостола язы́ков, центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1Кор. 1:18) и слово о Воскресшем Господе (1Кор. 15:14-15). Кроме проповеди об Иисусе Христе неотъемлемой частью апостольства является учительство - научение верующих истинному богопочитанию (Мф. 28:19).

Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач Апостолов. Сам Господь посылает их крестить (Мф. 28:19); (Ин. 4:2); (1Кор. 1:14.16).
Они преломляют Хлеб (Деян. 2:42; 20:11), совершая Евхаристию.
Апостолы рукополагают своих преемников (Деян. 14:23); (2Тим. 1:6). Им дана власть «вязать» и «разрешать» грехи (Мф. 18:18). Свое священство Апостолы получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр. 5:10).
Апостольское служение предполагало полную преданность воле Божией, готовность отдать даже свою жизнь. Страдание во имя Христа неразрывно связано с апостольством (Мф. 10:16-23; 20:22-23). Христос сравнивает своих посланников с агнцами посреди волков (Лк. 10:3). Ап. Павел также говорит о ежечасных бедствиях, сопровождающих его служение (1Кор. 15:31).

Апостольство, будучи послушанием и служением Господу, в отношении ко всем христианам первенствующей Церкви представляло собой особую власть. Она проявлялась прежде всего в пастырстве и чудотворении. Пастырская власть вручена Апостолам Спасителем для управления Церковью Божией. Слова Христа «паси агнцев Моих» (Ин. 2:15) обращены непосредственно к ап. Петру, но содержат повеление всем Апостолам. Важнейшая прерогатива пастырской власти «вязать» и «разрешать» дана была сначала ап. Петру (Мф. 16:19), а потом и остальным ученикам (Мф. 18:18). Природу власти Апостолов над созданными ими Церквами раскрывают Послания апостола Павла, где указывается прежде всего на ее Божественный источник (2Кор. 13:10). С др. стороны, Апостолы ощущают себя отцами Церквей, к-рые они «родили во Христе» (1Кор. 4:15).

Особым видом власти Апостолов была данная им вместе с апостольским званием сила творить чудеса (Мф. 10:8); (Лк. 9:2, 6; 10:1, 19), к-рые свидетельствовали о Божественном характере проповедуемого учения и были могучим средством обращения народов.
«Не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия»,- пишет ап. Павел (Рим. 15:18-19).
«Знамения, чудеса и силы» он называет отличительными признаками апостола (2Кор. 12:12).

Особым делом Апостолов, возложенным на них Господом, было запечатлеть жизнь, дела и учение Иисуса Христа и передать это знание в различных формах всей Церкви. Будучи свидетелями Слова, они составили книги, принятые Церковью как священные (2Пет. 3:16) и ставшие основанием христ. веры и жизни. Богодухновенные писания Апостолов собраны Церковью в единый корпус Нового Завета. В состав Нового Завета включены следующие апостольские писания:
из 12-ти Апостолов:
- Евангелие апостола Матфея,
- Евангелие, 3 Послания и Откровение ап. Иоанна Богослова,
- Послания апостолов Иакова, Иуды, Петра;
из 70-ти Апостолов:
- одно Евангелие принадлежит ап. Марку,
- одно - ап. Луке;
- 14 Посланий принадлежат ап. Павлу.
Кроме того, Апостолам приписываются ряд апокрифических евангелий, посланий и откровений.

Существует ряд памятников послеапостольского времени (II-III вв.), надписанных именами 12 Апостолов («Учение двенадцати апостолов» - «Дидахе», Апостольские постановления, Апостольские правила, Апостольское предание) и продолжающих апостольскую традицию. Церковь хранит полноту апостольского предания. Богодухновенные писания Апостолов вместе с основанием ими Церкви являются одной из причин, почему Никео-Константинопольский Символ веры называет одним из существенных свойств Церкви ее апостольство. Церковь признает за апостольским преданием непререкаемый догматический и учительный авторитет. Соборные определения предписывают:
«Хранити неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, богоизбранных апостолов» (VI Всел. 1).

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

6. Проповедь о двух Адамах: смертоносном и жизнеподательном

"По Адаму - сеется в уничижении, по Христу - восстает в славе" (1 Кор. 15:43).

От Адама грех, от Христа праведность.
От Адама немощь и смерть, от Христа сила и жизнь.
Сообразно Адаму - все мы умрем, сообразно Христу - все оживем.
Тот человек земной, сей Человек небесный.
Тот человек душевный [в серб, букв.: телесный, плотской. - Пер.], сей Человек - духовный.

     Христос воскрес не ради Себя, а ради нас, как и умер Он ради нас, а не ради Себя. Если Его Воскресение не означает и воскресения всех нас, то Его Воскресение - горечь, а не сладость. Где была бы тогда любовь Божия? И где смысл всего нашего земного несчастного существования? Да и зачем тогда [надо] было приходить Христу на землю?

     Там, где кончается Адам, начинается Христос.
Адам кончает погребением во гробе, Христос начинает Воскресением из гроба.
Адамов род - это семя под землей, гниющее и истлевающее, не видящее солнца и не верующее в то, что может оно взойти из-под земли и развиться в зеленое растение с листьями, цветами и плодами.
Христов род - зазеленевшая нива, на которой пшеница растет, одеваясь листьями и цветами, и приносит много плода.

Наследие Адама подразумевает не только то, что мы когда-нибудь умрем, но и то, что мы уже мертвые - мертвые все до одного.
Наследие же Христа значит не только то, что в один прекрасный день мы оживем, но и то, что мы уже оживлены, то есть семя уже начало в земле прорастать и пробиваться на солнечный свет.
Впрочем, полное выражение смерти - это гроб, а полное выражение жизни - бессмертие в Царстве Божием.

Разум сынов Адама соглашается со смертью, мирится с тлением и всё глубже погружается в землю.
Разум сынов Христовых возмущается и восстает против смерти и тления и всё более напрягается, чтобы взрастить человека и вывести его [из земли] на свет, чему способствует и Божия благодать.

     О воскресший Господи, отрезви ум всех сынов человеческих, чтобы убегали они из тьмы и погибели и простирались к свету и вечной жизни, которая в Тебе. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: Христос - Новый Адам

Глава VI. Христос. Новый Адам

В центре всего новозаветного благовестия лежит тайна воплощения Сына Божия.

Первозданный Адам не сумел выполнить поставленную перед ним задачу – путем духовно-нравственного совершенствования достичь обожения и привести к Богу видимый мир. После нарушения заповеди и отпадения от сладости рая путь к обожению оказался для него закрытым. Но все то, чего не сумел исполнить первый человек, выполнил за него воплотившийся Бог – Слово, ставшее плотью, – Господь Иисус Христос. Он Сам прошел тот путь к человеку, по которому человек должен был идти к Нему. И если для человека это был путь восхождения, то для Бога – путь смиренного снисхождения, обнищания и истощания (kenosis).

Апостол Павел назвал Христа вторым Адамом, противопоставив Его первому Адаму<:
«Первый человек – из земли, перстный, второй человек – Господь с неба» (1Кор. 15:47).
Это противопоставление развито Святыми Отцами, которые подчеркивают, что Адам был прообразом Христа по контрасту:
«Адам есть образ Христа... – говорит святитель Иоанн Златоуст. – Как тот для тех, кто от него (произошел), хотя они и не ели от дерева, сделался причиной смерти, введенной через вкушение, так и Христос для тех, кто от Него (родился), хотя они и не сделали добро, стал подателем праведности, которую даровал всем нам через крест».

Святитель Григорий Богослов в деталях противопоставляет страдания Христа грехопадению Адама:
«За каждый наш долг воздано особо... Для этого дерево – за дерево, и за руку – руки, за невоздержанно простертую – мужественно распростертые, за своевольную – пригвожденные (ко кресту), за изгнавшую Адама – соединяющие воедино концы мира. Для этого вознесение (на крест) – за падение, желчь – за вкушение (запретного плода)... смерть – за смерть, погребение – за возвращение в землю».

Немногие приняли второго Адама и поверили в Него, когда Он пришел на землю. Иисус воплотившийся, страдавший и воскресший стал «соблазном для иудеев» и «безумием для эллинов» (1Кор. 1:23). В глазах правоверного иудея Иисус был действительно скандальной фигурой («соблазн» – skandalon), так как Он объявлял Себя Богом и делал Себя равным Богу (Ин. 5:18), что воспринималось как богохульство. Когда Каиафа, чувствуя, что лжесвидетельства недостаточны против Христа, спрашивает Его: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?», не желая прямо сказать «Сын Божий», чтобы не упоминать лишний раз имя Бога, и Христос отвечает «Я есмь», первосвященник раздирает свой хитон, как бы услышав нестерпимое богохульство (Мр. 14:61-64). Мы не знаем точно, как звучало это «Я есмь» по-арамейски, но не назвал ли Он Себя тем самым священным именем Бога Яхве (евр. Yahweh, как было сказано, происходит от ehieh – «Я есмь»), которое никто не вправе был произнести, кроме первосвященника однажды в год, когда он входил во Святое святых?

Для эллинов же христианство было безумием потому, что эллинская мысль искала для всего логические и рациональные объяснения, и познать страдающего и умирающего Бога она была не в силах. Греческая мудрость в течение многих столетий выстроила храм «неведомому Богу» (Деян. 17:23), и она не способна была понять, как неведомый, невидимый, непостижимый, всемогущий, всесильный, всезнающий, вездесущий Бог мог сделаться смертным, страдающим, слабым человеком. Бог, рождающийся от Жены, Бог, Которого заворачивают в пеленки, укладывают спать, кормят молоком – все это казалось абсурдом для эллинов.

источник: митрополит Иларион (Алфеев) "Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие"

---

Раскрытие понятия «Христос – Новый Адам»

Чтобы разобраться, каким образом связаны между собой два учения (а в широком смысле, две стороны одного и того же учения): «сотериология» и «экклесиология», следует ответить на два вопроса:
1) в чём заключается единство желающих спастись?
2) для чего такое единство необходимо?
Чтобы найти ответы, уместно обратиться к Евангелию от Иоанна, где повествуется о том, как незадолго до Своих Крестных страданий Господь, беседуя с учениками о спасении, раскрыл для них образ необходимого соединения их с Ним. Иисус учил так:
«Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой – Виноградарь… Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:1:4-6).

Очевидно, что в основании образа Лозы и ветвей лежит идея «теснейшего, внутреннего, органического жизнеединства ствола и ветвей, – Христа и верующих в него», – замечает в своей магистерской диссертации Константин Сильченков. «Небесной Лозе в земной именно почве надлежало вкорениться, чтобы дать здесь побеги и ветви. Только чрез воплощение, только чрез приискреннее приобщение плоти и крови – Сын Божий, источник Божественной жизни, Живот вечный, стал таковым и для грешного человечества, вступив с ним в живое теснейшее единение. Полными вечной, истинной жизни ветвями люди пред Богом могли явиться только потому, что Бог Сам стал для них Лозою, – принял на Себя природу, тождественную их природе в той же мере, в какой тождественна природа лозы и ветвей».

Идее единства верующих, заключённой в образе Лозы и её ветвей очень близка другая, возможно, менее красочная, однако же богословски не менее точно выраженная идея – идея Христа как нового Адама, освобождающего человечество от уз первородного греха, диавола и смерти. Эта идея имеет своим основанием высказывание святого апостола Павла, которое содержится в его Послании к Римлянам. Оно таково:
«как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили… Но дар благодати не как преступление. Ибо, если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествует для многих… Ибо, если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» (Рим. 5:12,15,17).
По утверждению религиозного мыслителя Евгения Трубецкого, «именно в этом противоположении двоякого единства – природного единства всех людей в Адаме и благодатного единства всех людей во Христе» – новом Адаме заключается «центр тяжести всего христианского учения о первородном грехе и о спасении». Настоящее утверждение допустимо. Однако по данному поводу следует сделать важное принципиальное замечание.

Ранее мы уже предупреждали об опасности неверного толкования первой части вышеприведенного речения святого Павла (из его Послания к Римлянам (пятая глава, двенадцатый стих)), приводили ошибочную трактовку, авторство которой принадлежит митрополиту Антонию Харьковскому. Напомним, что в данной трактовке владыка выражает уверенность в том, что слова «потому что в нем все согрешили» (Рим. 5:12) есть неточный перевод слов, которые по-русски должны читаться: «потому что все согрешили». Подчеркнём, что такое понимание данного отрывка вызвало, в свое время, в Евгении Трубецком взрыв противоречивых эмоций. И для того случая это было справедливо, ибо оная трактовка вносила сумятицу в учение о распространении первородного греха, которое (распространение), как мы выяснили, осуществляется не методом подражательного тиражирования, а наследственным путём. Словами «в нем», отброшенными митрополитом как излишними, особо оттеняется онтологический момент в передаче прародительской порчи. Что же касается противопоставления «двоякого единства»: «природного единства всех людей в Адаме» и «благодатного единства всех людей во Христе» – новом Адаме, то здесь профессор хотя и прав, но лишь отчасти. Дело в том, что не только в Адаме ветхом можно усмотреть природное единство всех людей, но и в Адаме Новом – тоже. Ведь и Господь является Носителем единой человеческой природы. И в то же время, Он не есть её обыкновенный носитель, Он именно возглавил человеческое естество, восприняв его в единство Своей Божественной Ипостаси. А «приняв в соединение с Божественною природою человеческое естество, Сын Божий тем самым удалённую от Бога природу человеческую привёл не только в теснейшее общение, но и в единство с Богом». Иными словами, единство всех людей во Христе есть не только «благодатное единство», но и самое настоящее органическое, природное. Но если же Евгений Трубецкой, рассуждая в рассматриваемом фрагменте о благодатном единстве во Христе, подразумевает не всех людей вообще, как носителей одного и того же естества, а только совокупность верующих, тогда он не погрешает против истины.

Стало быть, известный богословский постулат «Христос – Новый Адам» может истолковываться как минимум двояко. С одной стороны, это имя (Новый Адам) может означать духовного родоначальника всех верующих, их Главу; а с другой стороны, речь может идти о Христе как о Восстановителе природы падшего Адама (то есть общей всем (!) людям природы), как о Лице, возглавившем человеческое естество. Очевидно, подразумевая именно обе трактовки, можно правильно понять суждение профессора Василия Мышцина, читаемое следующим образом:
«Как Адам в своей природе заключал всех людей в зачатке; так и Христос есть Глава идеального человечества и заключает в Себе идеальную природу Адама и всего его потомства. Таким образом, Христос не есть только потомок Адама, один из членов человечества; Он – прототип и Глава всего идеального человечества, его носитель и представитель. Он есть истинный, идеальный первочеловек».

Не трудно видеть, что профессор отмечает факт заключения в Иисусе «идеальной природы Адама и всего его потомства». В этом – признание единоприродности Христа и всех остальных людей (так как все люди суть носители природы Адама, хотя и не все – идеальной). С другой стороны, учёный утверждает, что Христос – «прототип и Глава всего идеального (!) человечества», чего, конечно же, о всех в совокупности людях сказать нельзя. Под таковым человечеством, надо думать, профессор подразумевает Церковь Божию, которой Он (Христос) – Глава.

Опять же, только имея в виду оба толкования вышепредставленного понятия «Христос – Новый Адам», можно без определённого смущения рассматривать и некоторые другие богословские высказывания, которые, в противном случае, могли бы показаться двусмыслицей или даже бессмыслицей. В качестве примера такого выражения можно привести изречение Георгия Мандзаридеса. Оно таково:
«Соединение человека с новым корнем во Христе не обусловлено естественными причинами, в отличие от связи со старым корнем в Адаме. Со старым корнем связывает человека его происхождение от Адама, а соединение с новым корнем осуществляется свободным личным участием в возрождении во Христе».

Ясно, что мыслитель Мандзаридес имеет здесь в виду возрождение человека, совершаемое не автоматически – в силу единства природы, – а путём жизни во Христе. Ясно также и то, что «соединение человека с новым корнем во Христе», о котором говорит рассматриваемый автор, возможно для верующих только в истинной Церкви Христовой.

Кстати сказать, тему такого плотного единства образцово иллюстрирует в своём труде «Догматика Православной Церкви. Экклесиология» упомянутый нами ранее профессор из Белграда, преподобный Иустин Попович. Вот что он пишет по данному поводу:
«Подобно тому, как едина и единственна Личность Богочеловека Христа, так и Церковь, Им, в Нём и на Нём основанная, едина и единственна. Единство Церкви неминуемо следует из единства Личности Богочеловека Христа. Органически единый и единственный во всех мирах Богочеловеческий организм, Церковь, согласно всем небо-земным законам, не может разделяться. Всякое деление означало бы её смерть. Вся в Богочеловеке, она прежде всего и во всём – Богочеловеческий организм и лишь потом Богочеловеческая организация».
«В ней всё органично и благодатно связано в единое Богочеловеческое тело, под единой главою – Богочеловеком Господом Христом. Все её члены – всегда целостные, свободные и неприкосновенные личности, соединённые единою благодатью Святого Духа через святые таинства и святые добродетели в органичное единство, – составляют единое тело и исповедают единую веру, которая соединяет их между собою и с Господом Иисусом».

И, очевидно, именно так, а не иначе следует понимать известные боговдохновенные святоапостольские слова:
«Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4:4-6).

Понятно, что «только всемудрый и всемогущий Богочеловек Господь Христос мог всё это составить и сложить в единое тело, Своё тело, которому Он – глава, вечная глава. Он, чудесный и чудотворный Бог и человек, предводительствует и руководит всею жизнью в этом чудесном и чудотворном теле. Всякая частичка этого тела живёт целым телом, но и всё тело живёт в каждой своей частичке. Все живут через каждого и в каждом, но и каждый живёт через всех и во всех. Всякая часть растёт общим ростом тела, но и всё тело растёт ростом каждой части. Все эти многообразные части тела, все эти органы, все эти уды, все эти чувства, все эти клеточки соединяет во единое вечноживое Богочеловеческое тело Сам Господь Христос, сочетая деятельность всякой части со всецелой соборной жизнью тела. А всякая часть трудится в меру своих сил. Силу же всякого члена Церкви составляют евангельские добродетели».

Итак, «ветвями Лозы истинной являются все члены Церкви Христовой, чрез веру вступившие в теснейшее единение с Спасителем своим и в этом единении приобщившиеся даров благодатной жизни».
Понятию «Лоза» бывает тождественно понятие «Новый Адам». Но не всегда, а лишь в том случае, когда Господь подразумевается Главою и Родоначальником не всего человечества вкупе, а только «идеального», то есть – Церкви. В другом же случае, когда Христос называется Новым Адамом не как Глава Церкви, а как Глава и Восстановитель человеческой природы, понятие, конечно, имеет более раздвинутые границы. Однако же, настоящее выражение не имеет ровным счётом никакой антагонистической подоплеки. Ведь Христос пришел «в мир» для того, чтобы спасти всех людей. Но с другой стороны, спастись может лишь тот, кто живёт в лоне Церкви. И именно в Церкви, как было показано выше, совершается истинное единение верующих со Христом. И именно в силу такого единения верующих со Христом происходит и спасительное единение верующих между собою, и воссоединение каждой отдельной личности самой с собою. То есть, выражаясь словами профессора Муретова, происходит «органическая координация раздвоя и восстановление нормально-здорового и цельного состояния, вследствие чего человек становится способным достигать предназначенного ему совершенства или делать свое спасение и возрастать во спасение».

************************************************

Экклесиология - наука о Церкви, которая по утверждению святого Игнатия является единственным местом спасения.
«Не думайте, чтобы вышло что-либо похвальное у вас, если будете делать это сами по себе, – взывает архипастырь, – но в общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда в любви и в радости непорочной. Един Иисус Христос, и лучше Его нет ничего. Поэтому все вы составляйте из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как бы одного Иисуса Христа, который исшел от Единого Отца, и в Едином пребывает, и к Нему Единому отшел».
«Кто не внутри Жертвенника, тот лишает себя Хлеба Божия».

источник: А.М.Леонов, преподаватель Православного Догматического Богословия
"Догмат искупления в Православном богословии"

---

Сотериология (греч. σοτηρία – спасение и λόγος – учение) – богословская дисциплина, раскрывающая православное учение о спасении, являющаяся частью догматического богословия.
Экклесиология (экклезиология) (от греч. ἐκκλησία (эклесиа) — собрание, Церковь, и λόγος (логос) — слово: учение о Церкви) – направление богословия, наука о Церкви Христовой.

источник: сайт "Азбука веры"