"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 25 (12) апреля

1. Преподобный Исаак Сирин, в Сполете Италийском.

этого святого следует отличать от другого подвижника, преподобного Исаака Сирина, епископа Ниневийского, который жил в VII веке (память 28 января)

     Об этом Исааке пишет святитель Григорий Двоеслов. Пришел он в Италию, во время [владычества] готов, и в городе Сполето однажды вошел в храм помолиться [и] попросил пономаря оставить его в запертой церкви на всю ночь. И всю ночь провел в молитве, не двигаясь с места. На следующую ночь он поступил так же. Пономарь же обозвал его лицемером и ударил по щеке. Но в ту же минуту [сей обидчик] лишился разума. Видя тяжко страдающего пономаря, Исаак склонился над ним; злой дух поспешно из того вышел, и к пономарю вернулось здоровье. Люди услышали о таком происшествии, и весь город столпился вокруг этого дивного [чужестранца]. Предлагали ему и деньги, и имущество, но он, всё отвергнув, ничего не взял, а удалился в лес, где сделал себе келью, которая быстро разрослась в крупный монастырь.

     Знаменит был Исаак своим чудотворением, а особенно прозорливостью. Однажды вечером повелел он братии вынести все лопаты в виноградник и оставить их там. На следующий день пошел он вместе с братией в виноградник и принес обед. Монахи недоумевали, для кого этот обед, если нет [там] работников. Когда [пришли они] туда, то увидели [там] столько людей, сколько было лопат! Случилось так, что все эти люди были ворами. Залезли они в виноградник, чтобы украсть лопаты, но Божия сила помешала [их злому умыслу] и заставила всю ночь возделывать виноградник.

     В другой раз пришли к преподобному Исааку два почти нагих человека и попросили у него одежду. Исаак послал монаха к одному дуплистому дереву, росшему у дороги, чтобы принес он то, что найдет в дупле. Монах пошел, нашел там какую-то одежду и принес её в монастырь. Игумен взял ее и отдал просителям. Густая краска покрыла их лица, потому что узнали они свою одежду, которую спрятали внутри того дерева.

     Один благочестивый человек через своего слугу послал преподобному две корзины [с пищей]. Слуга же одну корзину спрятал у дороги, а другую принес Исааку. Святой предостерег его:
«Будь осторожен при возвращении. В ту корзину, которую оставил ты у дороги, вползла ядовитая змея. Поберегись, чтобы она тебя не укусила».

2. Преподобный Василий исповедник, епископ Парийский.

     В эпоху иконоборчества сей добродетельный муж был епископом в городе Пария в Малой Азии. Отказался он подписывать царскую хартию, направленную против иконопочитания. За это был подвергнут мукам и претерпел многие преследования. Но пребыл тверд в Православии, как адамант. Преставился в первой половине VIII века и переселился ко Господу.

3. Преподобный Акакий.

в РПЦ святой именуется преподобный Акакий Новый, Кавсокаливит и чествуется в день Собора Афонских преподобных (дата переходящая: 2-я неделя по Пятидесятнице)

     Из села Голица в Эпире. Великий афонский подвижник, духовник и прозорливец. Имел много небесных видений. Благословил нескольких монахов на подвиг мученичества. Упокоился на 98-м году жизни в 1730 году.

---

(Прим. - Ред.)

Акакий обосновался в местности Кавсокалива, поселившись в келье при Преображенском храме. Он прожил там 20 лет, питаясь одним хлебом и дикорастущими плодами не чаще одного раза в три дня. По прошествии этого времени он удалился в маленькую пещеру недалеко от берега, где в своё время подвизался святой Максим Кавсокаливит. Преподобный Акакий вёл превосходящую человеческие возможности духовную брань, сражаясь с бесплотными силами. Бесы с яростью приступали к нему и пытались сломить его мужество отвратительными помыслами, пугающими явлениями и различными недугами. Но Акакий обращал их в бегство пламенной молитвой, которая исходила от самого его сердца, всегда бодрствующего.

Многие из посетителей преподобного сделались его учениками, поселились в окрестностях пещеры и основали скит, получивший с той поры название Кавсокаливский. Дабы порадовать учеников, святой Акакий молитвой извёл из земли источник, доставлявший им воду в изобилии. Однако он их поучал, что надлежит строго соблюдать пост и не предаваться сну во время ночных бдений, дабы победить склонность плоти к наслаждению. На вопрос, сколько времени можно уделять сну, святой ответил: "Полчаса достаточно для истинного монаха". Сам же он проводил всю ночь в молитвах и позволял себе лишь немного отдохнуть утром.

Особую роль в духовной жизни преподобного Акакия играло молитвенное почитание преподобного Максима Кавсокаливита. Когда демоны наводили на Акакия уныние, он призывал этого святого и чувствовал его предстательство. Неоднократно преподобный Максим чудесно являлся ему, облачённый в священнические одежды, озарённый небесной славой и в сопровождении монахов. Кроме подобных откровений, Акакий удостоился получить от Бога дар прозорливости.

Большинство монахов-пустынников, подвизавшихся в южной части Афона, считали Акакия своим главой и духовным отцом. Они желали утвердить его власть, для чего необходимо было вручить ему пастырский посох. Монахи попросили об этом проигумена Лавры Неофита, который занимался строительством церкви в скиту. Святой Акакий подчинился, но с тех пор не брал в руки никакого посоха, несмотря на слабость, свойственную его возрасту.

О своей кончине 97-летний старец знал за несколько дней, о чём и сообщил иноку Афанасию, пришедшему из скита святой Анны посетить его.
Скончался преподобный Акакий 12 апреля 1730 года.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

4. Преподобная Афанасия игумения.

     Родилась на острове Эгина, в богатой и благородной семье. Раздала свое имение нищим и удалилась в монастырь, где [день ото дня] налагала на себя всё более тяжелый подвиг. Принимала пищу лишь один раз в день, да и то хлеб и воду; Великим постом питалась через день; и лишь на Рождество и Пасху вкушала елей и рыбу. Хотя и была игуменьей в монастыре, однако служила всем остальным сестрам и очень смущалась, когда кто-то хотел ей послужить. Удостоилась великого дара чудотворения и при жизни, и по смерти. Упокоилась в Господе в 860 году.

5. Стихотворение

Божия Афанасия исполнила Завет,
Ясною звездою просияла на весь свет.
Немощь телесную духом победила,
С юных своих лет Бога возлюбила.
Тело иссушила бденьем и постом,
И души спасенье обрела потом.
Все свое имение бедным раздала,
Всю себя Всевышнего воле предала.
Было ей виденье в храме святом:
Светом пренебесным озарился Божий дом,
Тьма расточилась, и глас прозвучал:
Кротость и смирение Господь наш избрал!
Богу приятны смиренные люди -
Паче всего в этом духе пребуди!
Терпенье стяжи — пока сердце стучит.
Смиренная дева внимает, молчит.
Дивную душу она возрастила,
Всякую гордость в себе сокрушила,
Божией воле себя поручила,
Ясно, как солнце, Творцу послужила.
И на любовь Бог ответил любовью:
Душу ее научил славословью
И благодать за труды ниспослал
В райскую жизнь ее дивно призвал.
Божия Афанасия исполнила Завет,
Ныне обитает там, где смерти нет.

6. Рассуждение

     У злого царя Константина Копронима была добрая дочь, девица Анфуса, «прекрасная ветвь на худом дереве». Невзирая на все уговоры своего отца выйти за кого-нибудь замуж, она пребыла непреклонной, ибо крепко была привязана сердечной любовью ко Владыке Христу. А когда ее отец умер, Анфуса раздала свое имение нищим и стала инокиней в одном из монастырей.

     Сколь великое удивление вызывают многие благородные мужи, оставившие мирскую суету и последовавшие узким путем за Христом, столь сугубо изумительны и жены, презревшие и молодость, и богатство, и все тленную привлекательность мира [сего] ради любви Христовой. То, что богатому трудно войти в Царство Божие, сказал Сам Господь; трудно, но это не значит, что невозможно.
Легко презреть богатство и весь мир тому, кто ни во что поставил самого себя.

---

(Прим. - Ред.)

Патрология: о выборе между браком и монашеством

Девушке, выбирающей между браком и монашеством

"Чадо, если колеблешься, то знай: ты скорее за брак, чем за монастырь. Монашеская жизнь для тех, кто не колеблется. Святой Савва [1] не испытывал сомнения. Ни святые Феодора [2], Ксения [3] и Евфимия [4], ни многие другие, ставшие истинными подвижниками монашеской жизни, не сомневались. Ибо «не все могут вместить, но кому дано» (Мф. 19:11) .

Говоришь, часто сидите с матерью у огня и взвешиваете «за» и «против». А я тебе скажу: сколько ни взвешивай, все равно не «за» и «против» решают, а любовь. Любовь выше всех доводов. Если любовь ко Христу не приведет тебя в уединение монастырской тишины, тогда любовь к миру удержит тебя в мире и приведет к браку. Но и в этом случае будешь благословенна благословением Сарры (Быт. 17-18); (Быт. 21); (Быт. 23) и Рахили (Быт. 29-31); (Быт. 33); (Быт. 35); (Быт. 48) и твоей собственной матери.

Великая любовь к Богу не выносит мира, чуждается общества, ищет уединения. Такая любовь подвигла тысячи душ уклониться с широкого пути мира и уйти в пустыни, чтобы быть наедине с любимым Господом. Чтобы иметь втайне свидание с Создателем своим, Который весь – любовь, и по имени, и по существу. Но прежде всего, чтобы удостоиться этого созерцания и встречи, монахи и монахини принимают и пост, и труд, и смирение, и бдение, и бедность, и послушание, и другие обеты, только чтобы удостоиться этого духовного свидания с Господом своим. И на этом тесном пути душа удостаивается встречи с Ним, когда освободится, очистится и украсится.
От чего должна освободиться душа пустынника? От всех земных уз и пристрастий.
От чего должна очиститься? От всякой так называемой любви телесной и земной, от любви к плоти, родным и друзьям, к своей деревне или городу, к имению, одежде, еде, к украшениям.
Чем должна украситься душа? Одной только любовью ко Христу, которая вмещает в себя все украшения, весь жемчуг веры, все изумруды надежды, все самоцветы добродетелей. Испостившееся тело монаха служит только легким покровом этого бесценного небесного сокровища.

Так пишу тебе не для того, чтобы привлечь тебя к монашеству, но, скорее, чтобы отвратить тебя от него. Ибо если в колебании духа удалишься от мира, то тяга к миру в тебе усилится, и боюсь, что поборет тебя. И будешь ты телом в монастыре, а душой в миру. А мир, отраженный в зеркале души, мучает сильнее, нежели в действительности.

Благодари Господа, что, кроме тесного монашеского пути, Он указал тебе более просторный путь ко спасению и вечной жизни. Иди же, чадо, по этому просторному пути, который более отвечает твоим склонностям. Ступай по этому пути, но иди со страхом Божиим и полным доверием ко Господу. Ибо знай: и этот путь не одолеть без Бога.

Благословение Божие да будет с тобою!

*******************************

[1] Савва 1 Сербский, святитель († 1237; память 1225 января, 30 августа12 сентября), в миру Растко (Ростислав) Неманич, младший сын Сербского князя Стефана Неманя и Анны, дочери Византийского императора, брат Сербского короля Стефана Первовенчанного (1195–1224). Первый архиепископ Сербский, святой покровитель Сербии. В 17 лет он отправился на Афон, где поселился в русском Пантелеимоновом монастыре и там принял монашеский постриг с именем Савва. Затем стал насельником монастыря Ватопед, куда к нему позднее пришел и постригся в монахи с именем Симеон его отец, деспот (греч. «повелитель» – верховный правитель, пользующийся неограниченной властью) Стефан. В 1199 году Савва и Симеон основали на Афоне монастырь Хиландар, ставший центром духовного просвещения и культуры сербского народа. С 1208 года святой Савва снова в Сербии, архимандрит монастыря в Студенице. Однако позднее, стремясь к уединенному житию, он опять удалился на Святую Гору. В 1219 году патриарх Константинопольский Мануил 1 (Харитопул; 1217–1222) рукоположил архимандрита Савву в сан архиепископа с дарованием одновременно автокефалии Сербской Православной Церкви. Резиденцией первого Сербского архиепископа стал Жичский монастырь. Святитель основал восемь новых епископий, во главе которых поставил своих учеников из Хиландара и Студеницкого монастыря, устроил жизнь сербского монашества по афонскому образцу, созывал в Жиче Поместные Соборы для устроения церковной жизни. В 1221 году он короновал в Жиче своего брата, сербского правителя Стефана Первовенчанного. Перевел на славянский язык Кормчую книгу (она была принята также и на Руси на Владимирском соборе в 1274 году). Скончался в Болгарии и с честью погребен в храме Сорока мучеников Севастийских в городе Тырнове. Позднее его нетленные мощи были перенесены в Сербию, в монастырь Милешево, откуда их похитил Синан-паша (см. примечание 29) и сжег в Белграде на Врачаре 27 апреля 1595 года. Святитель Савва – самый почитаемый сербский святой, в нем сербы чтят своего чудотворца и благодетеля, укрепившего веру и благочестие, оставившего по себе пример истинно христианского жития и подвижничества и изложившего все свои заветы в многочисленных письменных трудах.

[2] Феодора, преподобная († 879; память 1730 сентября), в монашестве Феописта. По кончине мужа вместе с дочерью удалилась в монастырь, где прославилась своей подвижнической жизнью; после смерти мощи ее обильно мироточили, подавая болящим исцеление.

[3] Ксения Римляныня, преподобная(† 5 век; память 24 января6 февраля). Дочь сенатора, ради любви к Богу, накануне свадьбы оставила отеческий дом вместе с двумя верными рабынями. Господь хранил девиц, желавших послужить Ему, пока не вручил заботу о них пресвитеру Павлу из города Милосса, куда они последовали за ним и где, по устроении Ксенией монастыря, приняли от него постриг. В житии преподобной говорится, что воздержания ее боялись даже бесы: побежденные ее постом и подвигами, они убегали, не смея приступить к ней. После полудня, в час, когда Ксения предала душу Богу, милосские граждане увидели над девичьим монастырем светлый венец из звезд с блистающим крестом посредине. Лишь по совершении погребения видение исчезло. Приходившие ко гробу святой с верою получали исцеление от своих недугов.

[4] Монахиня Евфимия (? -ок. 1400), в миру деспотиса Елена, супруга деспота Углеше Мрнявчевича(? –1371). После скоропостижной смерти Сербского князя Стефана Уроша 4 Душана Сильного (1331–1355), при котором Сербское государство достигло наивысшего расцвета и земли его распространялись на Македонию, Фессалию, Албанию, Эпир и Этолию, на престол вступил его сын, Стефан Урош 5 (см. примечание 11). Однако он уже не смог удержать в повиновении большую державу своего отца. Государство распалось на несколько владений: Центральной Сербией правил князь Лазарь Хребелянович(см. примечание 12), а обширные земли в Македонии принадлежали гордым братьям, Вукашину и Углеше Мрнявчевичам, мало считавшимся с верховной властью Стефана Уроша 5. Пользуясь слабостью христианских государств, турки все чаще стали совершать набеги на балканские земли. Первыми на их пути оказались владения деспота Углеше, и в битве на реке Марица в 1371 году войско братьев Мрнявчевичей было разбито, а оба они погибли. После смерти мужа деспотиса Елена приняла постриг в монастыре Любостыня с именем Евфимия. Она написала дивную похвалу святому князю Лазарю, вышив ее золотыми и серебряными буквами на шелковом покрывале для раки с его мощами. Преподобная Евфимия – первая сербская женщина-писательница, чьи литературные труды получили признание.

источник: святитель Николай Сербский (Велимирович). "Миссионерские письма. Письмо 7. Девушке, выбирающей между браком и монашеством"

---

Монашество: особенности женского монашества

Женское монашество возникло параллельно с мужским и всегда питалось от него. До того как монахини образовали организованные общежительные монастыри, они проживали в городах поодиночке либо небольшими каноническими общинами. Мы знаем об этом из Синаксаря и из церковной истории. Но, начиная со времени гонений и после миланского эдикта Константина Великого, подражая мужам, они стали создавать собственные монастыри с многочисленными сестричествами и дали миру большое число преподобных жен, которые подвизались в этих монастырях. Вы, конечно, знаете, что сам прп. Антоний Великий постриг свою сестру в монашество. Конечно, вы читали о женских сестричествах, которые основал и окормлял прп. Пахомий. По обычаю, духовным водителем и окормителем сестричеств был представитель мужского общежития, как правило, сам настоятель. Если я не ошибаюсь, в житии прп. Анфусы сказано, что она окормлялась у старца.

Святые Отцы говорят совершенно верно, что природа человеческая едина, но кто же не знает, что ошибки и прегрешения мужчин отличаются от женских. С другой стороны, мужи не имеют тех дарований, которые есть у жен.

Святитель Иоанн Златоуст сказал, что очень трудно переделать свою душу, но это не невозможно, если тебе содействует Божественная благодать. Поэтому и в мужском, и в женском монашестве первым делом настоятель должен помогать тому, кто к нему приходит, возгревать в себе веру в Бога. Помочь этому человеку понять, что единственной целью жизни является обожение, единение с Богом. Помочь ему понять, в чем заключается сущность и смысл монашеской жизни, которую он сам добровольно избрал. Это не безболезненный путь; как говорит авва Исаак Сирин, это ежедневный крест и умирание. Человек, избравший монашество, должен осознать, что этот путь не имеет возврата. Я скажу просто, как говорил об этом один монах:
мы, монахи, не можем отступать, мы определены на то, чтобы во что бы то ни стало встретиться с Богом. И мы никогда не должны забывать, что на основании нашей решимости встретиться с Богом, мы все осуждены дьяволом.

В женском монашестве (мне никак не хотелось бы оскорбить игумений и сестер, которые находятся здесь на конференции) существуют некоторые страсти и недостатки, которые по преимуществу и могут быть свойственны женскому монашеству. Чтобы отвергнуть их в себе, необходим большой внутренний труд – с насилием по отношению к себе самим (конечно, нас это тоже касается, потому что все имеют эти недостатки). При этом правильнее будет, как говорил Феоклит, дионисиатский монах, не выкорчевывать страсти, но претворять их при содействии Божественной благодати и направлять к более святому.

Бог очень мудро вложил в нас способность к сильным чувствам с тем, чтобы мы ее использовали во благо. Но с малого возраста, как я сказал, это правильное устроение в нас разрушается: ревность к божественным предметам, доброе соревнование для того, чтобы их достигнуть, среди нашей повседневности превращается в зависть и несет смерть. Исполнение второй великой заповеди – любить ближнего, как самого себя, – очень часто оборачивается поверхностной дружбой и чувственной любовью. Язык, который нам дан, чтобы мы воспевали и прославляли Бога, становится орудием пустословия. В женском монастыре часто говорят много лишних слов и хуже – происходит осуждение <...> Побуждаемые этим чувством, мы не только носим в себе эту страсть, но очень часто показываем ее и в своем поведении (в Греции говорят: я дуюсь на того или иного человека). И гнев, который нам дан для того, чтобы мы его направили против дьявола, против страстей, против греха, становится гневом против брата или сестры и очень часто по ничтожному, мелкому поводу. Прп. старец Паисий говорил нам: «Очень маленькая причина и огромный лай...»

Преподобный Амфилохий Патмосский учил, что женская природа имеет хорошие качества, которые не присущи в такой степени мужской природе, например способность всецело, безраздельно что-нибудь любить, любить «с доброй страстью». И поэтому в монахинях, которые были в его духовном послушании, он возделывал эту любовь – любовь к Жениху Христу. Теперь, когда я сам провел достаточное число лет в монашеском жительстве, я вижу многие страсти и недостатки. Кажется, что с течением времени некоторые из них пропали. Может быть, по прошествии многих лет мы приобретем и некоторые добродетели – то, что, мне кажется, трудно приобрести, но, если мы это приобретем, мы не только достигнем успеха как монахи, но и будем самыми счастливыми из всех людей. И это является ничем другим, как божественным рачением, пылкой любовью к Богу.

Я думаю, что самое трудное – это возлюбить всей душой, от всего сердца, от всего помышления Христа Бога нашего. На это мы должны употребить все силы, и когда придет в монастырь новый кандидат или новая кандидатка в монашество, должны преподать этот урок как главный. Но для того, чтобы он это хорошо понял и успешно усвоил этот урок, он в свою очередь должен научиться соблюдать правила обители, должен научиться возделывать все добродетели, научиться молиться, но прежде всего он должен научиться отсекать свою волю.

Вчера был поставлен вопрос некоторыми монахинями, которые очень печалятся оттого, что из-за послушаний у них нет времени для молитвы. И мы претерпеваем то же самое – и мы некогда нашли развалины вместо монастырей, и наш долг – возродить эти развалины, чтобы и другие души нашли для себя спасение. Скажу, что игумен или игумения должны, несмотря на необходимость труда, рукоделия, поиска продовольствия для монастыря, обеспечить время не только для общей молитвы, но и для индивидуальной. И может быть, здесь поможет то, что сделал старец Амфилохий на острове Патмос. Помимо <…> личного правила, которое исполняли монахини, он постановил, чтобы в течение одного часа после вечерни врата в монастырь запирались и не открывались ни для кого, кто бы он ни был. И в этот час в соборном храме монастыря сестры, по очереди, читали Ветхий Завет, (поскольку старец полагал, что в церкви нужно читать полностью не только Новый, но и Ветхий Завет). Остальные монахини, каждая в своей келье, помимо молитвы о живых и усопших, занимались умной сердечной молитвой, как назначал старец в соответствии с их духовным возрастом. То, что это совершалось всеми вместе, привело к большим духовным результатам.

Святой Нектарий говорит: «Божественная сила не принуждается к своим дарованиям». Чтобы мы не надеялись – я говорю это для более юных монахинь, – что мы придем к божественной мере и достигнем высот, если в надутом, гордом состоянии подойдем к молитве. Я напомню: святой преподобный Афанасий Афонский первый раз принял благодать, не ожидая того, когда он читал третий час.
Святитель Филофей Коккин, патриарх Константинопольский, получил благодать, когда служил как трапезарь Великой Лавры.
Напомню вам историю, которую я прочитал в русской книге: если не ошибаюсь, это прекрасная автобиография игумении Таисии Леушинской. Там говорится, что одна простая монахиня встала на колени в своей келье с тем, чтобы помолиться, и оказалась в другом духовном измерении, пришла в исступление. В таком состоянии ее нашли более молодые сестры, а она даже не поняла, как это с нею произошло. Эта монахиня большую часть времени ходила по городам и весям, чтобы делать сборы для своего монастыря. Тот, кто занимается сборами, несомненно, пропускает службы и часто не успевает совершать свое личное правило. И таких примеров можно привести множество.

Я хотел бы еще сказать о том, что женская природа имеет некоторые слабости, не свойственные мужской природе. Поэтому старицы (игумении) не должны определять послушания и труды, которые монахини исполнять не могут. Надо находить способы, чтобы привлекать рабочих для выполнения некоторых дел.

И скажу также, что само богослужение, которое совершают монахини (об этом тоже говорил мой духовный отец святой старец Амфилохий Патмосский), должно быть соразмерно их силам. Прп. Амфилохий сократил особо длинные службы для монахинь, и те богослужения, которые они совершали, происходили без насилия и с благодарственным настроением. Знаю, что на ваших службах вы читаете очень большие, пространные акафисты, которые, несомненно, представляют собою прекрасные поэтические тексты. Мы читаем только акафист Божией Матери, причем не ежедневно, или читаем в сокращенном виде – только икосы. Как мне сказала одна сестра, может быть, эти пространные тексты акафистов следует сократить, ограничить, чтобы ваша служба не утомляла и несла в себе больше благодарственного настроения.

Я уже говорил ранее, что, если мы не будем внимательно относиться к сохранению любви, мы впадем в мирскую дружбу или во что-то иное, что является неприемлемым для монастыря.

Некая монахиня некогда ощутила огромную бесконечную любовь к святителю Нектарию. Но когда она написала ему об этом в послании, святитель Нектарий не только обличил ее, но произнес и прекрасное неподражаемое речение:
«Я вас люблю, потому что вы любите Христа, но если хотите, я еще более люблю ту, которая более других любит Христа».

В большей части монастырей Греции духовный отец, который является очень почитаемым в монастыре, находится вне монастыря и посещает обитель 3-4 раза в году или в случае необходимости чаще. Но ни при каких условиях духовник монастыря не может заменить духовную мать сестричества. Его дело – это дело Симона Киринеянина по отношению к игумении. И ни в каком случае, конечно, игумения не может заменить духовника обители. Конечно, игумения должна знать всё, знать исповедания сестер и в соответствии с тем, какой кто подвержен страсти, давать разрешение на приобщение к Чаше Жизни.

Я еще скажу, что тех монахинь, которых я исповедую, я побуждаю к тому, чтобы они имели между собою несомненную любовь и благодарственное внутреннее состояние. И чтобы они могли немного и пошутить в рамках дозволенного. Чтобы, с другой стороны, не будучи надменными, в отношениях между собой они соблюдали некоторую прохладность.

Екатерина Великая (русская императрица) сказала одной женщине, печалившейся оттого, что не получила в придворном окружении надлежащей чести: будьте веселы, не забывайте, что веселье делает человека победителем.

Хоть я и не люблю американцев, тем не менее закончу словами Дж. Вашингтона: он был мудрым человеком и, говорят, каждый день читал Библию. Эти слова, по моему мнению, являются путеводными внутри монастыря:
в существенном – единство, в том, что менее существенно, – свобода, во всем – любовь.

источник: "Особенности духовного окормления в женских монастырях". Доклад игумена Антипы, настоятеля кельи св. прав. Анны (Святая Гора Афон), на конференции «Монастыри и монашество: традиции и современность» (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 24 сентября 2013 года)

7. Созерцание

---

     Да созерцаю воскресшего Господа Иисуса, а именно:
1) как затворенными дверями входит Он к Своим ученикам и дарует им мир;
2) как для Его прославленной плоти не существует [уже] никаких физических препятствий, но является она, где хочет.

---

(Прим. - Ред.)

Иконография: от Воскресения до Вознесения

Последние наставления Воскресшего Христа Апостолам очень важны для нас. Изложены они очень сжато и лаконично, однако, насыщенно и ёмко. Читая эти последние наставления, создается впечатление, что перед уходом Сына Божия даже само время сжимается, т.к. нас покидает Владыка Времени и Вечности.
Последние эти наставления приходится собирать по всем четырем Евангелиям, и в каждом они – разные, как будто каждый евангелист запомнил что-то свое, важное для него лично.
Каждый раз, когда читаешь тот или иной отрывок, где изложены последние наставления Христа, создается впечатление, что Он, отправляя Апостолов на проповедь, прощается с ними, что именно это конкретное наставление им есть последнее, и далее Он покинет эту Землю. Однако, в некоторых случаях повествование продолжается, как это случилось в Евангелии от Иоанна.

На фреске в Сопочанах Христос стоит с воздетыми руками, благословляя Учеников на проповедь. Но действие происходит в интерьере на фоне запертой двери.
В церкви Богородицы Одигитрии в Пече два явления в горнице – в первый день и в восьмой – расположены рядом. Горница имеется в виду одна и та же, хотя изображения интерьера различаются, т.к. в первом случае художнику важно обратить внимание именно на двери, во втором – на стремительно бегущего к Учителю Апостола Фому. Также и одежды Христа различаются, т.к. в первом случае художник привлекает внимание к воскресшей, светоносной плоти Христа и Его Божеству; здесь Он – Мессия, благословляющий Апостолов на проповедь и готовящийся покинуть их; во втором случае упор сделан на человеческую природу Христа, Воскресение Его во плоти – с оставшимися от Распятия ранами.
На обеих частях композиции представлены события из Евангелия от Иоанна: (Ин. 20:19-23):

«В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! <…> Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».

Выделенные мною слова уже много сотен лет служат камнем преткновения в спорах между католиками и православными, вызывая, однако, сомнения также и у православных. И поскольку Христос делает это в то время, как произносит последние наставления Апостолам, придется здесь вкратце рассмотреть этот вопрос.

Римо-Католики утверждают, что эти слова Христовы служат доказательством исхождения Св. Духа от Сына, так же, как от Отца. И на этом основании еще в 8 веке они вставили в Символ Веры Filioque, и получилось:
«… и в Духа Святого Господа Животворящего, от Отца и Сына исходящаго…»
Но можно ли считать эти слова в Евангелии от Иоанна доказательством Filioque? Едва ли. И святые отцы Православной Церкви дали на это исчерпывающий ответ. Дело в том, что римо-католики не признают православного учения о Божественных энергиях и вообще не проводят различия между Богом в Себе – по сущности – и Богом во вне – в энергиях. Мы можем говорить о том, что Бог Отец присно изводит из Себя Святого Духа и рождает Сына, только имея в виду Бога-Троицу в Себе, т.е. по сущности. Но Бог во вне или в энергиях – совсем другое дело. В творении и поддержании тварного мира – Сын и Дух вместе изливаются во вне и совместно же действуют по воле Отца, но говорить об исхождении или рождении в этом случае не приходится. Сын в Воплощении – это также проявление Сына-Логоса во вне, где Он действует нераздельно – но и неслиянно – с Духом Святым. С энергиями Св. Духа Предвечный Логос вселяется в утробу земной Девы, действием, т.е. буквально «энергией» Св. Духа Сын Божий в Воплощении творит чудеса – исцеляет больных и воскрешает мертвых и, наконец, воскресает Сам. И, конечно же, Воскресший Богочеловек может сообщить Ученикам благодать – энергии – Св. Духа и, будучи в человеческом теле, Он это и делает, как человек, – дунув на них из уст Своих.

источник: Марина Голубина "От Воскресения до Вознесения - из византийской иконографии"

---

Догматическое богословие: человеческая природа Спасителя после Воскресения

После Воскресения Христова изменяется и способ существования человеческого естества Спасителя. С одной стороны, оно не утрачивает своей реальности и природной полноты:
- Сам Господь говорит, что Он не дух и не призрак, поскольку «дух плоти и костей не имеет» (Лк. 24:39);
- апостолы видят раны от гвоздей на руках и ногах Спасителя;
- апостолу Фоме предлагалось вложить перст в эти раны;
- в присутствии учеников Господь вкушал пищу (Лк. 24:42-43).
С другой стороны, Его человеческая природа после Воскресения проявляет удивительные свойства:
- Господь проходит сквозь запертые двери (Ин. 20:19);
- внезапно исчезает на виду у Клеопы и его спутника (Лк. 24:31),
- являлся двоим ученикам «в ином образе» (Мк. 16:12),
- порой был неузнаваем для близких учеников (Ин. 21:4).

Пр. Иоанн Дамаскин писал, что после Воскресения человеческая природа Иисуса Христа преобразилась, но смысл этого преображения для нас открыт лишь частично, известно, что Его прославленная плоть совлеклась тленности и смертности:
«После же воскресения из мертвых Христос устранил от себя все немощи, – разумею тленность – голод и жажду, сон и утомление и т.п. Ибо если Он и вкушал пищу после Воскресения, то не в силу естественной потребности, потому что Он не алкал, но в целях домостроительства, удостоверяя истинность Своего Воскресения и показывая, что одна и та же плоть пострадавшая и воскресшая. Из частей же природы человеческой Он не устранил от Ceбя ни одной – ни тела, ни души, но имеет как тело, так и душу разумную и мыслящую, желающую и деятельную и таким образам. Он восседает одесную Отца, как Бог и человек желая нашего спасения.»

В Символе веры Православная Церковь исповедует Воскресшего Господа «седяща одесную Отца». Это известное выражение в Церковном Предании всегда понималось как указание на два свойства воскресшей плоти Спасителя:
1) неизменность прославленного человеческого естества Господа,
2) равночестие в достоинстве и славе воплотившегося и воскресшего Сына Божия со Отцем и Духом.

Святитель Василий Великий писал об этих свойствах так:
«думаю, что стоянием и сидением выражается непоколеблемость и совершенное постоянство естества... А десною страною означается равночестие достоинства».

Мысль о равночестии в славе воскресшего Спасителя более развернуто изложена пр. Иоанном Дамаскиным:
«Говоря, что Христос телесно воссел одесную Бога и Отца, мы разумеем правую сторону Отца не в смысле пространства. Ибо каким образам Неограниченный может иметь пространственно правую сторону? Правая и левая сторона суть принадлежность того, что ограничено. Под правой стороной Отца мы разумеем славу и честь, в которой Сын Божий, как Бог и единосущный Отцу, пребывает прежде веков и в которой, воплотившись в последок дней, восседает и телесным образом, по прославлении плоти Его. Ибо Он вместе с плотию Своею чествуется единым поклонением от всей твари».

По мысли святых Отцов, воскресшая и преображенная плоть Спасителя, была осязаема и видима для людей, в таком же виде Господь явится и во время Второго Своего пришествия – в видимой и осязаемой плоти. Пр. Иоанн Дамаскин писал:
«Как восшествие от земли на небо, так и нисшествие обратно суть действия тела ограниченного, ибо «такожде приидет, – сказано, – к вам, им же образом видесте Его идуща на небо» (Деян. 1:11)».

Халкидонский принцип «нераздельности» и «неразлучности» двух природ во Христе относится и к воскресшему состоянию Богочеловека. Святитель Григорий Богослов категорически отвергал любую мысль о том, что до Второго пришествия Господь «отложил» от Божества Свою воскресшую плоть:
«Если кто говорит, что теперь отложена Им плоть, и Божество прерывает обнаженным от тела, а не признает, что с воспринятым человечеством и теперь пребывает Он, и придет; то да не узрит таковый славы Его пришествия! Ибо где теперь тело, если не с Воспринявшим оное? Оно не в солнце, как пустословят манихеи, положено, чтобы прославиться безславием; оно не разлилось и не разложилось в воздухе, как естество голоса и излияние запаха и полет неостанавливающейся молнии. Иначе как объяснить то, что Он был осязаем по воскресении (Ин. 20:27), и некогда явится тем, которые Его прободали (Ин. 19:37)? Божество само по Себе невидимо. Но, как думаю, Христос придет, хотя с телом, впрочем, таким, каким явился, или показался, ученикам на горе, когда Божество препобедило плоть.»

Воскресшее тело Спасителя прообразует состояние воскресших тел человеческих во время Его славного Второго пришествия, как учил этому апостол Павел:
«мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, [которою] Он действует и покоряет Себе все» (Флп. 3:20-21).

Имея такое славное обетование, каждый православный христианин в терпении ожидает это великое событие, исповедуя устами и сердцем: «чаю Воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.»

источник: протоиерей Вадим Леонов. "Бог во плоти. Святоотеческое учение о человеческой природе Господа нашего Иисуса Христа"

8. Проповедь о созидаемом городе

     Не были ли, братья, Вавилон и Ниневия великими и удивительными городами? Но сегодня только ящерицы возлежат в пыли их башен. И Мемфис, и Фивы не питали ли гордость фараона и князей человеческих? А сегодня лишь с большим трудом можно определить место, где они некогда стояли.

     Но покинем твердыни из камня и кирпичей и посмотрим на города из плоти, крови и костей. Люди дольше и усерднее созидают град собственного тела, нежели крепости и кафедральные соборы. В течение восьмидесяти и [даже] ста лет возводят люди города своего тела, но в конце концов видят, что труд их напрасен: то, что десятилетиями созидали они с немалой заботой и деннонощной тревогой, во мгновение ока низвергается в могильный прах. Чей телесный град не обрушился и не обратился в пыль? Ничей.

     Впрочем, оставим [и] города телесные. Взглянем на города счастья, возводимые людьми из рода в род. Материалы, из которых выстроены эти города, суть веселье, услады, имение, власть, честь, слава. Где эти города? Точно паутина, стремительно оплетают они людей, но так же быстро рвутся и исчезают, делая «счастливых» несчастнее самых несчастных.

     И впрямь не имеем мы здесь постоянного града.

     Поэтому ищем града будущего. Это град, созидаемый из духа, жизни и истины. Это град, единственным и уникальным Зодчим коего выступает Господь Иисус Христос. Град сей называется Царством Небесным, бессмертной жизнью, чертогом Ангелов, пристанищем святителей, оплотом мучеников. В граде сем нет двойства из добра и зла, но царствует единство добра. Всё возведенное в этом граде отстроено навеки. Любой кирпичик в нем не имеет ни конца ни края. Ведь кирпичики суть живые Ангелы и люди. На престоле в граде сем восседает и владычествует воскресший Господь Иисус Христос.

     О Господи воскресший, извлеки нас из-под руин времени и, по Своей милости, введи в Твой вечный небесный град. Тебе слава и похвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Патрология: Царство Небесное

ЦАРСТВО БОЖИЕ ВНУТРИ НАС

Знаю, что все вы верите в жизнь вечную, знаю, что стремитесь получить доступ в Царство Небесное, но не уверен в том, что правильно понимаете, что такое жизнь вечная и что такое Царство Небесное.

Знаю, что есть немало людей, которые совершенно неверно представляют себе Царство Небесное. Их представление очень близко к примитивному представлению о нем мусульман: они думают, что Царство Небесное – это радостная жизнь в роскошных райских садах, где будут их услаждать своим пением, танцами и музыкой прекрасные молодые женщины, где будут они наслаждаться роскошными яствами.

А святой апостол Павел сказал:
«Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость о Святом Духе» (Рим. 14:17).

Как видите, совсем не то, что представляют себе мусульмане и мало понимающие люди даже из среды христиан – не пища и питие, не наслаждение роскошными яствами, а совсем иное – праведность, мир и радость о Духе Святом.
Когда однажды спросили Господа Иисуса Христа о Царствии Небесном, то Он сказал:
«Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: “Вот, оно здесь”, или “вот, там”. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас» (Лк. 17:20-21).

Слышали вы когда-нибудь, читали, вникали в эти удивительные слова? Знаете ли, что Царствие Небесное внутри вас?
О жизни вечной, которая есть то же, что Царство Небесное, Господь Иисус Христос в Своей Первосвященнической молитве так говорит:
«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).

Опять совсем не то, что представляют себе мусульмане, опять нечто весьма глубокое; опять слова огромной важности. Жизнь вечная – это познание единого Истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа.
Как же это познать Единого Истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа? Кого мы знаем ближе всего и лучше всего, не самых ли близких к нам людей, не тех ли, с которыми живем?

Чтобы ближе и лучше знать людей, их дела, чувства, мысли и желания, нужно иметь тесное общение с ними, и, прежде всего, общение в любви. А людей чужих и далеких от нас мы совсем не знаем.
Точно так же для познания Единого Истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа необходимо постоянное, близкое, тесное общение с Ним, с Самим Богом Отцом, с Господом Иисусом Христом и, конечно, с Духом Святым, ибо Троица Святая нераздельна.

Как же возможно для нас познание Единого Великого Бога? Оно возможно только в любви, ибо знаем от великого апостола Иоанна Богослова, что Бог есть любовь, и общение с Ним возможно только в любви:
«Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4:16).

Бог близок к нам, когда имеем постоянное общение с Ним в молитве и делах любви. Много, очень много праведников было в мире, нет возможности говорить о всех, напомню вам о ближайших к нам праведниках земли русской: Серафиме Саровском, Сергии Радонежском, Антонии и Феодосии Печерских.
Что же, неужели будем удивляться тому, что в сердцах этих великих праведников уже при жизни их началось Царство Небесное?

Царство Небесное там, где живет Бог, а Бог Великий и Истинный жил, явным образом жил в сердцах этих великих праведников, ибо вся их жизнь была посвящена Богу, познанию Бога, любви к Богу, общению с Ним.

Так что же странного, если поверим, по слову Христову, что в сердцах этих великих праведников уже во время их земной жизни началось Царство Небесное? Их жизнь земная была совершенно непохожа на жизнь суетных мирских людей.
Всю жизнь свою они посвятили Богу, всю жизнь были в тесном общении с Ним. Дивно ли поэтому, если скажем, что в сердца их вселился Дух Святый, и были они храмами Божиими, и Дух Святой обитал в них?

А так ли живут люди мира сего в своем огромном, подавляющем большинстве? Нет, нет, совсем не так: они не помышляют о Боге, они не стремятся к вечной жизни и не верят в нее; им нужды нет до Царства Небесного, ибо все мысли, стремления их, все желания направлены к одному только царству земному.
Не нужна им вечная жизнь, им нужно только как можно лучше устроить земную жизнь, и все их стремления, все мысли направлены только к этому.
А те, которые целью жизни своей поставили приготовление себя к вечной жизни, приобретение высших достоинств, которые открывают им вход в Царство Небесное, эти составляют малое Христово стадо, по Его святому слову.

Но не только в сердцах великих святых открывается Царствие Божие уже при жизни их. И в сердцах рядовых христиан, идущих за Христом и возлюбивших Его, Царство Божие начинается уже теперь.

Запомните очень важное слово апостола Иоанна Богослова о Духе Святом:
«А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам» (1Ин. 3:24).

При каждой горячей молитве, при каждом добром деле ощущаем мы тихое веяние Святого Духа в сердце своем. Мы становимся мирными, тихими, кроткими, молчаливыми, перестаем осуждать и разглашать чужие грехи, и по этому благодатному изменению духа нашего узнаем, что Дух Святой пребывает в нас.
Это начало Царства Божьего внутри нас подобно слабому рассвету дня, но по мере исполнения заповедей Христовых этот рассвет становится все ярче и ярче.
В сердцах великих святых уже воссияло солнце во всей своей силе, а у нас только рассвет... Но это то же Царство Божие внутри нас.

Но не думайте, что это, подобное рассвету дня, начало Царства Небесного будет само собой развиваться и дальше в сердцах ваших. Нет, говорю вам, малое стадо! Поймите великие слова Господа Иисуса Христа:
«Царство Божие силою берется, и употребляющие усилия восхищают его».

Великой силой любви, напряжением в добрых делах надлежит нам неуклонно содействовать рассвету солнца правды в сердцах наших.
Нужен большой труд очищения сердец наших от всякой греховной нечистоты, от страстей и похотей. И только тогда будет открываться все более и более явно внутри нас Царство Божие.

Если такой повседневный труд очищения сердец наших будет основной, важнейшей задачей жизни нашей, если повседневным нуждам тела будем только по необходимости уделять малое время, то тогда и самая смерть будет для нас не страшным, а глубоко радостным событием, ибо она будет непосредственным переходом в жизнь вечную.
Тогда при гласе трубы архангела и страшной молнии, которая сверкает от востока до запада, с великой радостью восклонимся мы, «ибо приблизилось избавление наше». Этой радости сподобит нас всех Солнце Правды Христос Бог наш, если пойдем чрез узкие врата, по тесному пути исполнения заповедей Его и страдания за Него.

Аминь.
30 мая 1954 г. Неделя о слепом

источник: святитель Лука (Войно-Ясенецкий)