Перейти в календарь
1. Апостолы от 70-ти Аристарх, Пуд и Трофим.
Сии святые мужи были из числа семидесяти Апостолов.
Аристарх был епископом в Апамее Сирийской. Апостол Павел упоминает о нем несколько раз (Деян. 19:29); (Кол. 1:10); (Флм. 24). В Ефесе он был схвачен вместе с Гаием толпой народа, возмутившейся против апостола Павла. Колоссянам апостол Павел пишет:
"Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною".
А в Послании Филимону Павел называет Аристарха своим сотрудником, вместе с Марком, Димасом и Лукой.
Пуд был знатным римским гражданином. Апостол Павел упоминает о нем единожды (2 Тим. 4:21). Дом [апостола] Пуда служил сначала пристанищем для первоверховных Апостолов, а затем в нем была устроена церковь, получившая название «Пастырской».
Трофим был родом из Асии (Деян. 20:4) и сопровождал апостола Павла в его путешествии. В другом месте апостол Павел пишет:
"Трофима же я оставил больного в Милите" (2 Тим. 4:20).
В период гонения со стороны Нерона, когда апостол Павел был усечен, вместе с ним были обезглавлены и три этих славных Апостола.
2. Мученик Савва Готфский.
В готфской стране было суровое гонение на христиан. Некий туземный князь пришел в село, где жил сей благочестивый Савва, и спросил жителей, есть ли в их селе христиане. Они с клятвой заверили его, что нет ни одного. Тогда Савва встал перед князем и народом и сказал:
«Пусть никто не зарекается за меня, я христианин».
Князь, увидев его нищим и убогим, отпустил его с миром, говоря:
«От этого не может быть ни вреда, ни пользы».
Но на следующий год накануне Святой Пасхи пришел в это село некий священник Сапсал и отпраздновал Светлую Пасху вместе с Саввой. Узнав об этом, язычники внезапно вторглись в жилище Саввы и начали беспощадно избивать палками Божиих угодников; после этого Савву нагим влекли по тернию и, наконец, привязав их обоих к дереву, предлагали им есть мясо от идольских жертв. Но Божии люди, памятуя апостольские слова, отказались вкушать от нечистых, диавольских приношений. В конце концов князь приговорил Савву к смерти и передал его воинам. Исполненный радости, Савва пошел на место казни, хваля Господа. Увидев в нем доброго человека, воины хотели дорогой его отпустить, но Савва весьма опечалился об этом и сказал воинам, что они обязаны выполнить княжеский приказ. Тогда воины привели его к реке, повесили ему камень на шею и бросили в воду. Его тело было выброшено на берег. Впоследствии, в правление царя Валента, греческий воевода Иуний [Саран] (Соранос), сражаясь с готами, обрел тело Саввы и перенес его в Каппадокию. Святой Савва пострадал в возрасте тридцати лет в 372 году.
(Прим. - Ред.)
История: готы
Готфы (готы) - народ германского племени, живший первоначально по течению реки Вислы, а потом расселившийся по реке Дунаю. Геты и Готфы обитали в древней Скифии и назывались истинным именем народов, коих Греки именовали Скифами.
После одержанной Помпеем победы над Митридатом за 65 лет до Р. Х. все переменило свой вид: наследственное его государство перешло во власть Римлян со всеми его завоеваниями; Воспор, коего Таврия составляла часть, не был превращен в подвластную область; но Римляне уступили оный в поместье Царям, кои обязались удерживать Скифов и стараться, чтобы они не беспокоили границ Римских. По смерти Митридатовой, чрез два года случившейся после сей победы, имя Скифов начало мало помалу теряться, и История сего народа продолжается под именем Готфов, которое дано им от Римлян вместо данного им прежде Греками.
Алане под именем Готфов являются в 214 году по Р. Х. на берегах Черного и Азовского моря, в 250 видят их переходящих за Дунай и опустошающих владения Римской Империи. Когда Гунны пошли на Готфов, одна часть Готфов перешла в 375 году по Р. Х. к Кубанской земле и, смешавшись с тамошними жителями, стала потом неизвестна; другая же переправилась чрез Дуная в Греческую империю и разделилась на восточных и западных Готфов. Первые владели потом Италиею; но царство их тамо разрушено во время Иустиниана Императора полководцем его Нарзесом в 554 году; западные же Готфы, прошед чрез южные страны Галлии в Испанию, основали Испанского Королевство.
источник: "История о Донском войске, сочиненная Директором Училищ в войске Донском, Коллежским Советником и Кавалером Алексеем Поповым." Часть 1. Харьков, Университетская Типография, 1814
3. Мученицы Василисса и Анастасия.
Две благочестивые римлянки. В правление императора Нерона собирали обезглавленные тела апостольских учеников и с честью их погребали. За это [язычники] возвели на них обвинение, бросили в темницу и после долгих истязаний (отрезали им груди и язык) усекли [мечом].
4. Стихотворение
Мученики светлые кровь свою пролили
И всю землю черную кровью обагрили,
Силен был огонь - в нем они сгорали,
Паче же любовью ко Христу пылали.
Мучеником быть - благо величайшее
Разве может быть в мире что сладчайшее?
Христос Всепобедитель, Царь нетленных благ,
Ваши души храбрые встретил в небесах.
Взял Он их к Себе из рук Небесных Сил
И муки ваши тяжкие венцом благословил.
5. Рассуждение
Преподобный Григорий Синаит пишет о созерцании:
"Утверждаем, что есть восемь главных предметов созерцания:
первый - Бог незримый и безвидный, безначальный и несозданный, Виновник всего сущего, Троичное, Троичное и пресущественное Божество;
второй - чин и положение умных Сил;
третий - состав видимых тварей;
четвертый - домостроительное воплощение Слова;
пятый - всеобщее воскресение;
шестой - страшное второе Христово пришествие;
седьмой - вечные муки;
восьмой - Небесное Царство.
Первые четыре явлены и принадлежат прошлому, а последние четыре не явлены и относятся к будущему, хотя и сии четыре ясно созерцаются теми, кто при содействии благодати стяжал полную чистоту ума.
Приступающий же к сему делу (созерцания) без света благодати пусть знает, что строит он фантазии, а созерцания не имеет".
Так пишет великий и проницательный Григорий Синаит, который всё, что знал, знал из личного опыта.
(Прим. - Ред.)
Патрология: созерцание как путь Богопознания
Созерца́ние:
1) ощущение благодатного Божественного присутствия, Божественной близости, достигаемое во время молитвенного устремления к Богу;
2) зримое восприятие Бога во время Его сверхъестественного Откровения;
3) возвышенное, глубокое размышление о Боге и Его Домостроительстве, осуществляемое при содействии Божественной благодати.
Созерцанию предшествует делание.
источник: сайт "Азбука веры"
Отрицательное отношение к оккультно-теософским методам познания заставляет нас коснуться вопроса о христианском созерцании, которое некоторые ошибочно считают тождественным оккультно-философскими погружениям в мир сверхчувственного. Случайное сходство некоторых внешних приемов монашеской практики молитвы не должно закрывать наши глаза на полную противоположность её цели и целей оккультно-теософских, а потому на такую же противоположность и содержания.
В оккультно-теософских погружениях в сверхчувственное отражается воззрение, более всего развитое в индуизме, а именно: будто бы наше сознание, относящееся к миру чувственному, – иллюзорно. По этому воззрению, у человека имеются или две души (как в теории Дюпреля и других), или два сознания, и то сознание, которое соответствует чувственному миру, – иллюзорно или представляет низшее сознание. То, что называется «бодрствующим сознанием», – это состояние индусского Пуруши (духа), заглядевшегося на фантасмагорию игр Майи (чувственной природы). Для того чтобы освободиться от иллюзии, выйти из низкого состояния, дух должен искать свое истинное сознание, и для этого он должен выйти из области лжепоказаний внешних чувств. При таком общем взгляде вполне естественно усмотреть в гипно-сомнамбулизме надлежащий путь к искомой цели, ибо в нем исчезают или ослабляются впечатления чувственного мира. Сон йогов представляется тогда достижением высшего совершенства. Грезы менее глубокого сомнамбулизма принимаются за впечатления духа, начинающего освобождаться от иллюзий мира.
Ничего подобного нет в христианском воззрении на природу человека, мира и Божества, а также на цели земной жизни. Для христианина природа чувственного мира столь же реальна, как природа мира духовного. Бог не создавал иллюзий ни в чем. Личность человека реальна, как в здешнем мире, так и в будущем. Личность человека тоже всегда реальна и никогда не исчезнет. Даже при единении с Божеством в Иисусе Христе личность человека не исчезает в слиянии, но остается индивидуальной.
«У истинного христианина, – говорит епископ Феофан, – един дух с Господом – так тесен союз. А между тем христианин есть сам по себе, он не исчезает во Христе Господе, а, пребывая отдельной особою, устрояет себя по образу Христа.»
В духовной жизни вообще, в созерцании в частности, христианин имеет задачею не освобождение от иллюзий мира, а нечто иное: общение с Богом, которое не имеет ничего общего с индусским. У индусов «когда ум становится совершенным, он не воспринимает ничего, кроме самого себя». Высшая степень созерцания есть «созерцание Пурушей самого себя». При этом получается «нечто вроде полной пустоты или самопоглощения» (Макс Мюллер. Шесть систем индийской философии. с. 292–301).
Стремясь к таким целям, конечно, можно находить высшие степени сомнамбулической бессознательности высшими степенями освобождения и совершенства. Но в христианской духовной жизни развивается совершенно иной процесс: его цель – жизнь с Богом.
Ни в духовной жизни вообще, ни в созерцании христианин не отрешается от своего ума и сознания, они у него не распадаются, он не приобретает какого-то иного сознания, но к его обыкновенному, нормальному уму и сознанию привходит таинственное воздействие Бога, соединяющее с Ним душу человека. Авторитетнейший учитель аскетики св. Исаак Сирин говорит:
«Созерцание есть видение ума, приводимого в изумление (экстаз) домостроительством Божиим».
Воздействие Божие приводит ум в экстаз, но это тот самый ум, который и вне экстаза принадлежит человеку. Здесь нет ни двух душ, ни двух сознаний и вообще никакого раздвоения личности. Наоборот, в этих случаях является концентрация душевных сил, их собирание воедино. В духовной жизни требуется единение ума, сердца (эмоции) и воли.
Происходит это таким образом. Прежде всего нужно, чтобы воля человека стремилась привести его к жизни с Богом. Для этого нужно очистить сердце, чувство, довести их до господства любви. Сердце чисто тогда, когда полно любовью. Затем в эту чистую атмосферу чувства должно погрузить ум. С достижением этого становится возможным «созерцание духовное». Если же зрение ума не будет очищено, то не может созерцать Божественное, – учит Исаак Сирин.
Достигнуть созерцания каких-либо тайн собственными усилиями невозможно. Это твердое учение аскетики. Исаак Сирин называет «безумными» еретических евхитов, утверждавших, будто бы апостол Павел восходил до третьего неба по своему желанию. Не сам восходил апостол, а был восхищен духом, возражает Исаак Сирин. Ибо сколько бы человек ни употреблял усилий, чтобы духовное снизошло к нему, – «оно не покоряется», и если он пытается проникнуть в него напряжением своих сил, то вместо действительности усматривает только призрак.
Что же развивается при упражнениях в молитве? – Просто навык помнить постоянно о Боге, постоянно стремиться быть с Ним и соединять на мысли о Боге ум и чувство.
Конечно, привычка – не гипноз. Она состоит в том, что у человека при повторении актов, становится быстрое и легкое их совершение, ибо при этом налаженном механизме, представления сразу связуются с известным действием, тогда как без привычки человеку приходится каждый раз искать, какое действие соответствует данному представлению. Вследствие этого привычная дисциплина играет, вообще, такую огромную роль в воспитании, в работе, во всякой деятельности. Дисциплина развивается в сосредоточенном молитвенном делании. Его учителями тут преследуется не гипноз, а привычка к сосредоточению ума и напряжению чувства на одном предмете, и рядом помех для ума, чтобы не отвлекаться на посторонние предметы.
В общей сложности, должны повторить прежний вывод: в духовной жизни и созерцании христианства развивается процесс, не имеющий ничего общего с йогическимн погружениями в сверхчувственность.
источник: Л.А.Тихомиров (31.01.1852–16.10.1923), русский общественный деятель, литератор, религиозный мыслитель, философю "Религиозно-философские основы истории"
В философии Святых Отцов слово «созерцание» – θεωρία – имеет онтологический и гносеологический смысл. Оно означает: молитвенно-благодатное сосредоточение души на надумных тайнах, которыми изобилует не только Троическое Божество, но и сама человеческая личность, как и сущность Богом созданной твари. В созерцании личность подвижника веры живет над чувствами, над категориями времени и пространства, ощущает живую близкую связь с горним миром и питается откровениями, в которых находит то, чего «не видел ... глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1Кор. 2:9).
В сербском языке нет слова, которое бы адекватно, или хотя бы близко к адекватности, соответствовало греческому слову – θεωρία. Описательно же оно могло бы переводиться так: духовное зрение, рассмотрение, воглубление. Но лучше всего остановиться на церковнославянском и русском слове «созерцание», ибо оно наиполнее передает смысл греческого слова – θεωρία.
Свой огромный благодатный опыт, обретенный в состоянии созерцания, святой Исаак старается выразить словами, насколько человеческие слова могут охватить и выразить надумные истины вероисповедного опыта, и так в некоторой степени объяснить, что значит созерцание. По его мнению, созерцание – это ощущение божественных тайн, которые скрыты в вещах и их причинах. Созерцание состоит в тонкой деятельности ума – εν τη λεπτη εργασία του νου – и в божественном размышлении, равно как и в пребывании в молитве. Оно просветляет разумную часть души.
Иногда от молитвы является созерцание, оно прерывает молитву уст, и тот, кто молится, становится через созерцание телом без духа и переходит в восхищение. Такое состояние называется молитвенным созерцанием. И в этом молитвенном созерцании существует мера и различение даров, ибо ум еще не зашел туда, где уже нет молитвы, в состояние, которое выше молитвы – υψηλότερον αυτης.
Посредством достойной, благодатной жизни подвижник веры достигает созерцания. Начало состоит в следующем:
- человек убеждается в Божием промышлении о людях, просвещается любовью к Творцу и удивляется устроению разумных существ и великой Божией заботе о них;
- от этого в нем возникает наслаждение Богом, воспламенение любви к Богу, той любви, что сжигает душевные и телесные страсти;
- затем он, как вином, упивается божественной любовью; мысль его в восхищении; сердце его – плен Божий. Иногда он не ощущает, носит ли тело свое на себе и находится ли в этом мире.
Таково начало духовного созерцания в человеке, а в то же время и начало всех откровений уму. С помощью созерцания ум растет и возносится откровениями, которые превосходят человеческую природу. Одним словом, человеку передаются все божественные созерцания и духовные откровения, которые святые принимают в этом мире, и все дары и откровения, которые только может природа познать в этой жизни.
Добродетель разума усмиряет душу, очищает ее от грубых мыслей, чтобы не занималась ими страстно, а развивалась в своем созерцании. Это созерцание приближает к изначальной природе ума и называется невещественным созерцанием – θεωρία άθλος. Это созерцание – духовная добродетель, ибо возвышает разум над земным, приближает его к изначальному созерцанию Духа – τη πρώτη θεωρία του Πνεύματος, – сосредотачивает разум на Боге и на созерцании неизреченной славы, отделяет разум от этого мира и от ощущений мира. Духовная жизнь – это деятельность без участия чувств. Ее описали Святые Отцы. Как только умы святых примут ее, вещественное созерцание и грубость тела исчезают, и созерцание становится духовным.
Есть три состояния души: природное (естественное), противоестественное и сверхъестественное.
Естественное состояние души – это познание Божьего творения видимого и духовного.
Сверхъестественное состояние – это созерцание надсущностного Божества – της υπερουσίου Θεότητος.
Противоестественное состояние – это пребывание души в страстях, ибо страсти не принадлежат природе души.
Страсть – неестественное состояние, а добродетель – естественное. Когда ум питается добродетелями, особенно милосердием, тогда в душе отражается та святая красота – εκεινο το κάλλος το αγιον, – посредством которой человек уподобляется Богу. В чистом сердце открывается «святая красота» человеческого существа; насколько человек развивает в себе эту святую красоту, настолько он открывает красоту творения Божьего.
"Таинственное созерцание открывается уму после оздоровления души."
"Духовного созерцания удостаиваются те, кто упражнением добродетелей обрел чистоту души."
"Чистота видит Бога."
"Бога видят те, кто очистил себя от греха и непрестанно размышляет о Боге".
(преподобный Исаак Сирин)
Цель христианина – жизнь во Святой Троице и созерцание Святой Троицы. По святому Исааку, любовь – это изначальное созерцание Святой Троицы. Первая из тайн называется чистотой; она обретается исполнением заповедей.
А созерцание – это духовное созерцание ума. Оно состоит в том, что ум впадает в восхищение и постигает то, что было, и то, что будет. Созерцание является видением ума – η ορασις του νοός; – при этом обновляется сердце, становясь незлобивым, без зла, оно свыкается с тайнами Духа и откровениями познания, развиваясь от знания к знанию – απο γνώσεως εις γνωσιν – и от созерцания к созерцанию, и от разумения к разумению, и оно учится и укрепляется тайно, пока не будет вознесено до любви, соединено с надеждой, и пока не поселится в нем радость и не будет оно вознесено к Богу и увенчано природной славой, с которой было создано. Так ум очищается, и с ним происходит милость, и он удостаивается созерцания Святой Троицы. Ибо существует три созерцания природы, в которых ум возвышается, действует и упражняется:
- два созерцания сотворенной природы, разумной и неразумной, духовной и телесной,
а еще – созерцание Святой Троицы.
Подвижник веры, обогащенный несказанными сокровищами созерцания, если обратится к твари, всю свою личность выражает в любви и милости.
Он любит грешника, говорит святой Исаак, но ненавидит его дела.
Он весь соткан из смиренности и милости, из покаяния и любви.
Он имеет сердце милостивое для каждой твари.
А что такое сердце милостивое?
"Это, отвечает святой Исаак, сгорание сердца над всей тварью: над людьми, над птицами, над животными, над демонами и над всяким созданием. И от памяти о них, и от взгляда на них глаза его проливают слезы. От большой и сильной жалости, которая охватывает сердце, и от большого страдания сердце его сжимается и не может выносить, ни слышать, ни видеть какого бы то ни было ущерба и даже малой обиды, которые наносятся твари. И потому он и за неразумных существ, и за врагов истины, и за тех, которые наносят ущерб, постоянно со слезами молится, чтобы они были сохранены и очищены; точно так же он и за пресмыкающихся молится с большой печалью, которая неизмерима в его сердце, так что в этом он подобен Богу."
источник: преподобный Иустин (Попович), Челийский. "Путь богопознания. Гносеология святого Исаака Сирина"
6. Созерцание
Явление воскресшего Христа ученикам; XI в.; памятник: Евангелиарий; местонахождение: Греция. Афон, монастырь Дионисиат
Да созерцаю воскресшего Господа Иисуса, а именно:
1) как заботится Он и о телесной пище Своих учеников: как преломил Он и благословил хлеб ученикам в Эммаусе;
2) как на берегу озера спрашивал Он учеников: "Есть ли у вас какая пища?" - и, когда ответили они Ему, что нет, приготовил Он им хлеб и рыбу и дал им.
(Прим. - Ред.)
Православие: пища
Пи́ща:
1) то, что употребляется для питания; еда или питие;
2) небесная пища — еда и (или) питие, предназначенные для питания, но предоставляемые человеку по особому усмотрению Божьему, сверхъестественным образом (например, манна небесная (Исх.16:31) или пища, доставлявшаяся Богородице ангелами в период Её пребывания при Иерусалимском Храме);
3) духовная пища — то, что способствует духовно-нравственному совершенствованию человека (Евхаристические Дары; Богооткровенное учение; Дары Святого Духа).
Является ли мясная пища, как связанная с умерщвлением животных, не богоугодной?
Известно, что во времена обитания человека в Раю едой ему служила пища исключительно растительного происхождения (Быт.1 :29). Более того, изначально только растительной пищей питались даже и животные (Быт. 1:30).
Эта богоучрежденная норма изменилась лишь после грехопадения грехопадения прародителей, изгнания их из Эдемского сада и Всемирного потопа.
Несмотря на широкое, повсеместное распространение традиция использования в пищу мяса животных как раньше, так и теперь находит немало противников.
В первые времена жизни Церкви уместность практики употребления мяса животных ставилась под сомнение представителями ряда обособленных религиозных общин, в том числе, ассоциировавших себя с христианством. Гнушаясь мясной пищи, они не только лично воздерживались от потребления мясных блюд, но и нередко хулили тех, кто не спешили брать с них пример.
Стремясь вразумить последователей неоправданно жестких запретов на вкушение мясной пищи, отцы Церкви составляли по этому поводу специальные правила, осуждавшие тех, кто отказывались от употребления мясной пищи не ради подвига воздержания, а гнушаясь. Второе правило Гангрского Поместного Собора гласило о них: да будут под клятвою!
Современные противники мясоедения, обосновывая свою точку зрения, наряду с аргументом о неблагопристойности убивать животных ради еды, используют и другой: мясная пища не только не полезна человеку, но и вредна.
Чем мы можем возразить? Потребление мяса благословлено Самим Богом: "все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все" (Быт. 9:3), а Бог, безусловно, знает, что для людей уместно и что неуместно.
Заповеди Божьи не содержат принципиального запрета на отказ от мясной пищи. В конце концов, человек может им и не питаться. Другое дело, если человек относится к вкушению мяса с претензией на несоответствие этого занятия нормам добра, ведь таким образом он подвергает укоризне Того, Кто дал на это Своё согласие, то есть Бога.
Закон Моисея ограничивал иудеев в выборе мясной пищи, классифицируя животных на чистых и нечистых. Но этот запрет не распространяется на христианство.
С другой стороны, Церковь определят для верующих особые периоды поста, на протяжении которых предписывается воздерживаться от мясных продуктов. Одной из главных задач всякого поста служит обуздание плоти. Опять же, можно сказать, что отказываясь (под руководством Церкви) от потребления мяса, человек уподобляется первозданному Адаму, жившему в Раю и питавшемуся от плодов земли.
Почему Господь установил способ соединения людей с Собой через вкушение?
Еда и питье составляют способ, каким человек приобщается к жизни, дарованной Богом. Этим же способом совершилось грехопадение – через вкушение плода «от древа познания добра и зла». Первый человек отделил процесс питания, обусловливающий возможность жизни, от единения с Богом. В Евхаристии единение с Богом происходит через вкушение, напоминая, что источником нашей жизни является Бог.
протоиерей Евгений Горячев:
«Всякий раз, когда мы вкушаем мясо, животных – мы всегда вкушаем мертвую отдельность. А на Тайной Вечере не мертвый, но живой Христос указал на хлеб и сказал: «Это Тело Мое». Не мертвый, но живой Христос указал на чашу с вином и сказал: «Это Кровь Моя». В чем суть Таинства? Неизъяснимым для человека способом весь целый живой Христос соединился с этим хлебом и с этим вином, поэтому мы причащаемся не мертвой отдельности, а целого живого Христа».
Священное Писание как духовная пища
В Священном Писании сказано, что «не хлебом единым жив человек, но всяким Словом, исходящим из уст Божиих». Человек нуждается не только в пище физической, материальной, но и духовной. Слово Божие – пища для души. Если мы человека не покормим какое-то время, то результатом будет его истощение, дистрофия. Аналогично можно оказаться в состоянии дистрофика, если в течение длительного времени не читать Священное Писание. Без духовного чтения слабеет вера! Источник веры известен: «вера от слышания, а слышание от слова Божия».
Церковные правила (каноны) о пище
Каноны (правила) святых Апостолов
Правило 4. О том, что начатки плодов посылаются в дом епископу и пресвитерам, но не к алтарю.
Правило 42. Об извержении клириков, преданным пьянству и участиям в азартных играх.
Правило 43. Об отлучении, если не исправятся, иподиаконов, певцов, чтецов или мирян, преданным пьянству и участиям в азартных играх.
Правило 51. Об извержении клириков и отлучении мирян, гнушающихся вином, мясом и браком не ради подвига.
Правило 53. Об извержении клириков, не вкушающих вина и мяса не ради подвига воздержания.
Правило 63. Об извержении клириков и отлучении мирян, употребляющих в пищу удавленину, звероядину, или мертвечину.
Каноны V-VI Трулльского собора
Правило 56. О запрете практики вкушать яйца и сыр в субботние и воскресные дни Великого поста.
Правило 57. О том, что не подобает приносить к алтарю мёд и молоко.
Правило 67. О епитимии для вкушающих кровь (извержение для клириков, отлучение для мирян).
Правило 74. О запрете в храме совершать агапы, вкушать пищу, постилать ложа.
Правило 99. О запрете вносить мясо в храм.
Каноны Анкирского собора
Правило 7. О 2-х летней епитимии для пиршествующих с язычниками, но принесённой с собой пищей.
Правило 14. О необходимости клирикам, воздерживающимся от вкушения мяса, отведывать его во времена собраний. Неповинующийся этому и гнушающийся мяса должен быть извержен из сана.
Правило Карфагенского собора
Правило 46. Об отмене обычая освящать вместе со Святыми Дарами мёд и вино для новокрещённых.
Правило Гангрского собора
Правило 2. Об анафеме осуждающим вкушение мяса, кроме крови, удавленины и идоложертвенного.
Правило свт.
Григория Неокесарийского
Правило 1. О пленниках, вынужденных есть идоложертвенную пищу во время набегов варваров.
Правила свт.
Василия Великого
Правило 28. О достойном смеха обете воздерживаться от свиного мяса.
Правило 86. Опровержение нареканий енкратитов (воздержников от мяса).
источник: сайт "Азбука веры"
7. Проповедь о том, что будем мы подобны Тому, Кого любим
"Возлю́бленнiи, ны́нѣ ча́да Бо́жiя есмы́, и не у́ яви́ся, что́ бу́демъ: вѣ́мы же, я́ко, егда́ яви́тся, подо́бни ему́ бу́демъ, и́бо у́зримъ его́, я́коже е́сть."
"Возлю1бленніи, нн7э ч†да б9іz є3смы2, и3 не ў2 kви1сz, что2 бyдемъ: вёмы же, ћкw, є3гдA kви1тсz, подо1бни є3мY бyдемъ, и4бо ќзримъ є3го2, ћкоже є4сть."
"Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что́ будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть."
(1Ин. 3:2)
Доселе были мы рабами, а теперь мы дети Божии. Были мы рабами зла, а теперь мы служители добра, верховного Добра на небе и на земле. Рабствовали мы всему тому, что ниже и хуже человека, а отныне будем служить Всевышнему и Всеблагому. Угнетал нас мрак, а теперь мы будем ходить во свете. До сей поры в непрестанном страхе держали нас диавол, грех и смерть, а теперь мы будем жить близ Бога, в свободе и радости.
Теперь... Когда [это] теперь? Теперь, когда явился Господь на земле во плоти, когда преподал Он нам учение света, свободы и жизни, когда [пре]славно воскрес Он и явился в Своем прославленном теле и когда исполнил Он все предречения пророков и все Свои обетования. Теперь и мы дети Божии, сыны света и наследники Царства.
И будем подобны Ему. Это, по правде говоря, еще не проявилось, но [про]явился Он - и этого пока достаточно. Показал Он нам, сколь прекрасен человек в воскресении, и знаем мы, что и мы будем такими, как и Он.
Апостол Иоанн благовествует:
"знаем, что будем подобны Ему".
Не говорит:
"мы предугадываем",
или:
"нам сказано",
но утверждает [в серб. букв:, говорит. — Ред.]:
знаем, что станем такими, как и Он.
Ведь воскрес Он не ради Себя, а ради нас. Восстал Он от гроба не только чтобы явить Свою силу не имеющим упования мертвецам, но чтобы убедить мертвецов, что и они оживут, и показать им, какими они будут, когда оживут. Да и Апостолы писали знаем - не из тщеславия перед невеждами, а по братской любви к людям, чтобы и все люди это знали, а значит - и мы.
О воскресший Господи, утверди и в нас это спасительное знание, молитвами Твоих святых Апостолов. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: образ и подобие Божие в человеке
1. Самое важное преимущество в ряду прочих созданий Божиих состоит в том, что Творец благоволил украсить его своим образом и подобием. И сказал Бог, повествует священный Бытописатель:
"сотворим человека по образу Нашему, и по подобию... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их" (Быт. 1:26-27); срав. (Быт. 5:1).
Об этом преимуществе свидетельствует потом сам Бог, говоря Ною:
"кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию" (Быт. 9:6).
И в Новом Завете свидетельствует апостол Иаков, замечая о нашем языке:
"Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию" (Иак. 3:9).
Действительность образа Божия в человеке всегда признавали святая Церковь, последуя столь ясному учению Священного Писания. В некоторой степени истина эта известна была даже язычникам.
2. В чем же состоит в нас образ Божий?
“Церковное учение, отвечает святой Епифаний, верует, что человек вообще сотворен по образу Божию, но в какой именно части находится то, что по образу, не определяет”.
Потому что сами Отцы и учители Церкви решали предложенный вопрос неодинаково, хотя мысли их и не исключают одна другой, касаясь только разных сторон предмета. Напротив, если снести эти мысли вместе и расположить при свете правильного понятия о Боге, нашем прообразе, то со всей полнотой определится, что такое в нас образ Божий.
а) Бог, по природе своей, есть чистейший Дух, не облеченный никаким телом и непричастный никакой вещественности. Итак, образ Божий надобно полагать не в теле человека, а в его невещественной душе: мысль, которую старались раскрывать Климент Александрийский, Ориген, и потом против анфропоморфитов Епифаний, Евсевий, Григорий Нисский, Амвросий, Августин, Феодорит и другие.
б) Бог, как Дух, имеет и существенные свойства духа, – ум, свободу, и по самой природе своей бессмертен: потому, в частности, можно полагать образ Божий, вместе с одними учителями Церкви, в уме человека (Климент Александрийский, Августин); вместе с другими – в его свободной воле (Тертуллиан, Иероним, Иоанн Дамаскин); вместе с третьими – в неразрушимости его души и бессмертии (Тертуллиан, Августин).
в) Бог, чистейший Дух, есть един по существу, но троичен в Лицах; и в этом отношении некоторый слабый образ Божий можем находить, вслед за учителями Церкви, в единичности нашей души при тройственности ее существенных сил, как бы кто ни называл их, памятью ли, разумом и волей, или умом, словом и духом, или умом, волей и чувством.
“Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой, – говорит, например, святой Амвросий, – но не три Бога, а один Бог, имеющий три Лица: так точно душа – ум, душа – воля, душа – память; но не три души в одном теле, а одна душа, имеющая три силы (dignitates), и в этих-то трех силах наш внутренний человек по природе своей удивительно отражает образ Божий”.
“Яко же Бог в трех лицах, – рассуждает святой Димитрий Ростовский, – так и душа человеческая в трех силах – ума, слова и духа.
И яко же слово от ума, и яко дух от ума: тако Сын и Дух Святой от Отца.
Яко ум без слова и духа быть не может, так Отец без Сына и Духа Святого не был никогда и быть не может.
И яко же ум, слово и дух три силы душевные разные, а едина душа, не три души, так Отец, Сын и Святой Дух – три Лица Божия, а не три Бога, но един Бог”.
г) Бог по отношению ко всем другим существам есть их Господь, Царь и Владыка; в этом смысле, вместе со святыми Иоанном Златоустом, Григорием Нисским и другими, можно полагать образ Божий в даровании человеку, при творении, царственной власти и владычества над всеми земнородными, – тем более, что такая мысль согласна с ходом слов самого Создателя, который лишь только изрек: "сотворим человека по образу нашему и подобию", непосредственно присовокупил:
"и да обладает рыбами морскими, и птицами небесными, и зверями, и скотами, и всею землею, и всеми гадами пресмыкающимися по земле" (Быт. 1:26).
Но очевидно, что владычество человека над земнородными есть только следствие и внешнее выражение образа Божия, находящегося в самой душе человека, в ее разуме, в ее свободе, которые одни дают нам полное преимущество пред всеми животными неразумными. А в подобном смысле, по примеру некоторых учителей Церкви, отражение образа Божия можно находить даже в человеческом теле, потому что в его благороднейшем устройстве и величественном виде, обращенном горé, очень ясно выражаются и свойства души разумно-свободной и царственное достоинство человека в кругу всех земнородных.
Следовательно, можно сказать, что не в какой-либо части, или силе, или способности, но во всем человеке, более или менее, отражается образ Божий.
3. Есть ли различие между образом и подобием Божиим в человеке или нет?
Наибольшая часть Отцов и учителей Церкви отвечали, что есть, и говорили, что:
- образ Божий находится в самой природе нашей души, в ее разуме, в ее свободе;
- а подобие:
– в надлежащем развитии и усовершенствовании этих сил человеком (Иоанн Дамаскин, Григорий Нисский, Ориген, Климент Александрийский),
в частности:
– в совершенстве его разума (Тертуллиан, Августин, Амвросий Медиоланский) и свободной воли (Тертуллиан, Иероним), или того и другого вместе (Григорий Нисский),
- в добродетели и святости (Петр Хрисолог, Ориген, Климент Александрийский),
- в стяжании даров Святого Духа (Кирилл Александрийский).
Следовательно,
- образ Божий получаем мы от Бога вместе с бытием,
- а подобие должны приобретать сами, получив к тому от Бога только возможность.
Это мнение о различии между образом и подобием Божием в человеке имеет основание и в Священном Писании. Так –
а) Изображая совет Триипостасного о сотворении человека, Моисей свидетельствует:
"и сказал Бог: сотворим человека по образу нашему и по подобию" (Быт. 1:26);
а говоря затем о самом сотворении, выражается:
"и сотворил Бог человека, по образу Божию сотворил его" (Быт. 1:27).
“Почему же, спрашивает святой Григорий Нисский, не сделано того, что было в намерении? Почему не сказано: и сотворил Бог человека по образу Божию и по подобию?
Обессилел Творец? Но так говорить нечестиво.
Переменил намерение Совещавшийся? Но нечестиво так и подумать.
Сказал и переменил намерение? – Нет.
Ни Писание не говорит этого, ни Создатель не обессилил, ни намерение не осталось без исполнения. Какая же причина умолчания?
"Сотворим человека по образу нашему и по подобию."
Первое (κατ’ είκόνα) мы имеем по сотворению; а последнее (καθ’όμοίωσιν) мы сами совершаем по произволению.
Быть по образу Божию свойственно нам по первому нашему сотворению; но сделаться по подобию Божию зависит от нашей воли. И это зависящее от нашей воли существует в нас только в возможности; приобретается же нами на самом деле посредством нашей деятельности.
Если бы Господь, намереваясь сотворить нас, не сказал предварительно: "сотворим человека и по подобию", и если бы не даровал нам возможности быть по подобию, то мы собственной силой не могли бы быть по подобию Божию. Теперь же мы в сотворении получили возможность быть подобными Богу. Но, дав нам эту возможность, Бог нам самим предоставил быть деятелями нашего подобия с Богом, чтобы удостоить нас приятной наградой за деятельность; чтобы мы не были подобны изображениям бездушным, делаемым живописцами”.
б) в некоторых местах Писания предполагается, что образ Божий есть и в падшем человеке, каково, например, изречение Бога к Ною после потопа:
"кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека, ибо человек создан по образу Божию" (Быт. 9:6); (Иак. 3:9),
– а между тем, заповедуется христианам облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4:24).
Что же это значит, если не то, что в первом случае разумеется собственно образ Божий, положенный в самой нашей природе, не отдельный от нее и, подобно ей, неизменный; а в последнем – имеется ввиду только подобие Божие или уподобление Богу, зависящее от нашей воли, которое, следовательно, мы можем приобретать, но можем и терять через свои грехопадения?
“Образ Божий, говорит святой Димитрий Ростовский, есть в душе неверного человека, подобие же только в добродетельном христианине; и когда согрешает смертно христианин, тогда подобия только лишается Божия, а не образа. И если и на муку вечную осудится, образ Божий тот же в нем во веки, подобия же уже быть не может”.
“В самом моем сотворении, рассуждает святой Григорий Нисский, я получил – по образу, а по собственной воле бываю – по подобию... Одно дано, а другое оставлено недовершенным, дабы ты, усовершенствовав сам себя, сделался достойным мздовоздаяния от Бога. Как же мы делаемся – по подобию? Через Евангелие. Что есть Христианство? Уподобление Богу, сколько то возможно для природы человеческой. Если ты решился быть христианином, то старайся сделаться подобным Богу, облечься во Христа”.
источник: митрополит Макарий (Булгаков) (1816-1882), митрополит Московский и Коломенский, доктор богословия, историк, ректор СПбДА
"Православно-догматическое Богословие" Том 1