"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 15 (2) апреля

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Преподобный Тит Чудотворец.

     С малых лет возлюбил Христа Господа и возненавидел суетный мир. Поэтому оставил мир, ушел в монастырь и принял ангельский образ. Не жалея себя, предался он тесному и прискорбному иноческому пути. В подвиге великого терпения стяжал две главные добродетели: смирение и послушание, и в этих добродетелях превзошел «не только братию, но и всех людей». Чистоту души и тела сохранил он от юности своей. В эпоху иконоборческой ереси явил себя непоколебимым столпом Божией Церкви. За великое смирение и чистоту Бог наделил его даром чудотворения и при жизни, и по смерти. Отойдя ко Господу, оставил он своих многочисленных учеников. Мирно упокоился в IX веке.

2. Мученики Амфиан и Едесий.

     Два юноши, два родных брата. Родом из города Патара. Родители их были знатными язычниками. Изучая светские науки в Вирите [Бейруте], они получили некое назидание от Духа Божия, так что, познав ложь язычества, узрели истину христианства. Вернувшись домой, они уже не могли жить с нечестивыми родителями и сродниками, но тайно удалились в Кесарию Палестинскую к пресвитеру Памфилу, известному святостью и духовной ученостью. У Памфила день и ночь поучались они Закону Божию, упражняясь в христианских подвигах.

     Об Амфиане [и по сей день] говорят, что телом он был двадцати лет, а разумом и великодушием — столетним. Когда в правление Максимина разразилось гонение, многие христиане бежали из города и скрылись. Но [были и] такие, кто добровольно и радостно предал себя в руки мучителей, чтобы пострадать за имя Того, Кто пострадал за них первым. Амфиан был среди этих последних. Бесстрашно вошел он в языческое капище, где игемон Урбан приносил жертвы идолам, схватил игемона за руку, в которой тот держал жертву, и крикнул, чтобы отказался он от служения и жертвоприношения бездушным идолам и познал истинного Бога. Некоторые [из присутствующих], услышав эти слова и увидев такое мужество Амфиана, покаялись [в нечестии] и приняли веру Христову. Но разъяренный игемон отдал Амфиана на мучения. Помимо прочих истязаний, обвязали его ноги льном, пропитанным маслом, и зажгли. Но когда он остался жив, его бросили в море с камнем на шее. Однако море возмутилось и выбросило тело мученика на берег близ города.

     Едесий был сначала сослан на медные рудники в Палестину, а потом отведен в Египет. В Александрии исполнился он святой ревности против некоего князя Иероклея, покупавшего на торжище христианских монахинь, девушек и честных жен и отдававшего их самым бесстыдным развратникам на поругание. Вскипел Едесий святой ревностью и ударил бесчестного князя по лицу. За это он был мучим и утоплен в море, как и его брат Амфиан. Словно два невинных агнца, пожертвовали они собою за Христа около 306 года и переселились в дивные дворы Господни.

3. Стихотворение

Два брата предали себя Богу в жертву живую,
Мир сей презирая как мертвечину гнилую,
Амфиан и Едесий, братья единоутробные,
В муках братьями стали, Христу Богу подобными.
Кто веру в Бога имеет - тот мира не ценит,
Только мертвой душе сей Бога заменит.
Кто Господа любит - смерти тот не страшится,
Еще до смерти ему с бессмертными быть вменится.

Кто смерть считает концом, без упованья,
Соделывает себя жалким рабом отчаянья,
А мученики - смерть завесой неба считали:
«Не должно бояться смерти!» - в страданьях они возглашали.
Не бойся ж и ты и не думай, что Неба как будто бы нету,
Ведь Небо на Страшном Суде нас всех призовет к ответу.
Для грешника было бы легче, если б Неба не существовало,
Свирепо он вопрошает: «Эй, небо, куда ты пропало?»
О грешник, Небо - не там, где сам ты живешь в пороках,
Тебе с ним вместе не быть! - разные у вас дороги.

4. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог
«Лучше быть невеждой, но любовью приблизиться к Богу, нежели быть человеком глубоко образованным [в серб. букв:, всезнайкой, многознайкой. — Ред.] и в то же время - врагом Богу»

     Это слова святого Иринея, лионского священномученика. Истинность этих слов подтверждалась во все времена, и наше время в этом смысле не является исключением. К этому нужно добавить только одно, а именно: что любящие Бога не суть невежды, ибо знают они Бога настолько, что могут Его любить. Из всех человеческих наук это знание - важнейшее и величайшее.

     И еще следует добавить, что враги Божии не могут быть людьми с широким кругозором - хотя и считают они себя таковыми, - потому что их знания неминуемо хаотичны, ибо отсутствуют в них главенство и упорядоченность. Ведь глава и порядок любого знания - Бог. Некоторые из святых - как, например, преподобный Павел Препростый - не умели ни читать, ни писать, но силой своего духа и божественной любовью превзошли весь мир. Приближающийся к Богу любовью не способен на злодеяние. А ученость без любви к Богу пронизана духом преступления и войны.

     Преподобный Евфимий Великий учил:

«Имейте любовь, ибо что соль для пищи, то и любовь для всякой добродетели»

Пресна и холодна любая добродетель, если не осолена она и не согрета божественной любовью.

5. Созерцание

Воскресение Христово - Сошествие во ад

Воскресение Христово - Сошествие во ад; церковь Николы села Чухчерьма на Северной Двине; конец 13 - первая половина 14 в.; место хранения: Государственная Третьяковская галерея, Москва


     Да созерцаю Господа Иисуса в аду, а именно:
1) как всеобъемлюще Его домостроительство [в серб. букв.: замысел. — Ред.] спасения: оно охватывает все роды и племена и все времена от начала до конца;
2) как пришел Он на землю и воспринял плоть не только ради тех, кто тогда жил на земле, но и ради тех, кто будет жить и кто жил до Его пришествия;
3) как Он, пока Его мертвое тело лежит во гробе, сходит душой в ад, чтобы возвестить спасение и освобождение связанных [там узников].


(Прим. - Ред.)

зриИконография: Воскресение Христово - Сошествие во ад

"В центре композиции изображен Христос с шестиконечным крестом в левой руке, попирающий врата ада, скрещенные над бездной. В углах гиматия Христа завязаны узелками "грузы". По сторонам на фоне горок со сглаженными уступами и без лещадок - две группы праведников. Справа Адам, которого Христос держит за руку, за ним Ева и Авель с пастушеским посохом. Слева - цари-пророки Соломон и Давид, за ними Иоанн Предтеча с крестом. В черной бездне под ногами Христа на поверженных вратах ада лежит сатана, закованный в цепи (или фигура - персонификация ада) и держащий за ногу Адама. Данный иконографический извод восходит к образцам 11-12 вв.: мозаика церкви Успения Богоматери в Дафни. Ближайшие иконографические аналогии - фреска 1191 г. церкви Св. Георгия в Курбиново и икона "Сошествие во ад" первой половины 14 века из Введенского монастыря в Тихвине.

Стилистическая справка:

Охрение по зеленоватому прозрачному санкирю корпусными белильными высветленями без оживок, с еле заметной подрумянкой. Лики оконтурены коричневой краской. Верхние веки и зрачки черные. Фоны и горки написаны жидкой краской, широкой кистью. На горках белильные высветления перекрещивающимися мазками. Сегмент неба обозначен плотной темно-синей обводкой с постепенным высветлением к центру. Высветление достигается разрежением перекрещивающихся мазков. Особеннности данной иконы - изображение гробниц с аркадами, отсутствие лещадок на горках, голубой фон с синим сегментом неба, раны на руках и ногах Христа, "грузы", завязанные узелками на концах гиматия Христа. Живопись отличается прозрачностью чистых красок, широким, неравномерно кроющим мазком, активным использованием белил. Ближайшая стилистическая аналогия - росписи первой половины 14 века в Хрелевой башне Рильского монастыря.

источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета


(Прим. - Ред.)

зриБиблеистика: ад

Ад [греч. ̓Αΐδης], преисподняя. В канонических ветхозаветных текстах этим термином 70 толковников переводят древнеевр. шеол. Наименования шеола различны: не только «преисподняя», но и «царство смерти», «земля забвения», «страна безмолвия», «царство мрака», «загробный мир», «неизведанная глубина». Наряду со словом «А.» в ветхозаветных текстах встречаются его синонимы и поэтические наименования, имеющие тот же смысл: «забытая страна», «пропасть», «яма», «безмолвие», «гибель» и др.

В отличие от рая, о к-ром сказано, что его «насадил» Бог «в Едеме на востоке» (Быт. 2:8), о происхождении А. в Божественном Откровении никаких сведений нет. На основании того, что все созданное Богом было «хорошо весьма» (слав. «добро зело») (Быт. 1:31), А., несущий в себе негативное начало, не мог присутствовать ни в Божественном замысле о творении, ни в реализации этого замысла. Ад Бог не создавал. Однако Богом созданы разумные существа (ангелы и люди), свободная воля к-рых открывает для них возможность или жить в Боге, или отказаться от Него. Возможность отказа от Бога не входит в противоречие с тем, что все сотворенное было «хорошо весьма». Парадоксальным образом она вписывается в то высокое достоинство, каким разумные существа наделены в творческом акте. По мысли В. Н. Лосского, в этом акте
«Бог... вызывает к жизни «другого»: личное существо, способное отказаться от Того, Кто его создал. ... Личность есть высочайшее творение Божие именно потому, что Бог вкладывает в нее способность любви - следовательно, и отказа»
(Лосский В. Н. Догматическое богословие // Он же. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 243).

Однако отказ от Бога, возможность к-рого свидетельствует о величии существа, обладающего свободой воли, попирает это величие и подвергает самое совершенное творение Божие риску вечной погибели, потому что вне Бога нет ни жизни, ни истины, ни добра. Разумное существо, захотевшее остаться без Бога, само себя ставит в условия аномального существования. Как наделенное Богом даром жизни, оно продолжает жить, но там, где нет жизни (такое существование становится по сути существованием-в-смерти, или вечным умиранием). Состояние богооставленности, т. о., не требует с необходимостью особого «места», где оно могло бы быть реализовано. Оно зарождается в волевом акте отпадения от Бога и переживается непосредственно самим существом, совершившим этот акт.
«И рай, и ад, - гласит христианская мудрость, - зарождаются в сердце человека».
При всей справедливости этого изречения следует, однако, иметь в виду, что по аналогии с раем, к-рый не только зарождается в сердце, но и является местонахождением первых людей до совершения ими греха, библейские свидетельства дают основание полагать, что А., появившийся в тварном мире вместе с появлением греха в человеческом сердце, также занимает какое-то место, недоступное чувственному восприятию.

Ранние библейские тексты рассматривают шеол как место обитания всех умерших независимо от их образа жизни на земле. В шеол попадают не только грешники, но и праведники. Умирая, туда нисходит Иаков (Быт. 37:35); «приложился к народу своему» Авраам (Быт. 25:8); «к смерти и в дом собрания всех живущих» (имеется в виду «собрание», в к-рое попадут все живущие на земле после своей смерти.- М. И.) будет приведен Иов (Иов. 30:23). Древние евреи полагали, что души всех людей после смерти влачат в шеоле бесцельное и безрадостное существование. Они пребывают «в стране тьмы и сени смертной, в стране мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов. 10:21-22). Тех же, кто совершил тяжелые преступления (напр., Корей, Дафан и Авирон), может поглотить земля, и тогда они нисходят в шеол живыми (Числ. 16:30-33). В отношении их в Израиле существовала даже псаломская молитва, в к-рой говорилось: «Да найдет на них смерть, да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их» (Пс. 54:16; ср. Притч. 1:12).

Среди обитателей шеола библейские тексты называют рефаимов (в синодальном издании в большинстве случаев переводится словом «мертвецы»). Относительно рефаимов среди толкователей нет общего мнения.
Одни считают, что этим словом в Библии обозначаются все мертвецы (что и отражено в синодальном переводе);
для др. рефаимы - это наиболее известные или же знатные обитатели шеола. Так, в 9-м ст. 14-й гл. Книги пророка Исаии рефаимы именуются «вождями земли».
Третьи, цитируя (Притч. 21:16): «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов», предполагают, что рефаимами в Библии называются только грешники.

В более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго иерусалимского храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий представления о шеоле видоизменяются. Для одних шеол становится теперь местом пребывания только грешников, к-рые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» (Пс. 106:10); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» (Пс. 17:6). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны (Иов. 18:5-21); там же находится и «денница, сын зари», под к-рым «подстилается червь, и черви - покров» его (Ис. 14:9-15). Праведники после своей кончины попадают в др. место, к-рое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παράδεισος - сад, парк). Наряду с этим появилось и др. видоизмененное представление о шеоле, согласно к-рому последний имеет 2 отд-ния: для грешников и для праведников. Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в к-рой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк. 16:22). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» (Лк. 16:22-23).

В талмудической лит-ре возобладали наглядно-материальные представления о шеоле, с чувственной детализацией адских мучений. Сам шеол, согласно этим представлениям - это уже не преисподняя (т. е. находится не под землей, а в каком-то ином пространстве). Он имеет 3 входа: один - вблизи Иерусалима, другой - в пустыне, третий - на морском дне (Эрубин 19), и 7 отд-ний (Сота 10). Шеол представляет собой чистилище, в к-ром грешники подвергаются различным наказаниям, продолжающимся обычно не более одного года. Впрочем, нек-рые полагали, что все иудеи независимо от их образа жизни не подвержены адским мучениям. Что же касается самих мучений, то представления о них не были постоянными. В одно время считали, что мучения носят физический характер. Однако в эпоху арабо-испан. культуры, когда иудаизм испытал значительное влияние философских идей Платона и Аристотеля, появляется представление об адских страданиях как о мучениях совести грешника. С усилением каббалистического направления снова возобладала чувственная детализация адских страданий, а для грешников придумывались все новые изощренные муки, соответствующие видам грехов.

Возвращаясь к ветхозаветным представлениям о шеоле, следует остановиться на мнении тех библеистов, к-рые считали, что эти представления возникали под влиянием древнегреч., в частности гомеровских представлений об А. Согласно последним, как известно, души, пребывающие в А., находятся в таком бессознательном состоянии, что называются тенями. Они обречены на полную безысходность. Самое же трагичное заключается в том, что «и злые, и добрые там одинаково отторгнуты от Бога». При имеющихся общих чертах различия между этими представлениями более существенны.

В Израиле вообще не могли допустить мысли о существовании каких-то областей или пространств, лишенных присутствия Ягве. «Взойду ли на небо, - обращается в молитве к Богу псалмопевец,- Ты там; сойду ли в преисподнюю (в евр. тексте - «шеол».- М. И.) - и там Ты» (Пс. 138:8). А в молитве прор. Анны даже выражается уверенность в возможности избавления от шеола:
«Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю (в шеол.- М. И.) и возводит» (1Цар. 2:6).
Это же чувство уверенности присуще и псалмопевцам.
«...Ты, - обращается к Богу прор. Давид - не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление...» (Пс. 15:10; ср. Пс. 48:16).

Нельзя забывать и того факта, что древнему Израилю было хорошо известно предание об изъятии из уз смерти Еноха и Илии. В более же поздних, особенно в пророческих ветхозаветных текстах начинает звучать мысль о победе жизни над смертью и о всеобщем воскресении:
«Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле» (Ис. 25:8).
В др. месте тот же пророк в великом восторге восклицает:
«Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряни́те и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений (роса - библейский символ великой радости и утешения.- М. И.), и земля извергнет мертвецов» (Ис. 26:19).

В эпоху Второго храма, когда представления о шеоле, как уже было отмечено, стали меняться, место, где грешники пребывают после смерти, получило название «геенна». Это название носила расположенная к югу от Иерусалима долина Хинном (в синодальном пер. Енном), в к-рой евреи, зараженные идолопоклонством, совершали языческие обряды и даже приносили в жертву своих детей (Иер. 7:31). Впосл. это место было превращено в свалку для мусора; там же сжигали трупы нечистых животных и преступников. Поэтому долина всегда издавала смрадный запах; в ней горел огонь и копошились черви. Это и побудило евреев назвать А. «геенной» и составить о нем соответствующие представления, к-рыми пользовался и Христос, изображавший «геенну огненную» как место, где «червь... не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:47-48). Кроме наименования «геенна» новозаветные тексты используют для обозначения А. такие слова и определения, как «бездна» (Лк. 8:31), «печь огненная», где «будет плач и скрежет зубов» (Мф. 13:50), «озеро огненное, горящее серою» (Откр. 19:20) и др. В Новом Завете только однажды (2Петр. 2:4) встречается производный от τάρταρος глагол ταρταρόω (низвергать в А.).

В Книгах Иова, Притчей Соломоновых и Откровении святого апостола Иоанна Богослова при упоминании об А. (преисподней) или о смерти иногда встречается слово «аваддон» (евр. - погибель). «Преисподняя обнажена пред Ним (перед Богом. - М. И.),- читаем в Книге Иова,- и нет покрывала Аваддону» (26:6). О том, что «преисподняя и Аваддон открыты пред Господом», повествует и Книга Притчей (15:11). В Откровении (9:11) при описании саранчи, поражающей человеческий род, сказано, что «царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион» (возможен намек на имя Аполлон). Сопоставляя эти и др. места, в к-рых встречается слово «аваддон», толкователи сходятся во мнении, что «аваддон» олицетворяет поглощающую бездну, смерть и пропасть преисподней.

Иисус Христос, будучи подобным человеку во всем, кроме греха, разделил с ним его судьбу не только в жизни, но и в смерти. Находясь во гробе, Он, по свидетельству новозаветных текстов, сошел в А. и проповедовал Евангелие «находящимся в темнице духам... некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя...» (1Петр. 3:19-20). Благодаря этой проповеди и Своему всемогуществу Христос вывел из А. не только ветхозаветных праведников, ожидавших пришествия Мессии, но и тех «непокорных», для кого пребывание в А. стало периодом их очищения и духовного созревания для принятия обращенного к ним евангельского благовестия. Не осталась в А. и душа Самого Христа, «и плоть Его не видела тления» (Деян. 2:31), ибо «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2:24). Своей смертью Сын Человеческий восторжествовал над «последним врагом» - смертью (1Кор. 15:26) и сокрушил «врата медные и вереи адовы» (Стихира на стиховне воскресной службы 6-го гласа), что и явилось основанием для жизнеутверждающих слов ап. Павла: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор. 15:55).

Победа Иисуса Христа над А. не означает исчезновения последнего. Не означает она и упразднения вечных мучений, к-рые ожидают грешников в А. Существование А. и вечных мучений всегда признавалось сложнейшей проблемой христ. богословия. Одной из основных трудностей является встающая на пути ее разрешения антиномия:
- если Бог есть Любовь, то А., казалось бы, не должен существовать; но если существо, обладающее разумом, имеет свободу самоопределения (свободу принять Бога или отказаться от Него), то это существо должно иметь возможность находиться вне Бога, и тогда А., где реализуется эта возможность, должен существовать.

Наиболее удачное разрешение этой антиномии предлагают нек-рые из святых отцов. Так, преп. Исаак Сирин полагает, что «мучимые в геенне поражаются бичем любви». Это на первый взгляд странное утверждение на самом деле содержит очень глубокую мысль: любви Божией не лишаются даже грешники, пребывающие в А. Но если для праведных эта любовь служит источником блаженства, то для грешных она превращается в «бич».
Аналогичное явление можно наблюдать еще в земной жизни человека, к-рого, напр., Тело и Кровь Христовы, сравниваемые в молитвах к причащению с огнем, могут не только просвещать и очищать, но и опалять. Бог не изобретает для грешников никаких наказаний и мучений; источник страданий грешники порождают для себя сами и в себе самих. Это происходит в тех случаях, когда человек отказывается жить по законам любви, установленным Богом, и избирает свой, независимый от Бога, жизненный путь. Еще при жизни он ищет для себя «место» вне Бога - то «место», к-рое наилучшим образом соответствовало бы его состоянию. Желание избрать для себя А. на первый взгляд кажется странным, но если вспомнить, что человек может привести себя в такое состояние, когда зло становится источником его радости (злорадство), то наличие такого желания странным не покажется. Бог же в силу Своей Любви и дарованной человеку свободы оставляет последнему возможность осуществить его желание. Именно по любви, отмечает св. Иоанн Златоуст, существует А., т. е. то место, куда грешники, не захотевшие жить с Богом, удалятся от Него.

Радость, порождаемая злом, естественно, не имеет ничего общего с радостью жизни в Боге. Она, подобно червю (ср. «геенский червь»), будет вечно пожирать грешников в А.; адские страдания будут тяжелыми и безысходными, хотя и различными по своей силе в зависимости от глубины падения того или иного грешника. Встречающиеся в христ. лит-ре чувственно-детализированные описания А. носят, как правило, символический характер. И «червь», и «огонь», и «тьма кромешная», и т. п.- все это в соответствии со словами ап. Павла «скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое» (Рим. 2:9), символы, помогающие лучше понять состояние грешника.

Символизм, как известно,- одна из главных особенностей библейского языка; имея в виду эту особенность, св. Василий Великий по поводу адских мучений писал:
«Те, которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соделанных ими грехов. И может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея пред глазами следы греха, соделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти душ их... Жесточайшее из всех мучений, - заключает святитель, - вечный позор и вечный стыд».

Пронзительные слова о характере вечных мучений встречаются у св. Иоанна Златоуста:
«Лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть, как кроткое лице Господа, отвращается от нас и ясное око Его не хочет взирать на нас».

В церковном искусстве известны различные образы А. В Византии сложилась традиция изображать А. в виде огненной реки или бездны, а также персонифицированно - символической фигурой Силена. Изображения А. встречаются в миниатюрах Псалтирей, лицевых синодиков, входят в иконографию «Сошествия во ад», «Страшного Суда» или являются фрагментом ряда сложных композиций, напр. на дверях в жертвенник. Наглядные картины А. представлены зап. традицией. Свое поэтическое выражение они нашли в «Божественной комедии» Данте, где описанию А. посвящена одна из трех частей поэмы. Картины А. присутствуют в творчестве целого ряда зап. художников (напр., Джотто).

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

6. Проповедь о живом Боге и Его живых детях

толкование на послания апостола Павла
"а́ще бо живе́мъ, Го́сподеви живе́мъ, а́ще же умира́емъ, Го́сподеви умира́емъ: а́ще у́бо живе́мъ, а́ще умира́емъ, Госпо́дни есмы́."
"ѓще бо живе1мъ, гDеви живе1мъ, ѓще же ўмирaемъ, гDеви ўмирaемъ: ѓще ў2бо живе1мъ, ѓще ўмирaемъ, гDни є3смы2."
"а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни."
(Рим. 14:8)

Чьи мы, когда живем? - Господни.
Чьи, когда умираем? - Господни.
Чьи суть праведники? - Господни.
Чьи грешники? - Господни.

     Господь объемлет всех: живых и мертвых, ныне здравствующих, и почивших, и грядущих. Никто столь не всеобъемлющ, как Господь наш Иисус Христос. Кто из так называемых благодетелей человечества: учителей, вождей, просветителей - когда-либо попытался сделать некое добро усопшим? В глазах всего мира самая мысль о творении добра умершим людям казалась бы достойной смеха! Смешна она всем тем, кто полагает, что смерть могущественнее Бога и то, что она проглатывает, - уничтожает безвозвратно. Но заботиться о мертвых и творить добро мертвым - перестало вызывать усмешку со времени откровения Господа Иисуса, возвестившего, что Бог есть Бог живых, и удостоверившего это и делом, ибо сошел Он в ад, чтобы освободить и спасти души преставившихся праведников: начиная с Адама - и вплоть до Его смерти на Кресте.

     Всеобъемлющ преславный наш Господь:
как Своей проницательной мыслью, ибо мыслит Он обо всех и видит всех, рожденных женами, и над могилами, и в могилах;
так и Своей любовью, ибо заключает Он в Свои объятья все праведные души безотносительно к тому, какое место или время их скрывает;
так, наконец, и Своим трудом, ибо заботится и хлопочет Он о них обо всех, чтобы всех освободить, спасти, ввести в Царство и прославить пред лицем Отца Своего Небесного, Духа Святого и Животворящего и бесчисленных святых Ангелов.

     Господи, Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru