"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 4 апреля (22 марта)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Священномученик Василий, пресвитер Анкирский.

     При царе Констанции претерпел он много бед от ариан. И в то же время стал известен как великий ревнитель Православия и истинный пастырь словесного стада в Анкире. Впоследствии, когда на престол взошел Юлиан Отступник и началось гонение на христиан, Василий всенародно изобличал это новое нечестие, укрепляя своих пасомых в вере. За это его ввергли в темницу. Когда император Юлиан прибыл в Анкиру, Василий был выведен на суд пред царя, и тот стал убеждать его оставить веру Христову, обещая ему [взамен] почести и богатство. Тогда Василий ответил императору:
«Верую я Христу моему, от Которого ты отрекся, Который вручил тебе это земное царство, но вскоре заберет его у тебя. Разве не стыдишься ты алтаря, перед которым восьмилетним отроком спасся от смерти, когда хотели тебя убить? Посему скоро отнимется у тебя сие временное царство, и тело твое не будет погребено, когда извергнешь ты душу в лютых мучениях».

     Юлиан разгневался и приказал каждый день выкраивать из кожи святого Василия семь ремней. Мучители делали это в течение нескольких дней. Когда Василий снова вышел пред царя, то взял с себя один ремень из своей собственной кожи и бросил Юлиану в лицо, крикнув ему:
«Возьми, Юлиан, и ешь, если тебе такая пища сладка, а для меня жизнь - Христос

     Это событие разнеслось по всему городу, и царь от стыда удалился из Анкиры в Антиохию. Василия же продолжили мучить раскаленным железом, пока не предал он свою душу Господу, за Которого много пострадал. Скончался священномученик в 363 году.

2. Мученица Дросида, дщерь царя Траяна.

     Дочь императора Траяна. Была схвачена вместе с другими пятью женщинами, собиравшими по ночам тела мучеников, пострадавших за Христа. За это император ее сурово наказал. Тех пять женщин после жестоких истязаний были, в конце концов, брошены в растопленную медь, где и предали свои души Господу своему. А Дросида осталась под строгой императорской охраной. Впрочем [с Божией помощью, тайно] покинула она императорский дворец и сама себя крестила в одной из рек. Спустя восемь дней предала свою душу Богу.


(Прим. - Ред.)

Дросида Антиохийская (+ 104-117), мученица.

Святитель Иоанн Златоуст сообщает, что Дросида была сожжена неким "тираном", что она не была крещена. Позднейшая средневековая легенда делает Дросиду дочерью императора Траяна (98-117). Помимо отсутствия ранних источников, подтверждающих эту версию, сомнения в ней вызывает место подвига мученицы - Антиохия, ведь дочь императора должна была жить в Риме. Далее приводятся сведения согласно современному распространённому русскому житию святой мученицы.

В 99 году император Траян возобновил существовавший ранее закон, запрещавший тайные общества и косвенно касавшийся христиан, а в 104 году издал специальный закон против христиан. Начиная с этого года, гонения продолжались до конца его правления. В то время тела убитых христиан часто оставались непогребёнными для устрашения других.

Пять дев-христианок: Аглаида, Аполлинария, Дария, Мамфуса, Таисия взяли на себя подвиг погребать христиан. Они тайно уносили тела мучеников, помазывали их благовониями, обвивали пеленами и хоронили. Узнав об этом, царевна Дросида, тайная христианка, ещё не принявшая крещения, попросила святых дев взять её с собой, когда они пойдут совершать погребение христиан. По совету жениха святой Дросиды, придворного сановника Адриана, возле убитых была выставлена стража, чтобы схватить тех, кто их погребает. В первую же ночь святая Дросида и пять дев были схвачены. Узнав среди узниц свою дочь, Траян велел содержать её отдельно в надежде, что она одумается. Остальные святые девы были приговорены к сожжению в медеплавильной печи. Они мужественно приняли казнь и сподобились мученических венцов. Из меди, смешанной с прахом мучениц, сожженных в печи, были выкованы треножники для новой бани Траяна. Однако пока в бане стояли эти треножники, ни один человек не мог туда войти: каждый, переступавший порог, падал замертво. Когда жрецы поняли, почему так происходит, они дали совет унести треножники.

Тогда Адриан предложил императору расплавить треножники и сделать из них пять статуй нагих дев, похожих на казненных мучениц, и для поношения и поругания поставить эти статуи перед входом в императорскую баню. Траян согласился. Когда статуи были поставлены, император увидел во сне пять чистых агниц, пасущихся в раю, и пастуха, который сказал ему:
"О, беззаконнейший и нечестивейший царь! Тех, изображения которых ты задумал выставить для поношения, Добрый и Милосердий Пастырь отнял у тебя и поселил здесь, куда со временем прибудет и чистая агница Дросида, дочь твоя".

Проснувшись, беззаконный Траян пришел в неистовство и повелел затопить две огромные печи и топить их ежедневно. На печах было вывешено царское повеление:
"Мужи галилеяне, покланяющиеся Распятому, избавьте себя от великого множества мучений, а нас от трудов - принесите жертвы богам. Если же сделать этого вы не желаете, то пусть каждый из вас добровольно, каким хочет способом, ввергает себя в эту печь".

Многие христиане добровольно шли на мучения. Узнав об этом, святая Дросида решила также принять мученическую смерть за Христа. В своём заключении она вознесла молитвы о том, чтобы Господь помог ей незаметно выйти из темницы. И Бог услышал её молитву: стражи уснули. Оказавшись на свободе, святая Дросида направилась к печи, но стала размышлять про себя:
"Как я пойду к Богу, не имея на себе брачной одежды, (то есть не приняв крещения)".
Помолившись, святая Дросида помазала себя святым миром, которое захватила с собой, и, трижды погружаясь в воду, произнесла:
"Крещается раба Божия Дросида во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа".
Семь дней скрывалась святая, предаваясь посту и молитве. В это время её нашли христиане и из её рассказов узнали обо всём происшедшем. На восьмой день святая мученица Дросида пошла к раскаленной печи и бросилась в огонь.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

3. Преподобномученик Евфимий Димицанский.

     Родился в селе Димитцани на Пелопоннесе. Отроком жил по-христиански, но потом ушел в Румынию и предался там безудержному разврату. В этом растлении злой дух подтолкнул его к принятию магометанства. Но как только он это сделал — начал горько каяться. Паки возвратился в веру Христову и принял монашество на Святой Горе. Спустя несколько лет, проведенных в тяжелом посте и молитве, решил он умереть за Христа. С благословения своего духовника отправился в Царьград, где ему как-то удалось предстать пред великого визиря. Перед визирем начал он полагать на себя крестное знамение, славить Христа и ругать Магомета. После долгих истязаний был приговорен он к смерти и обезглавлен 22 марта 1814 года, в Вербное воскресенье. От мощей его происходили многие чудесные исцеления больных. Его честная глава пребывает в русском монастыре святого Пантелеймона на Святой Горе. Так сей 20-летний юноша сначала умер Христу, а потом за Христа.

4. Стихотворение

Дивный Ты охотник, о Христе Боже,
Сети Ты расставил в этом мире тленном;
Чистый жемчуг в омуте ловишь Ты тоже
Невидимой сетью, Духом сплетенной,
Связанной любовью, слезой орошенной,
Ангельской рукою всюду закрепленной.
Всё, что мать рождает, растит Дух Владычний,
Все те души чистые, что мир может дать,
Дивною становятся Божьей добычей,
Только лишь коснется их Его благодать.
Извлечет улов Господь из моря жизни сей
Только ил останется скверны и скорбей.

О Ловец пречудный жемчугов искристых,
Были и мы, грешные, Твоими монистами,
Ныне ж от престола Владычня отпали,
Тьмой покрылись, страсти вертепами стали.
Аще сеть Твоя нас милосердно достанет,
Лик узрев Твой, светлыми звездами станем.

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Даже в муках на Кресте Господь Иисус Христос не осудил грешников, но вынес пред Отца Своего извинение за их грех, говоря: "не вѣ́дятъ бо что́ творя́тъ".
Да не осуждаем же и мы никого, чтобы не быть осужденными. Ведь никто не уверен, что [вплоть] до [самой] смерти не впадет он в тот же грех, за который осуждает брата своего. Преподобный Анастасий Синайский учит:

«Если и видишь кого-то согрешающим, не осуждай, потому что не знаешь, как окончит он свою жизнь. Сей разбойник, распятый с Иисусом, был человекоубийцей, Иуда же был Иисусовым апостолом; и, однако же, разбойник вошел в Царство, а апостол низринулся в преисподнюю. Если и видишь кого-то согрешающим, [то ведь] не знаешь и добрых его дел. Ибо многие согрешали явно, а покаялись тайно, так что замечаем мы их грехи, а их покаяния не ведаем. Посему, братья, да не осуждаем никого, чтобы не быть и нам осужденными»

(Прим. - Ред.)

зриМолитвы: молитва Ефрема Сирина



Молитва Ефрема Сирина - молитвословие, сопровождаемое земными поклонами, к-рое читается за седмичными богослужениями Великого поста (а по уставу должно читаться также и при совершении службы с «Аллилуия» в седмичные дни малых постов). Традиционно считается произведением прп. Ефрема Сирина. Типикон предписывает читать Е. С. м. про себя, в молчании, воздевая руки на каждое из 3 прошений и совершая земной поклон после него. Богослужение, совершаемое егип. монахами IV-V вв., состояло из чтения или пения псалмов, перемежавшихся безмолвной молитвой монахов с воздетыми руками, и заканчивалось поклонами; к этой традиции восходит и образ чтения Е. С. м. В практике РПЦ эта молитва читается священником вслух в присутствии молящихся, что объясняется недостаточным знанием ее прихожанами; воздеяние рук совершается только священником (или в ряде епархий не совершается вовсе). В греч. Церквах Е. С. м. также читается вслух, безмолвное чтение практикуется только в мон-рях (в т. ч. на Афоне).

Согласно Иерусалимскому уставу, как в редакциях, принятых в наст. время в греч. Церкви, в РПЦ и в др. правосл. Поместных Церквах, так и в редакции, используемой РПЦ с кон. XVII в.,- Е. С. м. включает 16 поклонов во все седмичные дни поста, кроме особых случаев (благовещенской и полиелейных служб, службы четверга 5-й седмицы поста и др.), а также вечерни воскресных дней поста (когда завершается литургический цикл соответствующего воскресенья и начинается служба понедельника). Однако кафедрально-приходская версия устава, сложившаяся в греч. традиции к XIX в. и окончательно оформившаяся в нач. XX в., предписывает читать Е. С. м. всегда с 3 поклонами. Такое упрощение возникло не сразу. Так, в XVII в. греки сохраняли 16 поклонов во время Е. С. м., но не все были земными: за 3 земными поклонами следовали 12 поясных и земной, тогда как более старая традиция, сохранявшаяся на Руси до сер. XVII в. (и доныне практикуемая у старообрядцев), предписывала совершать 16 земных поклонов. Вопрос о замене 16 земных поклонов во время Е. С. м. 3 земными, 12 поясными и земным (как Е. С. м. доныне и совершается в рус., груз. и др. традициях повсеместно, а у греков - в наиболее строгих мон-рях) был тесно связан с началом разделений в Русской Церкви, приведших к старообрядческому расколу, - эта замена и предписание о переходе от двуперстия к троеперстию составляли основное содержание «Памяти», разосланной патриархом Никоном Великим постом 1653 г. по московским церквам, с неприятия к-рой нек-рыми клириками и начались нестроения в Русской Церкви. При этом строгая практика 16 земных поклонов в XVII в. на Руси многими соблюдалась достаточно формально. Составители послениконовской рус. редакции Типикона, посвящая Е. С. м. и нек-рым др. вопросам гл. «О поклонех и молитве церковное законоположение», где обосновывается введенная патриархом Никоном практика, отмечают, что многие в их время пытались облегчить свой подвиг, преклоняясь во время Е. С. м. не до земли, а до «скамеец» (следует отметить, что старообрядцы, придерживающиеся строгости в богослужении, избегают использования подобных приспособлений); тем самым введенную патриархом Никоном практику нельзя назвать упрощением, напротив, она подразумевала отказ от формального отношения к уставным предписаниям.

Текст молитвы Ефрема Сирина состоит из 3 молитвенных воззваний:

Κύριε κα Δέσποτα τῆς ζωῆς μου, πνεῦμα ἀργίας, περιεργίας, φιλαρχίας κα ἀργολογίας μή μοι δῷς
Го́споди и Влады́ко живота́ моего́, духъ пра́здности, уны́ния, любонача́лия и праздносло́вия не даждь ми

Πνεῦμα δὲ σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης, ὑπομονῆς κα ἀγάπης χάρισαί μοι τῷ σῷ δούλῳ
духъ же целому́дрия, смиренному́дрия, терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Твоему́

Ναί, Κύριε βασιλεῦ, δώρησαί μοι τὸ ὁρᾶν τὰ ἐμὰ πταίσματα κα μὴ κατακρίνειν τὸν ἀδελφόν μου̇ ὅτι εὐλογητὸς εἶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. ᾿Αμήν
ей, Го́споди Царю́, да́руй ми зре́ти моя́ прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, я́ко Благослове́нъ еси́ во ве́ки веко́въ. Аминь.

Эти 3 строки читаются поочередно перед каждым из 3 земных поклонов в начале молитвы, и все вместе - перед заключительным земным поклоном. Текст молитвы использован в рус. поэзии - в знаменитом стихотворении А. С. Пушкина «Отцы-пустынники и жены непорочны...»:

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;

Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста

И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.

Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.


Промежуточные 12 поклонов в совр. рус. традиции принято сопровождать словами:
Бо́же, ми́лостив бу́ди мне гре́шному
(в дониконовской практике на эти 12 поклонов читались краткие молитвы: Го́споди Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй мя́, гре́шнаго (дважды), Бо́же, ми́лостив бу́ди мне, гре́шному. Бо́же, очи́сти грехи́ моя́ и поми́луй мя́. Созда́вый мя, Го́споди, поми́луй, Без числа́ согреши́х, Го́споди, прости́ мя. после прочтения этих 6 кратких молитв они повторялись);
эти слова читаются священником, как правило, лишь вполголоса или совсем тайно.

С тайным чтением Е. С. м. связано и установление конечного Трисвятого - неск. заключительных молитвословий, читаемых предстоятелем (т. е. игуменом мон-ря, к-рый, согласно уставу, не совершает великопостную службу - это делает чередной иеромонах,- а находится вместе с братией в храме) сразу после Е. С. м. в том случае, если служба имеет отпуст. Гласное чтение молитвы предстоятелем в конце тайной молитвы братии практиковалось и в традиции древнего егип. монашества; смысл уставного предписания о чтении конечного Трисвятого самим предстоятелем, а не чтецом в том, что предстоятель т. о. дает понять, что время, отведенное для поклонов, закончилось.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»


Пра́здность:
1) безделье, незанятость трудом (Исх. 5:8);
2) незанятость в отношении духовного делания, невнимание к соблюдению норм духовно-нравственной жизни.

Уны́ние – временное состояние или укоренившаяся греховная страсть, проявляющаяся как чувство ярко выраженной неудовлетворённости и опустошения (в отличие печали), заключающаяся в расслаблении сил человеческой души и нежелании трудиться ради своего спасения в вечности.

Любонача́лие (властолюбие):
1) желание начальствовать;
2) страстное расположение души к властвованию над другими людьми, жажда власти.

Праздносло́вие – разговоры сверх меры или на недушеполезные темы. К празднословию относятся, в частности, смехотворство, сплетни, пересказ слухов.

Целому́дрие (греч. σωφροσύνη “софросини”, от “сос” — здоровый, целый + “фронео” — мыслить, думать):
1) добродетель; непорочность, нравственная и телесная чистота;
2) девственность;
3) благоразумие.
Это внутренняя чистота, цельность помыслов и поступков, которая не обусловливается внешними факторами. Отождествление целомудрия с девственностью – сужение понятия. Целомудрие и благородство – две аксиологические категории, составляющие понятие чести.

Смиренному́дрие – христианская добродетель; возвышенное духовное состояние, обусловленное правильным мнением человека о себе как о создании Божьем; правильным отношением к Господу как к Создателю и Вседержителю, правильным отношением к миру как к Божьему творению. Смиренномудрие – одна из сторон добродетели смирения.

Терпе́ние:
1) способность безропотно, стойко переносить страдания и бедствия;
2) способность упорно и продолжительно действовать в направлении поставленной цели для достижения желаемого результата;
3) христианская добродетель, характеризуемая осознанным, смиренным, безропотным, благодушным отношением к скорбям и испытаниям, ниспосылаемым или попускаемым Богом, а также перенесением этих испытаний и скорбей.

Любо́вь:
1) одно из имен Божьих, отражающих одно из Его сущностных свойств и указывающих на то, что, с одной стороны, Бог есть Сам в Себе всесовершенная Любовь и с другой стороны, Он изливает любовь на Свое творение;
2) основополагающая христианская добродетель, «совокупность совершенства» (Кол. 3:14);
3) глубокое сердечное стремление одного лица к другому как к представителю противоположного пола; привязанность к кому-либо, чему-либо.
Христианская любовь (как добродетель) по происхождению есть дар Духа Святого, по своей сущности – обо́жение человека, по форме – жертвенное служение.

Осужде́ние:
1) уничижительное мнение (суждение) о ближнем, пристрастно характеризующее его недостатки;
2) обличение;
3) вменение вины.
Осуждение считается видом тщеславия рассматривается как один из тягчайших грехов.

источник: сайт "Азбука веры"


зриГрехи: осуждение


Великая молитва Ефрема Сирина кончается чрезвычайно важным прошением:
"Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков."

Осуждение братьев наших – это самая закоренелая всеобщая привычка наша. Осуждение ближних – то, чем мы всегда заняты, и оставляем важнейшее из всех дел наших – рассмотрение прегрешений наших.

Такого обычая нет ни у кого: с начала дня до самой ночи мы думаем обо всем, занимаемся всем, только не занимаемся важным делом – рассмотрением сердца своего. Этим никто не занимается, кроме малого-малого числа людей, посвятивших себя Богу, у них это самое важное, основное занятие: ищут нечистоты греха в сердце своем. Когда найдут, легко и скоро освобождаются от него, ибо когда найдут какую-либо нечистоту в сердце своем, станет противно и стараются изо всех сил избавиться от нее. Когда узрят прегрешения, покаются и очистятся от них.

Запомните слова апостола Павла к нам:
«А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов» (Рим. 14:10).
Когда осуждаем других, не вспоминаем, не замечаем, что сами виновны в том же. А мы знаем, что есть суд Божий не только за совершенные прегрешения, за которые осуждаем ближних своих, но и за самое осуждение:
«Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и сам делая то же?» (Рим.2:3)
Тебя самого ведет Господь к покаянию, а не к осуждению других. О других не заботься.

Помните, как привели к Господу женщину, взятую в прелюбодеянии, и спросили:
«Учитель, Моисей повелел таких грешников побивать камнями. А ты что скажешь?»
Господь Иисус Христос не сразу ответил. Он сидел во дворе храма и что-то писал пальцем на песке. И лишь когда спросили Его вторично, дал удивительный ответ, какой только мог дать:
«Кто из вас без греха, первый брось в нее камень».
С великим стыдом, низко опустив головы, стали расходиться один за другим книжники и фарисеи, которые считали себя праведниками. А Иисус писал на песке, и наконец поднял голову и спросил:
«Где твои обвинители? Никто не осудил тебя. ...И Я не осуждаю тебя. Иди и впредь не греши» (Ин. 8:4-11).

Какой удивительный запрет осуждения, как ясно Господь сказал, что надо думать прежде всего и больше всего о своих грехах. Кто без греха, пусть первый бросит камень. Мы не без греха, значит, не смеем бросать камень осуждения в других, а мы бросаем камни постоянно, каждый день и каждую ночь бросаем камни осуждения:
«Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Все предстанем на суд Христов» (Рим. 14:4, 10).
Нужно думать об этом суде над нами, о себе, а не заниматься чужими грехами. Видите, как свят и важен этот закон.

Что делать, если видим человека, явно согрешающего, заслуживающего осуждения? И тогда не должно осуждать, надо положить дверь заграждения на уста свои, не осудить согрешающего, а пожалеть его, помнить о том, что тяжек ответ его пред Богом, и молча вознести краткую молитву:
Господи, прости его.
И тогда бес осуждения убежит сейчас же, ибо бесы бегут от молитвы. Если же осудим, бес останется, и другой раз осудим, и без конца будем осуждать.

Откуда дух осуждения?
От гордости, от того, что многие считают себя выше и лучше других.
Часто бывает осуждение от зависти: завидуем тем, кто получил дары духовные, иногда даже людям просто благочестивым, а зависть ведет к осуждению.
Осуждают от злобы, от ненависти. А любви очень мало, злобы же, ненависти очень много в сердцах наших. Эта злоба, эта ненависть побуждает осуждать ближних наших, закрывает наши глаза на собственные грехи и недостатки.

Осуждаем человека весьма часто и без всякой зависти. Это часто зависит от укоренившейся привычки осуждать. Осуждение, как и все прочее, становится нашей привычкой, если постоянно осуждаем.

Все, что часто делается, становится нашим навыком. Если у кого-нибудь зависть, ненависть владеет сердцем, укоренится привычка осуждать, будет всегда, неумолчно, неустанно осуждать.

Эту привычку надо искоренить, не давая ей возрастать в нас. Ловить надо себя на всяком осуждении, осудить себя за всякое осуждение. Осудив себя один-два раза, научимся воздерживаться и перестанем осуждать других, а сосредоточим духовный взгляд на собственном сердце.

Так исполним то, о чем просим в молитве Ефрема Сирина:
Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков.
Аминь.

источник: святитель Лука, архиепископ Крымский. Толкование на молитву святого Ефрема Сирина


Чем осуждение отличается от рассуждения?

Как следует из практики общего словоупотребления, понятия «рассуждение» и «осуждение» имеют различные смыслы.
Глагол «осуждать» означает — выказывать неодобрение, обнаруживать чью-либо виновность, выдвигать обвинительный приговор.
Глагол «рассуждать» хотя и может сближаться по смыслу со словом «обсуждать» (а значит и «оценивать» кого-либо, в том числе в нравственном или юридическом отношении, или, что то же, «осуждать»), однако в первую очередь всё же располагает к другой интерпретации: излагать суждения, строить умозаключения.
Несмотря на разницу в смыслах подмена этих понятий происходит настолько часто, что порой не вызывает удивления.

В каких же случаях, рассуждая о ближних, люди именно рассуждают, а в каких переходят границы дозволенного и вопреки правилу: «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1) - осуждают?

Для того, чтобы разрешить это недоумение, желающий «порассуждать» должен задаться (как минимум) двумя вопросами:
- какова цель предполагаемых рассуждений,
- и имеет ли он моральное право оценивать то или иное действие заинтересовавшего его человека?

Положим, Церковь не запрещает ставить оценку действиям ближнего в благих целях, например, с целью молитв о нём как о согрешившем, либо с целью его дальнейшего вразумления.
Однако и в таких случаях Святое Евангелие побуждает христианина сперва обратиться ко грешнику лично, открыто указать ему на его грех; затем, если тот всё же не вразумится, подойти к нему снова, взяв с собой одного или двух свидетелей; наконец, если и это не подвигнет грешника к покаянию, обратиться к нему от лица церкви.
Очевидно, что и призвание свидетелей, и обращение ко грешнику от лица церкви требует предварительного рассуждения, некоторого обсуждения его греха. Стало быть, такого рода рассуждения не только не запрещаются Божьим законом, но и предписываются (Мф. 18:15-16).

Не противоречат канонам и рассуждения по поводу такого-то и такого-то грешника с третьими лицами, имеющее целью оградить эти лица от исходящей от грешника опасности, например, если он является раскольником или еретиком.
Правда, всё вышесказанное справедливо лишь для здравых, трезвых рассуждений.

Что касается вопроса о моральном праве на обсуждение того или иного грешника, здесь важно помнить о замечании, которое хотя и было озвучено 2000 лет тому назад, однако остаётся актуальным и сегодня:
«что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазу не чувствуешь?» (Мф. 7:3).
Разница в отношении к собственным грехам и ко грехам ближних бывает настолько разительной, что иногда думается, что приведённую выше метафору не только не следует считать риторическим преувеличением, но можно ещё и усилить.

И это понятно. Для борьбы со своими грехами требуется немало усилий, может быть даже духовных подвигов, а осуждая стороннего человека, легко выказать себя с самой лучшей стороны, мол, он — грешник, но коль скоро я его осуждаю, значит я — не такой. Ай да молодец!

Многие из нас бывают скоры на обсуждение чьих-то грехов, тогда как не уделяют надлежащего внимания своим, словно забывая о грозном Евангельском предостережении: «каким судом судите, таким будете судимы» (Мф. 7:2). А зря.

«Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете», – сказал Спаситель (Лк. 6:37).

источник: сайт "Азбука веры"


Осуждение, обличение и рассуждение

Часто спрашивают: какая разница между осуждением и обличением, и что такое рассуждение?

Об осуждении Господь говорит:
«Не судите, да не судимы будете… и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:1-2).
А что касается обличения, Евангелие учит:
«Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним… если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15-17).
А рассуждение, как указывают святые отцы, является одной из главных добродетелей.

Часто верующий не знает, как отличить друг от друга осуждение, обличение и рассуждение. Порой осуждение именуют обличением или рассуждением, тогда как осуждение и обличение весьма отличаются друг от друга. В первую очередь нужно отметить, что осуждение исключает любовь, оно представляет собой слово, сказанное без всякой любви к ближнему, лишь с целью покрасоваться перед окружающими и выявить свою осведомленность. Слова, сказанные без любви, неизбежно оказываются личным оскорблением человека как перед ним самим, так и перед окружающими. Происходит отождествление личности осуждаемого человека с каким-либо конкретным делом, абсолютизация греха и ошибки, распространение греха на всю личность и затмение добрых и положительных качеств человека.

Обличение же в первую очередь подразумевает любовь к человеку, которого обличают. Целью обличения является выведение ближнего из ошибки и забота о его духовном спасении.

Наилучший пример обличения мы можем найти в Священном Писании. Вспомним, как поступил пророк Нафан, когда он хотел обличить царя Давида за совершенное прелюбодеяние с Вирсавией. Он пришел к царю как мирянин и рассказал притчу о том, как один богатый человек отнял у бедного любимого ягненка и угостил его мясом своего гостя. Когда разъяренный услышанным царь Давид воскликнул, что за такой поступок богач заслуживает смерти, тогда только Нафан ответил, что этим богачом был сам царь, который отнял у Урии Хеттеянина единственное его богатство – красивую жену. Так мудрый пророк сумел заставить царя Давида вынести приговор самому себе. За таким обличением последовал и плод – искреннее раскаяние.

Вот так мы должны отличать осуждение от обличения. Наши же обличения, несмотря на то, что часто они справедливы, из-за малодушия и отсутствия любви принимают характер осуждения. Когда обличаем преступление, мы тем самым говорим правду, но из этой правды остается исключенной забота о спасении человека и искреннее желание вывести его из этой ошибки. Обличение без любви никогда не даст доброго плода, так как в это время предаются забвению многие добродетели обличаемого человека.

Поэтому прежде, чем обличать ближнего, мы должны помолиться Господу, успокоиться, хорошо обдумать и лишь после этого сказать слово, помня, что наша цель – спасение человека, а не унижение. Так что истинное обличение требует от нас настоящего терпения, великодушия и любви. В противном случае мы потеряем и ту малую истину, которую имели, и будем иметь дело не с обличением, а с осуждением, что обязательно приведет к худшему. В частности, будет посеяна ненависть, плоды которой пожнем мы и вместо единства еще больше отдалимся от ближнего.

Мы путаем обличение с осуждением из-за того, что не имеем добродетели духовного рассуждения. Апостол Павел говорит, что мы имеем разум Христов – имея в виду себя, апостолов и благочестивых христиан. Обладать разумом Христа – значит иметь глубокое духовное рассуждение и приобрести его опытом, молитвой, постом. Приобретению этого опыта способствует изучение трудов святых отцов и их жития. Когда человек стяжает добродетель рассуждения, тогда он будет защищен от осуждения других.

Совершенно очевидно, что причиной осуждения является наша духовная лень. Мы ленимся духовно анализировать все встречающиеся явления и наши действия, вследствие чего разговариваем и действуем механически, поверхностно. Приобретение духовного опыта происходит тогда, когда выпадающие нам испытания мы преодолеваем верой. Господь каждому из нас посылает достаточно испытаний для того, чтобы мы лучше познали самих себя и исправление начали в первую очередь с себя. Работая над собой с осознанием своей греховности и искренним желанием преодолеть ее, мы тем самым приобретаем опыт духовного рассуждения, который безошибочно указывает нам, каким должно быть истинное обличение, и так мы избавляемся от греха осуждения.

Когда мы прощаем себя, тогда прощаем и других, а когда мы строги к себе, тогда понимаем, насколько тяжело другим, и становимся более человеколюбивыми, благосклонными и милосердными. Мы можем знать множество примеров из житий святых, но без переживания за собственные грехи и полученного через это опыта не приобретем разума Христова и не сможем избежать ямы осуждения. Каждый из нас знает, что сперва нужно вытащить бревно из собственного глаза, чтобы увидеть, как вынуть соринку из глаза брата нашего, – но, к сожалению, зная, не исполняем, за что несем наказание и если не исправимся, то будем наказаны и в будущем. Это явление начинается в личности, а затем распространяется на семью, общество и на весь народ.

Итак, если мы не просветимся духовно, то никогда не сможем освободиться от духа осуждения, зависть и лень постоянно будут в нас, что, конечно же, принесет горький плод.

Многие готовы оправдывать себя темпами современной жизни, которая будто бы не дает возможности углубиться в самого себя. Однако думается, и этот быстрый темп вызван нашим неправильным подходом к жизни. Господь говорит:
«Не заботьтесь о завтрашнем дне… довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6: 34).
Мы забываем об этой заповеди. Не сделав ничего доброго сегодня, заботимся о завтрашнем дне и пытаемся создать его уже сегодня. И так мы впадаем в мир иллюзий, поскольку заботимся о том, что не имеет под собой твердой почвы и оснований, начинаем искусственно создавать эти основания, из-за чего и происходит ничем не оправданное ускорение темпа жизни; то, что еще не созрело, мы хотим собрать сегодня же; и в то же время нам некогда собирать то, что уже созрело, потому что мы спешим заботиться о завтрашнем и за один день стараемся управиться со всем тем, что требует годов труда. В этом плане внешне на Западе вроде бы лучше обстоит дело, поскольку экономически там больше делают и успевают, но там в силу всего этого невидимо разрушается человек как личность и разрушается семья, а где рушатся личность и семья, там эта же участь ожидает и государство. Экономические и политические успехи только тогда будут твердыми и приносящими истинную пользу человеку, если они будут иметь твердую нравственную основу.

Следовательно, неправильным отношением и подходом мы сами ускоряем темп жизни, а потом ворчим и недоумеваем, что, мол, не хватает времени для самопознания и духовного развития. Причиной этого является и зависть, так как мы постоянно соревнуемся друг с другом в приобретении материального богатства и земной славы.

В мировом масштабе этот процесс, наверное, необратим, но это не означает, что отдельные личности не могут изменить ритм собственной жизни. Через стяжание духовного опыта, образованности и стремления к благочестивой жизни они могут приобрести добродетель рассуждения, то есть разум Христа. Основой этого является любовь к Господу нашему Иисусу Христу. У кого нет любви ко Христу, тот никогда не достигнет успеха в духовной жизни. Поэтому в первую очередь мы должны искать в самих себя: есть ли в нас любовь ко Христу, которая и является залогом очищения и избавления от всякого греха, в том числе греха осуждения, так как любовь ко Христу непременно включает в себя любовь к ближнему.

источник: архиепископ Иоанн Руставский и Марнеульский (перевел с грузинского Мераб Джикия; 27 декабря 2010 г.)

6. Созерцание


     Да созерцаю Господа Иисуса, распятого на Кресте, а именно:
1) как безмерна Его печаль по людям, ослепленным грехом;
2) как Его мысли на Кресте больше обращены к Небесному Отцу, нежели к Себе;
3) как Его заботы на Кресте больше обращены к людям, нежели к Себе;
4) как и на Кресте уверен Он в Своей победе и Воскресении.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: тема Распятия в Православной иконографии
части 19-20 (части 14-18 см. в приложении к Охридскому прологу от 3 апреля (21 марта); продолжение в приложении к Охридскому прологу от 5 апреля (23 марта))

XIX.
На заднем плане «Распятия» обычно воспроизводятся городские постройки. Это Иерусалим.
Традиция обозначать на иконах Распятия Иерусалимские стены прослеживается и на ранних изображениях. Например, эту деталь можно увидеть на рельефе двери римской церкви Санта-Сабина (Vв.). С одной стороны, изображение стен отвечает топографическому расположению Голгофы — места Крестных Страданий и смерти Христа, ведь Голгофа находилась за пределами города, и недалеко от него. С другой стороны, в городских очертаниях читается образ человеческого общества, образ тех градов и весей, по которым ходил Господь Иисус Христос и для которых сиял Свет Христов.

Заметим, что фигуры присутствующих возле Креста, сам Крест и Распятый на нем Искупитель пишутся в теплых тонах. Однако на ряде изображений теплота красок фигур противопоставляется холодному тону стены. В этом контрасте — глубокий символический подтекст. Холодность цвета стены указывает на ту холодность, с которой отнеслись ко Христу жители Иерусалима, и на ту стену ненависти, которую они воздвигли себе на беду:
«Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст!» (Мф. 23:37-38).

Если мы взглянем на этот иконографический фрагмент под другим углом, то получим иное толкование: так же как Спаситель, совершая Искупительный Подвиг на Кресте, находился вне града, так и христиане должны понимать, что их истинный град, истинное отечество — на Небесах:
«Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии. Так как тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, — то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат. Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:10-14).

«Итак, — пишет святой Киприан Карфагенский, — братия возлюбленные, должно всегда помнить и непрестанно размышлять, что мы отреклись от мира, и живем на земле, как странники и пришельцы... Какой странник не спешил бы возвратиться в отечество? Какой мореплаватель не желал бы благоприятного ветра, чтобы скорее достигнуть родного края, и обнять своих сродников? Мы должны отечеством своим почитать рай; родителями — Патриархов: почему же мы не спешим скорее увидеть свое отечество, приветствовать родителей?».

Стало быть, земной Иерусалим можно рассматривать как прообраз Небесного. Очень часто он и бывает окрашен в подобающие для такой идеи цвета, например, охристые, голубые или розовые. А иногда Иерусалимские постройки пишутся таким образом, что уровень их верхнего контура соответствует уровню подножия, на котором покоятся стопы Христа. Зрительно это воспринимается так, что Христос возвышается над Иерусалимом, и причем не просто возвышается, как бывает в подавляющем большинстве вариантов, но возвышается более величественно, как Его Глава — Глава Церкви.
Иногда Горний Иерусалим пишется прямо в небесном пространстве. В этом понимании икона подводит к тому, что путь в Царство Небесное лежит через веру в Распятого и Воскресшего Христа, через приобщение своей жизни к жизни Христа и через несение своего креста:
«кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).
При таком осмыслении гора, возвеличенная через Крест и прославленная благоговением христиан, символизирует лествицу духовных совершенств.

XX.
Очень часто по правую руку от Спасителя пишется солнце, а по левую — луна. Нередко оба светила окрашиваются в красный цвет, но часто солнце изображается тёмным, а луна — красной. На отдельных иконах светила обрамлены и прикрыты чернеющими облаками. Бывает, что солнце и луна наделяются чертами лица. А на ранних иконах степень персонификации этих светил доходила до того, что они воспроизводились в образе мужской и женской фигур, причем иногда эти фигуры имели поникшие лица, а иногда закрывали лики руками или платком. Смысл такой визуальной метафоры в том, что светила словно бы взирают на происходящее и приглушают свет своих лучей, цепенея от ужаса: мыслимо ли, чтобы «прах земной» покушался на Создателя мира?
Необычный для дневного времени цвет солнца и луны напоминает о тьме, омрачавшей землю во время Страданий Сына Божия:
«От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или, лама савахвани, то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:45-46).

Кроме того, здесь проведена обличительная параллель: как верные дети при кончине родителей облекаются в черные одежды печали и траура, так и послушная Богу природа облеклась в ризу тьмы; иудеи же злорадствуют и насмехаются, обнаруживая духовную окаменелость и слепоту:
«Лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое; еще днем закатилось солнце ее, она постыжена и посрамлена» (Иер. 15:9).

Но на всё есть Божий Суд:
«И будет в тот день, говорит Господь: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня. И обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач» (Ам. 8:9-10).

Обратим внимание, что солнце пишется на иконах Распятия вверху, (почти что) в зените, и всегда — с противоположной стороны Креста относительно луны. Этим свидетельствуется, что наступление тьмы во время Крестных Страданий Спасителя не было обыкновенным астрономическим явлением: естественным закатом или естественным солнечным затмением. — Тьма явилась как результат особого, чрезвычайного действия Божия, и это в точности соответствует духу ветхозаветных пророчеств:
«И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет. И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима» (Зах. 14:6-8).

И действительно, закат происходит тогда, когда солнце склоняется к линии горизонта, то есть тогда, когда оно находится внизу, а не вверху, как обозначено на иконах. Во время же солнечного затмения луна находится между солнцем и землей (отчего и перекрывается солнечный диск); в этом случае оба светила пребывают по одну сторону от наблюдателя, расположенного в области тени на поверхности земли, а не по разные, как зафиксировано в иконографии. И этому есть объяснение: день Распятия Господа Иисуса Христа соответствовал кануну иудейской Пасхи, которая, как известно, бывает в полнолуние; полнолуние же бывает тогда, когда Солнце и Луна находятся по разные стороны от Земли.

Иногда солнцу и луне предаётся неправильная геометрическая форма. Например, одна их половина пишется округлой, а внешний контур другой половины — в виде ломанной линии или даже в форме, напоминающей хвост летящей кометы. Вероятно, этим отображается мысль о каком-то стремительном движении на небосводе. О том неестественном перемещении луны относительно солнца сообщал в свое время Дионисий Ареопагит:
«оба мы тогда вместе находясь в Гелиополе и стоя рядом, видели как луна невероятным образом заслонила солнце... Мы видели, что это совмещение начиналось с востока и луна, дойдя до края солнца, затем возвратилась и, стало быть, не с одной и той же стороны произошло совмещение и очищение, но с диаметрально противоположных сторон».

Наконец, темный цвет солнца и красный цвет луны наводят на размышления о Дне Господнем, о предзнаменовании Страшного Суда:
«И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце обратится во тьму и луна в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный» (Иоил. 2:30-32).

источник: Леонов А. М. (преподаватель Догматического Богословия СПб ПИРиЦИ) "Тема Распятия в Православной иконографии"

7. Проповедь о величии Христа Победителя

толкование Откровение святого Иоанна Богослова
"глава́ же его́ и вла́си бѣлы́ а́ки яри́на бѣ́лая, я́коже снѣ́гъ: и о́чи его́ я́ко пла́мень о́гненъ:"
"главa же є3гw2 и3 влaси бэлы6, ѓки kри1на бёлаz, ћкоже снёгъ: и3 џчи є3гw2 ћкw плaмень џгненъ:"
"глава Его и волосы белы, как белая во́лна, как снег; и очи Его, как пламень огненный;"
(Откр. 1:14)

     Таким видел Иисуса после Воскресения и победы Иоанн Боговидец. Созерцал он Его Сыном Человеческим, облеченным в длинную одежду, опоясанного золотым поясом, с семью звездами в правой руке, а лицо Его было, как солнце, сияющее в силе своей. В такой силе и славе явился Тот, Кто на Кресте был невзрачен и проходящим мимо казался самым немощным из сынов человеческих.

     Но почему Его волосы были белыми, как волна (белая шерсть) и как снег! Не исполнилось ли Господу, когда Его убили, едва только 34 года? Откуда у Него седина? Не означает ли седина пору старости? Действительно, у человека смертного седые волосы являются признаком заката жизни, но у Христа в славе знаменуют они собой больше, чем старость, - они означают вечность. Вечно юная старость! Старость - прошлое, молодость - будущее. Не есть ли Он одновременно то и другое? И даже больше, чем все времена прошедшие и все времена грядущие - Вечность, [превосходящая всякое] время.

     Почему очи Его были, как пламень огненный? Потому что Христос - Бог Всевидящий. От солнца нечто [еще] способно укрыться, но от Его взора не может сокрыться ничего из всего того, что на небе, и на земле, и под землей. Прозирает Он во все волокна всех тварей в природе, замечает все атомы в камне, различает все капли воды в море, все частицы воздуха, все помыслы и намерения всех сотворенных душ.

Это Тот же Самый и никто иной, Кто из любви и сострадания к роду человеческому сошел на землю, облекся в смертное и подверженное страданиям тело, был поруган и оплеван грешными людьми.

Это Тот же Самый, Кто неприглядно висел на Кресте среди разбойников и Кого как мертвеца погребли Иосиф и Никодим.

     О братья, страшно и подумать, сколь великого и величественного Посетителя имела земля! А еще страшнее - на Кого безумные люди подняли руку!

     Господи величественный, прости нам грехи наши и помяни нас в силе и славе Своей. Тебе слава и [по] хвала вовеки. Аминь.


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru