"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 6 апреля (24 марта)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Святитель Артемий (Артемон), епископ Солунский (Селевкийский).

     Родился и получил воспитание в Селевкии. Апостол Павел, придя туда и увидев Артемона, еще больше укрепил его в вере Христовой и поставил епископом этого города. Артемон с любовью и ревностью управлял словесным Христовым стадом, был врачом человеческих душ и телес и преставился в вечность в глубокой старости.


(Прим. - Ред.)

В древних славянских святцах «Селевкийский» писалось как «Селеоукинский», из чего явилось «Селоунский». Впрочем, и в некоторых греческих памятниках святитель назван Солунским. Святитель Артемон (или Артемий) обозначался в месяцесловах или как Селевкийский, или как Солунский. Во 2-й половине ХVII века эти два наименования ошибочно отнесли к разным лицам.)

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

2. Преподобный Иаков Исповедник, епископ.

святой также именуется: преподобный Иа́ков Катанский (Сицилийский)

     Пострадал за иконы от рук царя Льва Армянина. Был монахом и собратом Студийского монастыря. Когда великий Феодор Студит томился в заточении, сего Иакова предали жестоким истязаниям, чтобы отрекся он от иконопочитания. Но он пребыл стойким и верным Православию до конца. Избитым и измученным вернули его в монастырь, когда злой царь Лев люто окончил свою жизнь. В монастыре и скончался он от [последствий] тяжелых побоев и переселился в среду небесных граждан.

3. Священномученик Парфений, патриарх Цареградский.

святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Родом с острова Митилена. Долгое время был епископом Хиосским, после чего его избрали в патриархи. Поверив ложным доносам, что он якобы действовал в ущерб [их] государству, турки сначала принуждали его к принятию ислама, а когда он решительно это отверг, то повесили его [в 1657 году].

4. Воспоминание о чуде в Печерском монастыре.


     Два друга, Иоанн и Сергий, побратались пред иконой Пресвятой Богородицы в этом монастыре. Иоанн был человеком богатым и имел пятилетнего сына Захария. Разболелся Иоанн и перед смертью препоручил своего сына попечению Сергия, оставив последнему на хранение много серебра и золота, чтобы тот отдал его Захарию, когда отрок вырастет. Но когда Захарий пришел в возраст, Сергий не признался в том, что принимал нечто от умершего Иоанна. Тогда Захарий попросил его поклясться в своей невинности пред той же самой иконой Пресвятой Богородицы, перед которой братался он с его покойным отцом — и он [Захарий] ничего не будет от него требовать. Сергий согласился. Но когда, поклявшись, захотел он подойти и приложиться к иконе, какая-то сила стала его удерживать, не подпуская его к святыне. Тогда вдруг начал он одержимо кричать:
«Святые отцы, Антоний и Феодосий, не дайте этому немилостивому ангелу погубить меня!»

     Ибо, по Божию попущению, на него напал демон. После этого показал он все деньги, оставленные Иоанном. Но когда кошелек открыли, то нашли означенную сумму удвоенной. Это совершилось по Божию Промыслу. Взяв деньги, Захарий отдал их на монастырь, а сам постригся в нем в монахи, прожил долго, удостоился великих Божиих дарований и мирно переселился в вечность.


(Прим. - Ред.)

В 5-м Слове Киево-Печерского патерика (1-я треть XIII в.) рассказывается, что киевские бояре И. и Сергий, будучи в Успенской ц. Киево-Печерского мон-ря, «видеста свет паче солнца на иконе чюдней Богородичине» и, видимо восприняв это как знамение, «в духовное братство приидоста», т. е. совершили в храме обряд братотворения, объявив друг друга духовными братьями, что предполагало тесное духовное общение и взаимопомощь в мирских делах.
Через неск. лет И. тяжело заболел и, чувствуя приближение смерти, раздал часть своего имущества нищим. 1 тыс. гривен серебра и 100 золотых гривен И. завещал своему 5-летнему сыну З. по достижении им совершеннолетия (15 лет), а до того времени доверил воспитание сына и распоряжение этими средствами Сергию (духовный брат в визант. праве приравнивался к родственникам 1-й степени).
Автор патерикового повествования свт. Симон, еп. Владимирский, указывает, что описываемые события случились при печерском игум. прп. Никоне, т. е. в 1078-1088 гг.
Когда З. исполнилось 15 лет, Сергий заявил ему, что ничего от И. не получал, т. к. тот «своим безумьем» раздал все как милостыню. З. просил у опекуна вернуть ему хотя бы часть наследства, но тот уверял, что ничего не получал от И. Тогда юноша потребовал от Сергия поклясться перед чудотворной иконой Божией Матери, «идеже братство взя со отцем моим». Сергий поклялся, но не смог поцеловать икону, поскольку Пресвятая Богородица не позволяла ему приблизиться к образу. Выходя из храма, он вдруг закричал, умоляя преподобных Антония и Феодосия Печерских защитить его от «аггела... немилостивого» и молиться за него Пресвятой Богородице, чтобы Она избавила его от бесов. На всех присутствующих напал страх, и с этого времени, замечает агиограф, в Киево-Печерском монастыре никому не позволялось клясться чудотворной Богородичной иконой. Сергий признался, что деньги И. спрятаны в «клети» в его доме. З. забрал отцовское наследство (при этом золота и серебра оказалось вдвое больше, чем завещал сыну И.) и отдал его игум. Киево-Печерского мон-ря прп. Иоанну (1089 - не позже 1108). Юноша принял постриг в Киево-Печерском монастыре и впосл. там скончался. На вклад З. в память об И. в обители, «удуже на полати восходят», был построен придельный храм св. Иоанна Предтечи (Древнерусские патерики. 1999. С. 17).

Место погребения И. неизвестно. В поздней агиографической традиции И. и З. могли отождествляться с преподобными Иоанном постником, мощи к-рого почивают в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры (в XIX в. погребение И. могли ошибочно указывать в Ближних пещерах), и с Захарией постником, мощи к-рого почивают в Дальних пещерах лавры. Этим обстоятельством можно объяснить тот факт, что в «Описании о российских святых» (известно в списках XVIII-XIX вв.) названы вместе «преподобные отцы Иоанн и Захария постники» - святые, никак не связанные друг с другом, мощи к-рых почивают в разных пещерах лавры (Описание о российских святых. С. 28). В пользу отождествления З. с прп. Захарией постником отчасти говорят результаты биохимического исследования мощей последнего, проведенного в 80-х гг. XX в.; исследование показало, что святой скончался молодым - в возрасте 20-25 лет (Дива печер лаврських. К., 1997. С. 93; об отождествлении З. с прп. Захарией постником см.: Модест (Стрельбицкий), архиеп. Краткие сказания о жизни и подвигах святых отцев Дальних пещер Киево-Печерской лавры. К., 1885. С. 17-19; Дива печер лаврських. С. 65, 66).

Канонизацией И. и З. следует считать включение их имен в Собор всех святых, в земле Российской просиявших, состав которого был определен в сер. 80-х гг. XX в. в ходе подготовки издания богослужебных Миней (Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 363; в списке Минеи З. назван отдельно от прп. Захарии постника).

В старопечатном издании Киево-Печерского патерика (Патерик, или Отечник, Печерский. К., 1661. Л. 116 об.) помещена ксилография 1656 г. с подписью мастера мон. Илии, иллюстрирующая чудо в Великой печерской ц., увиденное прп. Иоанном, игум. киево-печерским, и юным З. Изображение заключено в овал с барочным обрамлением, вверху надпись: «Чудо изрядно в церкви печерской. Клявшуся сергию за злато и сребро: пред иконою с[вя]тыя Б[огороди]ца». На переднем плане ангел поражает терзаемого бесами опекуна Сергия. Отрок З. с разведенными руками, удивленный происходящим, изображен справа, на 2-м плане, впереди группы черноризцев, за ним игум. прп. Иоанн. Действие происходит в интерьере собора перед иконами Богоматери с Младенцем и преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Этот сюжет с небольшими изменениями повторен на гравюре на меди, исполненной Леонтием Тарасевичем для печатного Патерика 1702 г. Единоличных изображений И. и З. не выявлено; в иконографии «Собор Киево-Печерских святых» они отождествляются, очевидно, с постниками преподобными Иоанном и Захарией.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»


зриБиблеистика: клятва


Клятва – торжественное обращение к Всемогущему Богу, верному и нелицемерному Свидетелю того, что утверждается или отрицается.
Клятва у евреев была прямая и непрямая. Непосредственное обращение к Богу как к Верховному Свидетелю было дозволено Законом (Втор. VI, 13), и оно выражалось в различных формах. Так, напр., выражения:
"Господь между мною и тобою пусть будет Судьей" (Быт. XVI, 5);
"жив Господь!" (II Цар. XII, 5);
"пусть то и сделает мне Господь" (Руф. I, 17);
"свидетель мне Бог" (Рим. I, 9).

В клятвах, составлявших непосредственное обращение к Богу, хотя бы при сем и не употреблялось имя Божие, можно читать в Евангелии от Матфея:
Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий;" (Мф. 5:34)
Далее мы читаем в Священном Писании о том, что евреи клялись иногда жизнью царя (Быт. XLII, 16), жизнью какого-либо частного лица (I Цар. I, 26), полевым скотом (Песн. II, 7), храмом, алтарем, жертвами (Мф. XXIII, 16–22).

Клятвы вообще произносились:
а) поднявши руку вверх:
"Поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли", сказал Авраам царю Содомскому (Быт. XIV, 22).
"Я подъемлю к небесам руку Мою", представляется в кн. Втор. (Втор.XXXII, 40) сам Господь как бы клянущимся, "и клянуся десницею Моею и говорю: живу Я во век!"
б) обратившись лицом к жертвеннику (III Цар. VIII, 31);
в) "положивши руку под стегно" (Быт. XXIV, 2).
Первая форма при произнесении клятвы считалась наиболее распространенной.

Клятвы произносились при следующих случаях:
а) когда заключался завет или договор между людьми (Быт. XIV, 22), (Деян. XXIII, 21);
б) когда заключался договор между царем и его народом, и наоборот (I Цар.XIV:24–28; IIIЦар.XVIII:10);
в) иногда при произнесении обета (Чис. XXX, 2);
г) при раскрытии какого-либо преступления (Чис. V, 21). В означенном случае употреблялась особая форма заклятия, именно: заклинающий обыкновенно говорил: "заклинаю тебя Богом живым" (Мф. XXVI, 63), и заклинаемый отвечал на это: "аминь", или: "ты говоришь".

В Послании к Евреям (Евр.VI, 16–18) ап. Павел говорит следующее:
"Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву."
"Из сего должно заключить, замечает по поводу означенных слов митр. Филарет, что если сам Бог для непреложного уверения употребил клятву, то кольми паче позволено и должно нам в важных и необходимых случаях, по требованию законной власти, употреблять клятву и присягу с благоговением и с твердым намерением – отнюдь не изменять ей."

Клятвы у евреев считались греховными, когда, напр., произносились в пустых случаях и напрасно (Исх. XX, 7), когда клялись истуканами и идолами и др. В более чистые времена иудейской истории у евреев всякая клятва считалась священной (Нав. IX, 20), но в позднейшие времена иудейские раввины уже учили, что если в какой-либо клятве не произнесено имя Божие, то она совсем не обязательна, и вследствие такого неправильного понимания и лжеучения, естественно, распространялись обманы и вероломство. Подобного рода клятвы строго воспрещались Господом и Его апостолами (Мф. V, 33–37), (Иак. V, 12).
"Не клянись вовсе, учил Господь, но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх того, то от лукавого. (Мф. V, 37).

Следуя этому учению, ессеи действительно вовсе не клялись. Ложная клятва состоит в том, что люди утверждают клятвой то, чего нет. Это грех против третьей заповеди.

источник: архимандрит Никифор (Бажанов). Библейская энциклопедия


Кля́тва:
1) торжественное утверждение, уверение, подкрепленное упоминанием чего-нибудь священного, ценного, авторитетного, присяга;
2) заклятие, проклятие;
3) клятва церковная — отлучение от церковного общения.

Клятва была принята в ветхозаветные времена и имела в виду призывание Бога в свидетели:
"Клятва пред Господом да будет между обоими, — заповедует Бог израильтянам через Моисея (Исх. 22:11).
Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: "поклянись мне здесь Богом…, И сказал Авраам: я клянусь… тут оба они клялись" (Быт. 21:23–31).
Давид пишет: "клялся хранить праведные суды Твои, и исполню" (Пс. 118:106).

Примеры неразумных клятв:
- клятва Иеффая о своей дочери (Суд. 11);
- клятва Саула (1Цар. 14:24);
в Новом Завете:
- клятва Ирода (Мф. 14:6–7);
- апостола Петра (Мф. 26:72–74).

Иисус Христос пояснил, какой должна быть клятва в (Мф. 5:33-37) и (Мф. 23:16-22), то же и у апостола Иакова (Иак. 5:12). Третья заповедь Ветхого Завета запрещает опрометчивые клятвы и ложные свидетельства. Израильтяне легко прибегали к клятве, чтобы придать своим утверждениям дополнительный вес, но клятва порабощает человека, поэтому Спаситель запретил Своим ученикам клясться. Истинный смысл этой заповеди – призыв к абсолютной честности в любых словах.


Запретил ли Христос клясться, и если да, то в чём (чем) и почему?

Как известно, в дохристианские времена клятва составляла одну из традиционных форм договорных отношений между людьми.
Так, Авимелех просил Авраама клятвенно пообещать, что не причинит зла ни ему самому, ни его сыну, ни его внуку, и будет хорошо поступать с той землей, на которой гостит. Авраам отнёсся к этому с пониманием и тут же выполнил просьбу, сказав: «Я клянусь» (Быт. 21:22-24).

В другой раз Авраам сам требовал клятвы: от слуги. Содержание клятвенного заверения касалась предполагаемой женитьбы его наследника, будущего патриарха, Исаака. Причём, согласно замыслу, слуге предстояло поклясться не Кем иным, как Богом неба и земли (Быт. 24:2-3).

Патриарх Иаков (родоначальник двенадцати колен Израиля) просил перед смертью сына, Иосифа, чтобы тот клятвенно подтвердил, что похоронит его не на территории языческого Египта, но в гробнице отцов (Быт. 47:29-30).

Таким образом, во времена Ветхого Завета клятва, сама по себе, не считалась чем-то богопротивным. Осуждению мог подвергнуться либо клянущийся непристойно, либо нарушивший клятву (без соответствующих извинительных причин).

Несколько иначе выразил отношение к клятвам Спаситель. Напоминая Своим ученикам о древнем запрете на нарушение клятвенных обязательств, Он со всею решительностью заявил:
«А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, …ни землею, …ни Иерусалимом, …ни головою твоею» (Мф. 5:34-36).
При этом добавил:
«Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет, а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:37).

Это наставление обусловлено рядом причин.
Во-первых, всё находится под владычеством Божьим. Когда христианин клянется Богом или святыней, или даже собственной головой, по строгому счёту он клянётся тем, что принадлежит не ему, даже он сам (христиане почитают себя за рабов Божьих и по чувству смирения, и зная, что «куплены дорогою ценою» (1Кор. 7:23), то есть искуплены).
Во-вторых, давая ту или иную клятву, человек далеко не всегда предвидит все возможные условия и обстоятельства, необходимые для её исполнения; следовательно, он подвергает себя риску стать вольным или невольным клятвопреступником (если при этом он клялся Богом, храмом, Небом, собственной головой или здоровьем своих близких, его ответственность перед Судом Божьей Правды может возрасти).
В-третьих, даже во времена Ветхого Завета лжесвидетельство оценивалось как грех (Мк. 10:19). Для христианина ложь ещё более чужда (в данном случае мы не касаемся вопроса об исключительных случаях «облагороженной» лжи). Стало быть, христианин, давая обещание, должен стремиться выполнить его уже просто потому, что обещал.

Особым образом следует относиться к торжественным клятвам, предусмотренным государственным законодательством либо особыми общественными, профессиональными или иными традициями, как например, Военная Присяга, Клятва Гиппократа и пр.


Почему во времена Ветхого Завета Бог заповедовал верующим клясться Его Святым именем, тогда как во времена Нового сказал: «не клянись вовсе» (Мф. 5:34)?

Во времена Ветхого Завета клятвой подтверждались особо важные, особо значимые обещания. В среде языческих народов было в обыкновении клясться именами (ложных) богов. Естественно, при этом считалось, что поклявшийся таким образом человек брал на себя ответственность не только перед тем, кому давал обещание (во многих случаях ответственности перед обманутым он мог бы и не страшиться, и не стыдиться, например, в случае, если царь давал обещание рабу), но и перед тем, чьим именем клялся. Поэтому невыполнение клятвы считалось серьёзным проступком.

Бог же, заключив Завет с еврейским народом, потребовал от евреев, чтобы в случае необходимости особой, возвышенной клятвы, которую предполагалось исполнить и которая не противоречила Божьему закону, они клялись не именем ложных богов, но Его святым именем:
«Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, [и к Нему прилепись,] и его именем клянись» (Втор. 6:13).

Таким образом, повеление клясться Божественным именем было связано, как минимум, с двумя аспектами:
во-первых, клянясь Его именем, иудей исповедовал истинную веру в Бога,
во-вторых, брал на себя обязательство осуществить сказанное перед лицом Высшего Судьи.
Потенциально возможное нарушение этого обязательства осознавалось им не только как вина перед ближним (инородцем, иноверцем), но и как тяжкий грех против Господа:
«Не клянись именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего» (Лев.19:12).

С наступлением Нового Завета многие нравственные требования были дополнены или усилены. Это объяснимо, так как с совершением Искупления и образованием Церкви человек получил возможность благодатного преображения. Те требования об обязательности исполнения клятвы, которые налагались на ветхого человека, в отношении обновленного благодатью христианина распространяются на обещания вообще. По строгому счёту, он должен проявлять христианскую ответственность и давая, и соблюдая свои обещания, даже если они не усилены дополнительным словом «клянусь».

источник: сайт "Азбука веры"


Средневек. Церковь осуждала использование любых клятв, основанием для чего служил прямой запрет Христа в Нагорной проповеди (Мф. 5:33-37). Соответствующие запреты содержало и каноническое право. В древнеслав. Кормчей 14 титулов, известной на Руси с XI в., правила Ап. 25, Халкид. 18, Трул. 93, Васил. 10, 64, 82 осуждают в принципе клятву и предусматривают для «клятвьников» наказания:
для мирян - отлучение от Церкви до 10 лет (в разных правилах по этому поводу устанавливаются разные условия и сроки отлучения),
для духовных лиц - в любом случае лишение сана.

29-е прав. св. Василия Великого содержит рассуждение о том, как надо вразумлять клятвенников; в этом постановлении не просто осуждается клятва, но разъясняется, что ее принесение нельзя рассматривать как абсолютное обязательство, и поэтому нет ничего страшного в нарушении обещаний, если их выполнение потребует нарушения истинно важных нравственных принципов и законов.

Убежденным противником принесения клятвы был также свт. Иоанн Златоуст, к-рый неоднократно высказывался на эту тему, в частности в толковании на указанное место Нагорной проповеди (его «Слово о клянущихся» на Руси входило с XII в. в четий сборник для мирян «Златоструй»).

Широкая распространенность клятв с тем или иным религ. содержанием практически во всех христ. странах связана прежде всего с отсутствием или дефицитом способов и механизмов фиксации и подтверждения к.-л. обещаний и контроля (общественного и/или государственного) над их исполнением. В устной культуре нек-рый уровень общественного доверия может обеспечить лишь высказывание, подкрепленное высшим (сакральным) авторитетом. Значение клятвы кардинально снижается только тогда, когда широко распространяются письменность, особенно бюрократическое делопроизводство, и грамотность.

Православная Церковь, как и католическая, вынуждена была мириться с употреблением клятв в обществе, которые рассматривались как неизбежное зло, связанное с греховностью человеческой природы. На Руси с христианизацией довольно быстро исчезли клятвы с языческим содержанием (либо из обрядов языческого происхождения исчезали магические элементы - напр., рукобитье, потеряв магический смысл, сохр. до наст. времени), строго осуждались и не допускались в офиц. сферы любые божбы, но допускались нек-рые клятвы с апелляцией ко Христу, к Пресвятой Богородице, святым и/или с применением соответствующих сакральных предметов.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

5. Преподобный Захария.

     Сын египтянина Кариона, оставившего жену и детей и принявшего иночество. Захарию отец взял к себе, так как мать не могла его прокормить. Хоть и был он моложе многих старцев в Скиту, однако сподобился благодатных даров, вящих, нежели многие маститые [иноки]. Чувствовал он, как от Божией благодати пылало всё его внутреннее существо. На вопрос святого Макария, кто настоящий монах, Захария ответил:

«Тот, кто непрестанно понуждает себя к заповедям Божиим».

     А на вопрос аввы Моисея, что значит быть монахом, Захария снял свою камилавку, растоптал ее ногами и сказал:

«Если человек не будет столь сокрушенным, то не сможет быть монахом!»

     Был Захария великим светочем среди монахов-пустынников и в молодом возрасте упокоился в Господе.


(Прим. - Ред.)

В этот день в РПЦ чествуются два святых с именем Захария:
преподобный Захарий монах и преподобный Захарий, постник Печерский, в Дальних пещерах.

Преподобный Захария монах за свое особое попечение о нищих и странниках был прозван "отверстым". В печатной Минее его память обозначена как "преподобного отца нашего Захарии" - отсюда ошибочное разделение в месяцеслове Захарии и преподобного Захарии монаха.

Отождествление преподобного Захарии Постника, Печерского, с сыном киевского жителя Иоанна - Захарием, отдавшим все свое наследство на украшение Печерского храма и постригшемся в обители, необоснованно. Иоанн перед смертью передал имущество на сохранение своему другу Сергию. Это было при игумене преподобном Никоне († 1088, память 23 марта), Захарии в то время было 5 лет. В 15 лет, то есть не позднее 1098 года, он потребовал свое имущество у Сергия, чтобы передать его в монастырь. Таким образом, преподобный Захария Постник, Печерский, жил приблизительно на 200 лет позднее.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

6. Стихотворение

Господь наш возвестил однажды: «Что пользы человеку
Коли все блага мира приобретет он в этом веке?
Ведь не сегодня или завтра смерть к нему придет,
Богатство в сундуках его переживет.
И что тогда корона на голове его,
Когда оставить должен ее после всего?
Какая честь от золота ему и серебра,
Если трава взойдет из иссушенного ребра!
К чему шелка и жемчуг, вкус ястий дорогих?
Ведь солнце не узрит его уже в живых!
Коль повредит душе он — чем мир ему поможет? —
Лишь тело, без души, в отверстый гроб положат,
Душа же, как и тело, в тот самый час умрет:
И в вечную погибель отныне снизойдет;
Двух мертвецов тогда придется хоронить,
А там печаль пройдет — не век о них тужить.
Пусть сберегает душу, кто в разуме стоит», —
Так нам Отец небесный об этом говорит.
Душа — вот оно благо, достойное спасенья,
Всё прочее в миру подвластно тленью.
Ты, Господи Сладчайший, открыл нам Свою волю,
Подай же помощь нам и силу в сей юдоли.
О Боже, помоги сим, душам нашим грешным,
Чтоб не погибли в скорби безутешной,
Чтоб одолеть им гордость и надмение,
Достойной став всякого прощения.


7. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Некогда авва Даниил и авва Аммоний шли вместе по дороге. Авва Аммоний спросил:
«Когда, отче, доберемся мы до кельи?» (чтобы могли помолиться Богу).
Авва Даниил ответил:
«А кто у нас теперь отнимает Бога? И в келье - Бог, и вне кельи — Тот же Самый Бог».

     Этим поучаемся мы непрестанной молитве, размышлению о Боге и созерцанию Божия делания в нас и вокруг нас. Храм облегчает и усиливает молитву. Этому же неким образом способствуют закрытость [от мира] и уединение. Но кто не захочет молиться, того не свяжут ни храм, ни келья. Равно как и того, кто ощутил сладость молитвы, не отлучат от нее ни природа, ни путешествие.

8. Созерцание


     Да созерцаю Господа Иисуса, распятого на Кресте, а именно:
1) считая капли Его пречистой Крови и перечисляя мои грехи;
2) считая Его скорбные воздыхания и последовательно приводя на память глупые дни смеха моего.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: тема Распятия в Православной иконографии
часть 23-28 (части 21-22 см. в приложении к Охридскому прологу от 5 апреля (23 марта)

XXIII.
Достаточно часто на иконах Распятия пишутся ангелы. Их количество определяется по-разному, например, их может быть два или четыре, или шесть. Иногда ангелы указывают руками на Христа, иногда прикрывают одеждами лица, а иногда один из них держит крест, а другой — чашу. Эти символы можно связать со словами Христа, сказанными Им апостолам Иоанну и Иакову:
«Можете ли пить чашу, которую Я пью и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк. 10:39).
Кроме того, этой атрибутикой указывается на главные Таинства Церкви: Крещение и Евхаристию. По согласному учению отцов, кровь и вода, проистекшие из ребра Искупителя, тоже символизируют Таинства: Крещение и Евхаристию.

XXIV.
На иконе «Распятие», авторство которой приписывают Дионисию, ангел, расположенный по левую руку от Христа, облаченный в красную одежду, стремительно движется позади женской фигуры, обернувшейся назад. Вокруг головы этой женщины — нимб. Это — образ Синагоги.
Обращенность фигуры вспять объясняется исходя из слов Искупителя:
«возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Ин. 29:62).
Этот образ хорошо согласуется и с историей Лота, чья жена, не прислушавшись к словам ангела, обернулась и превратилась в соляной столп. Смысл такого иконографического пассажа выражается в том, что Синагога утратила власть, данную ей Богом во времена Ветхого Завета, как ослушница, непокорная Божественному Промыслу, и как благословившая в лице своих руководителей убийство Владыки. Как видим, под действием ангела женщина, олицетворяющая Синагогу, не просто летит, а летит очень резво и быстро.
С другой стороны, по правую руку от Спасителя — ещё одна фигура, сопровождаемая ангелом. Она стремится ко Кресту. В ней читается образ Вселенской Кафолической Церкви. На ранних иконах этот образ воспроизводился в виде женщины, собирающей в чашу священную Кровь.

XXV.
Иногда изображения Распятия наполнены светом. А иногда фон икон пишется темными красками. Светлым фоном обозначается наполненность мира сиянием Славы Божества. Темный же цвет может читаться двояко: он может указывать и на тьму, наблюдавшуюся зримо, и на тьму неверия и греха. О таком сочетании света и тьмы пророчествовал Исаия:
«Светись, светись Иерусалим, ибо пришел твой свет и слава Господня на тебе воссияла. Вот тьма покроет землю, и мрак — народы» (Ис. 60:1-2).

XXVI.
Христос и собранные вокруг Него люди и ангелы символизируют полноту Церкви. В этом значении сгруппированные по разным сторонам от Креста мужчины и женщины напоминают о том, что в древности представители разных полов располагались во время богослужения в разных частях храма. Сам Христос напоминает об одном из важнейших образов Церкви — Теле Христовом.

XXVII.
Иногда возле подножия Креста пишутся отверстые гробы, из которых вылазят фигуры людей. Этим напоминается о раскрытии гробов, совершившимся после смерти Мессии:
«Иисус же, опять возгласив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (Мф. 27:50-54).
А на некоторых ранних иконах из гроба выдвигается и фигура Адама.

XXVIII.
На иконах типа «Процветшее древо Христа» Распятие представляется в более развернутой композиции. В рамках этой иконографии Крест Христов изображается аллегорически: в форме расцветшего плодоносящего древа. Там же представлены и плоды Искупления. Помимо Христа, Который воспринимается как Евхаристический Хлеб, отмечены: цепь, сдерживающая ад и сатану; десница, отпирающая Рай; десница, поражающая смерть; десница, венчающая верных.

источник: Леонов А. М. (преподаватель Догматического Богословия СПб ПИРиЦИ) "Тема Распятия в Православной иконографии"

9. Проповедь о верности в страданиях и о венце жизни

толкование Откровение святого Иоанна Богослова
"Не бо́йся ничесо́же, я́же и́маши пострада́ти. Се́, и́мать дiа́волъ всажда́ти от ва́съ въ темни́цы, да искуси́теся: и имѣ́ти бу́дете ско́рбь до десяти́ дні́й. Бу́ди вѣ́ренъ да́же до сме́рти, и да́мъ ти́ вѣне́цъ живота́."
"Не бо1йсz ничесHже, ±же и4маши пострадaти. Се2, и4мать діaволъ всаждaти t вaсъ въ темни6цы, да и3скyситесz: и3 и3мёти бyдете ско1рбь до десzти2 днjй. Бyди вёренъ дaже до сме1рти, и3 дaмъ ти2 вэне1цъ животA."
"Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни."
(Откр. 2:10)

     Своими страданиями Господь облегчил наши страдания. Претерпел Он величайшие муки и вышел [из них] победителем - посему и может Он ободрять нас в наших малых страданиях. Он страдал и терпел за правду, мы же страдаем и терпим, неся кару за свои грехи. Посему вдвойне может Он от нас требовать, чтобы выстояли мы до конца, как выстоял Он, безгрешный.

     Ведь Ему никто из нас не помог и не облегчил мук и терпения, а Он, когда мы страдаем, стоит рядом с каждым из нас, облегчая нам наши беды и скорби. Потому-то и имеет Он полное право сказать любому страдальцу за Его имя:
«Не бойся!»

     Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть, — говорит Он, — потому что [и] Сам Я перенес все страдания и знаю их. Ни одного страдания Я не убоялся, но все их воспринял на Себя и все их, в конце концов, одолел. Одолел Я их, не отвергая их или убегая от них, но приняв их все на Себя добровольно и подъяв их все до конца. Так и ты прими на себя добровольно страдания, а Я вижу и знаю, сколько можешь ты понести и как долго.

     Если эти страдания будут продолжаться до самой смерти и даже причинят тебе смерть - и тогда не бойся:
"Я дам тебе венец жизни."

     Увенчаю тебя жизнью бессмертной, вечной, в которой царствую Я со Отцем и Животворящим Духом. Бог и послал тебя на землю не для того, чтобы жил ты себе в удовольствие, а чтобы подготовился к жизни бессмертной. Было бы великим горем и досадой, если бы твой Создатель не мог тебе дать жизнь лучшую, более продолжительную и светлую, нежели та, что проводишь ты на земле, ибо вся она отдает тлением и смертью и короче жизни воронов.

     О братья мои, вонмем слову Господню - и все страдания будут нам облегчены. Если удары мира сего кажутся нам теперь подобными твердым камням, то, когда послушаем мы Господа, они станут [для нас мягкими], как морская пена.

     Господи Победитель, научи нас Твоему долготерпению. И когда тают наши силы, простри нам руку Твою и поддержи нас. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru