"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 11 апреля (29 марта)

1. Святой Марк Исповедник, епископ Арефусский в Сирии.

в РПЦ в этот день чествуются: мученики Марк, епископ Арефусийский, Кирилл диакон и иные многие

     О его страданиях извещают нас святитель Григорий Богослов и блаженный Феодорит. Согласно сим сведениям, Марк в царствование Константина Великого разрушил некое языческое капище и многих перевел в веру Христову. Но когда на престол вступил царь Юлиан, вскоре сделавшийся отступником от веры Христовой, тогда и некоторые арефусийские граждане отреклись от Христа и вернулись к язычеству. Восстали они на Марка за то, что он разрушил их капище, требуя от него либо воссоздать его, либо заплатить огромную сумму денег. После того как старец Марк отказался сделать то или другое, ему нанесли тяжкие побои и с поруганиями влекли по улицам. Затем тонкой и прочной нитью ему отрезали уши, обнажили тело, намазали его медом и оставили привязанным к дереву на летней жаре, чтобы жалили его осы, комары и шершни. Но Христов мученик претерпел всё без единого стона.

Был он уже совсем стар, но лицо его светилось, как у Божия Ангела. Язычники спускали цену своего храма всё ниже и, наконец, потребовали от Марка какую-то совсем незначительную сумму, которую он мог легко дать. Но он отказался внести даже одну монету на восстановление капища. Его терпение произвело огромное впечатление на граждан, по причине чего начали они дивиться ему и даже жалеть его. Оттого-то и снизили они цену своего капища почти до нуля — только чтобы он остался в живых. Наконец, выпустили его на свободу, и один за другим опять стали слушать его поучения, и возвратились в веру Христову.

     За подобное же дело пострадал в то время диакон Кирилл из города Илиополя под горами Ливанскими. Когда христианство пользовалось свободой, он разбил каких-то идолов, за что в правление Юлиана был жестоко мучим. Язычники были на него так [сильно] озлоблены, что, убив его, они своими зубами рассекли и распороли его чрево. В тот же день вместе со святым Кириллом по страдали и многие другие христиане. Лютые язычники разрубили их тела на части, смешали с ячменем и дали свиньям. Но [эт]их [злодеев] тотчас постигло наказание: у всех у них повыпадали зубы и уста наполнились невыносимым смрадом.

2. Преподобный Иоанн Пустынник.

     Был сыном некой христианки Иулианы в Армении. Еще в отрочестве оставил свою мать и убежал в пустыню. Весь пламенел он от любви ко Владыке Христу. В пустыне он сначала вверил себя руководству духовника Фармуфия, удостоившегося от Бога такой милости, что Ангел Божий каждый день приносил ему хлеб. После этого юный Иоанн удалился в уединение. Спустился в некий сухой колодец, где провел 10 лет в посте, молитве и бдении. Святой Фармуфий приносил и уделял ему от ангельского хлеба. Ибо не хотел Ангел Божий лично давать хлеб молодому Иоанну, чтобы тот от этого не возгордился, но делал это через его духовного отца Фармуфия. После 10 лет трудного подвига в колодце святой Иоанн преставился ко Господу. Его мощи прославились чудотворениями. Пожил он в IV веке и получил похвалу от Бога и от людей.

---

(Прим. - Ред.)

Проживши в колодце десять лет, совершив всякие иноческие подвиги и доблестно угодивши Господу, преподобный Иоанн отошел в вечные обители. Для его погребения по наставлению Ангела пришел некий инок, в течение тридцати лет подвизавшийся в пустыне, по имени Хрисихий. Три дня он просил преподобного выйти из колодца, причем силою Божиею заклинал его ничего не утаить из жития своего, но рассказать все по порядку, ибо так угодно Богу. И совершилось дивное чудо, приводящее в изумление всякий слух и взор: земля на дне колодца сама собою поднялась на двадцать локтей, и преподобные сошлись вместе. В силу заклинания инока Хрисихия Иоанн ничего не скрыл, но все поведал о себе Хрисихию, и последний благодарил его за это братским целованием. После этого преподобный Иоанн сам приготовил себя к погребению и снова отошел ко Господу.

Тогда Хрисихий покрыл тело его своею мантиею, так что она легла концами своими на края колодца, и, отпев обычные Псалмы, посадил на месте погребения финик. Немедленно же финик дал корни, вырос до высоты большого дуба, расцвел и покрылся множеством плодов. Видя это, инок Хрисихий вознес благодарение Богу, сказав про себя:
Слава Тебе, Владыко, ибо Ты Сам открываешь любящих Тебя и делаешь их наследниками царствия Твоего.

И в то время, когда он молился и размышлял об этом, Ангел немедленно же восхитил его и отнес на место, где он пребывал. После сего, призвав одного благочестивого мужа, Хрисихий попросил его записать все, что видел и слышал."

источник: жития святых по изложению свт. Димитрия Ростовского, март, 29

3. Стихотворение

Подвижник чудный, Сам Господь сзывает рать
Всех тех, кто заповеди может соблюдать,
Кто верным Богу может до конца пребыть,
И муку претерпеть - и Царство получить;
Тех, кто за все готов Творца благодарить,
Ему страданьями своими послужить,
А также тех, кто силен ближнему прощать
И оскорбленья, как награду, принимать;
Тех, кто другого может вере научить
И с грешного пути на правый обратить;
Тех, кто скорбящим здесь способен сострадать,
А в радости чужой - с другими ликовать;
Кто с сердцем плачущим всегда рыдать готов
И ограждать себя от мыслей злых и слов,
И от излишества - и в пище, и в одежде,
И от всего, чем дразнит плоть сей мир мятежный;
Кто на плотское смотрит хладно и нелестно,
Ведь тело - колесница в брани поднебесной, -
А вся борьба идет за душу человека
И веры православной торжество - от века.
Такие ратники войдут в сады Господни,
Где Царство Божие шумит уже сегодня
И где владычествует Тот Подвижник чудный
С сынами света, коих мир отринул блудный.

4. Рассуждение

     Спириты наших дней принимают любой феномен духовного мира как посланный Богом и тотчас похваляются тем, что им «открылось». Я был знаком с 80-летним монахом, которого все почитали как великого духовника. На мой вопрос, видел ли он в жизни некое существо из духовного мира, он ответил:
«Нет, никогда. Слава Божией милости!»
Видя мое изумление, он пояснил:
«Я постоянно молился Богу, чтобы ничего мне не явилось, дабы случайно не впал я в прелесть и не принял переодетого беса за Ангела. И Бог доселе слышал мою молитву».

     Насколько древние были скромны и осторожны в этом отношении, показывает следующее записанное свидетельство. Одному брату явился бес, облеченный в ангельский свет, и заявил, что он-де архангел Гавриил и [что он] послан к нему. На это брат ответил:
«Подумай как следует, не послан ли ты к кому-нибудь другому: ведь я недостоин лицезреть ангела».
И бес в одно мгновение стал невидим и исчез.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: прелесть духовная

Прелесть (от славянского «лесть» — обман):
1) прелесть бесовская, состояние омрачения одной или нескольких сил человеческой души, возникающее в результате воздействия на человека злых духов;
2) состояние самообмана, самообольщения; очарование, вызванное кем-то или чем-то.

Что такое прелесть бесовская?

В человеческой душе различают несколько важнейших природных особенностей, традиционно называемых силами или сферами души: разумную, волевую, чувственную, раздражительную:
- с разумной сферой связано мышление и рассудительность, сознание и самосознание, нравственная оценка происходящего;
- с волевой — способность человека осознанно стремиться и действовать в направлении выбранных целей;
- чувственная сила души проявляется в способности испытывать широкий спектр чувств, относящихся к радости или недовольству;
- раздражительная сфера отвечает за интенсивность стремлений к поставленным целям, формирование или сдерживание эмоциональных порывов, аффектов.

Если бы человек вел безгрешную, богоугодную жизнь, все его душевные силы функционировали бы в соответствии с естеством: стройно, слаженно, гармонично. Собственно в этом и состояла бы цельность человеческой личности. Но увы!

Как известно, диавол, будучи человекоубийцей от начала (Ин. 8:44), «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет. 5:8). Чаще всего он и подвластные ему демоны вредят человеку через отдельные искушения и приражения. С тех пор как Господь сокрушил ад и сковал сатану, тот утратил возможность порабощать человека так, как во времена Ветхого Завета.
Однако он не утратил возможность пленять человека, склоняя его на свою сторону всевозможными ухищрениями. В случае нерадения человека о спасении, пренебрежения помощью Божией, диавол способен пленить его, извратив его внутреннее отношение к Добру и злу. С этой целью демоны и воздействуют на главные силы человеческой души. Так они ограничивают в ней богоугодные движения и возбуждают богопротивные.
Примечательно, что жертва демонического приражения может и не замечать, что находится под влиянием диавола, ей даже может казаться, что все её стремления исходят от неё самой.

«Послушай, — предостерегает нас святой Симеон Новый Богослов, — диавол, по обычаю своему, всегда подбирается к душе странным некиим образом и неудобь-распознаваемым, с тем чтобы, будучи всегда близ ее и не отдаляясь от ней, возмущать и перебуровливать все ее стремления, движения и помышления, то есть и мысленную, и желательную, и раздражительную силу души, и направлять их на то, что ему угодно. Этим способом он всех нас завлекает в сети свои и забирает в рабство себе и в волю свою, — а мы того и не знаем; и, что хуже всего, диавол, употребляя сию тактику непрестанно и сделав нас страстными и непотребными, убеждает нас думать и говорить, что этот наш недуг (смятение и буровление внутри), которым мы вводимся в страсти и держимы бываем в них, есть свойство естества нашего, а не дело бесовских козней».

Так человек становится покорным орудием падших духов. А то состояние одурманивания и пленения, в котором он оказывается под влиянием тёмных ангелов, называется состоянием обольщения или прелестью.

Как проявляется прелесть при омрачении различных сфер человеческой души?

В случае подавления демонами разумной силы человек теряет здравый контроль над своими помыслами и рассуждениями; утрачивает интерес к Истине, а нередко воспринимает правду как ложь. Примерами здесь могут служить обольщённые еретики, в частности Полихроний, который, увлекшись явлением ему демона в образе светоносного мужа, согласно его наставлению присоединился к лагерю монофелитов.

При омрачении волевой сферы души человек приобретает устойчивое расположение ко злу. В этих обстоятельствах он попросту не может заставить себя отказаться от зла и перенаправить усилия на совершение добра.

В результате охвата чувственной сферы извращается естественная для человека способность радоваться добру и тяготиться грехом. Грех начинает казаться ему особенно сладостным, а жизнь по закону Божьему, по совести — безрадостной и утомительной. Иллюстрацию подобного состояния души встречаем в жизнеописании святой Марии Египетской, стремившейся, до своего обращения, ко греху как к источнику чуть ли не высочайшего наслаждения.

В случае обдержания бесами раздражительной силы человек охладевает к добродетели и легко воспламеняется на исполнение злых дел. На добро ему словно бы не хватает энергии и сил, а на зло — хоть отбавляй.

Как бороться с состоянием прелести?

Сам по себе человек не в состоянии противостоять падшим ангелам. Для этого необходима Божественная помощь. Все надлежащие для борьбы с духами злобы благодатные средства Бог вручил Церкви. Залогом побед в этой невидимой брани служит полноценная христианская жизнь. Пост и молитва, о которых говорил Господь Иисус Христос (Мф.17:21) являются частными средствами в этой борьбе.

Что такое самообольщение?

Прелесть духовная характеризуется состоянием ложного духовного самосознания, при котором тонкое действие собственных страстей (прежде всего тщеславия) и воздействие на душу и тело падших духов субъективно воспринимается человеком как Божественная благодать и, в крайней форме, как святость.

Прелесть – это славянское слово, «лесть» переводится на русский язык как «ложь». Прелесть означает самообман, самообольщение. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному.

Прелесть – обязательный результат последования ложному духовному учению или даже частичного принятия его.

Прелесть возникает как следствие уклонения от покаянной, трезвой и строгой духовной жизни к жизни мечтательной – к желанию благодатных ощущений со склонностью к чудесности (сновидения, видения, знамения), к восторженности и образности (представление образов) в молитве, к чрезмерным подвигам по неосознаваемому гордостному разгорячению и расчету на свои силы, а не на благодать Божию, действующую только в смирении.

Святые Отцы различают два вида прелести:
- один из них происходит «от неправильного действия ума» – мечтательность (сновидения, неправильные ощущения или видения при молитве),
- другой – «от неправильного действия сердца» – мнение (сочинение поддельных, благодатных ощущений и состояний; одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе «мнение», что он имеет многие добродетели и дары Святого Духа).

Иногда признаком ложного духовного состояния бывает и мнимое отсутствие страстей. По словам преп. Иоанна Лествичника, одна страсть (он имел в виду прежде всего, наверное, гордость) заменяет в человеке все прочие. Демоны отступают от подвижника, чтобы он не забеспокоился, не начал борьбу.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) определял состояние прелести следующим образом:
«Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы – в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести».

Но в борьбе с прелестью, как и в любом сложном деле, Бог помогает человеку своей благодатью. Так что, по мнению святителя Феофана Затворника, значение прелести не нужно чрезмерно и преувеличивать:
«Прелести нечего бояться. Она случается с возгордившимися… кои начинают думать, что как зашла теплота в сердце, то это уже и есть конец совершенства. А тут только начало, и то, может быть, не прочное. Ибо и теплота, и умирение сердца бывают и естественные, – плод сосредоточения внимания. А надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, пока естественное заменено будет благодатным».

Преподобный Григорий Синаит:
"Надо знать, что прелесть имеет три главные причины – гордость, зависть бесов и наказательное попущение.
Причины же гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие),
зависти бесов – преуспеяние,
наказательного попущения – греховная жизнь.
Прелесть от зависти бесов и гордого самомнения скоро получает исцеление, особенно после смирения.
Но прелесть наказательную – предание сатане за грех – часто Бог попускает своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения, предаются на мучительство бесов. Надо знать, что и через прельщенных дух гордого самомнения иногда дает предсказания".

Крайней степенью прелестного мнения является ересь.

Противоположное прелести правильное духовное устроение называется трезвением.

источник: сайт "Азбука веры"

---

Необходимо указать и на опасность, грозящую неопытному подвижнику, не имеющему ни истинного наставника, ни правильных теоретических духовных знаний – на возможность впадения в так называемую прелесть. Этот святоотеческий термин замечателен тем, что точно вскрывает само существо названной духовной болезни: лесть себе, самообман, мечтательность, мнение о своем достоинстве и совершенстве, гордость. Об основных причинах впадения в прелесть преподобный Григорий Синаит, например, пишет:
“Прелесть, говорят, в двух видах является, или, лучше, находит… В виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину… Первый образ прелести от мечтаний. Второй образ прелести… начало свое имеет… в сладострастии, рождающемся от естественного похотения”.

Еще на одну очень распространенную причину прелести среди многих иноков, ревностных христиан и священнослужителей указывает святитель Игнатий:
“Не без основания относят к состоянию самообольщения и прелести душевное настроение тех иноков, которые, отвергнув упражнение молитвою Иисусовою и вообще умное делание, удовлетворяются одним внешним молением… Они не могут избежать “мнения”… Устное и гласное моление тогда плодоносно, когда оно сопряжено со вниманием, что встречается очень редко, потому что вниманию научаемся преимущественно при упражнении молитвою Иисусовою“.

О том, как избежать этой пагубы, святитель Игнатий пишет следующее в своей статье “О прелести”:
“Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос. <…> Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение… служит верным предостережением и предохранением от прелести… Да будет наша молитва проникнута чувством покаяния, да соединится она с плачем, и прелесть никогда не воздействует на нас“.

источник: А.И.Осипов, доктор богословия, заслуженный профессор Московской духовной академии (кафедра богословия), действительный член Российской академии естественных наук (РАЕН)
"Основы духовной жизни в Православии"

5. Созерцание

---

     Да созерцаю Господа Иисуса в смерти, а именно:
1) как всё объяла тьма;
2) как во всех присутствовавших под Крестом вошел страх;
3) как испуганный сотник воскликнул: "Воистину Он был Сын Божий!"
4) как исполнилось пророчество Господа о Его смерти!

---

(Прим. - Ред.)

Иконография: Лонгин сотник

Лонгин сотник [греч. Λογγῖνος ὁ κατοντάρχης] (I в. по Р. Х.), мч. (пам. 16 окт.; пам. зап. 15 марта). В Евангелиях сотник, присутствовавший при крестных страданиях Спасителя, не назван по имени:
«Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий» (Мф. 27:54); ср.: (Мк. 15:39); (Лк. 23:47).

Святые Отцы также не упоминают имени сотника. При этом о его почитании в IV в. свидетельствовал свт. Григорий, еп. Нисский, который писал, что жители Месопотамии особо чтут ап. Фому, критяне - ап. Тита, иерусалимцы - ап. Иакова «и мы, каппадокийцы,- сотника, который при Страстях исповедал Божественность Господа». Наиболее раннее упоминание имени Лонгин встречается в апокрифических «Актах Пилата» нач. V в., но оно относится не к сотнику, а к тому воину, который «копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:34).

В отличие от греч. традиции в западных источниках Л. С. предстает прежде всего как воин, пронзивший копьем ребра Христа. Впосл. это копье почиталось как одно из орудий Страстей Христовых. Латинский вариант Мученичества Л. С. возник, вероятно, в сер. V в. на основе утраченного греч. оригинала, имеет неск. редакций и отличается от сохранившихся греческих сказаний. Согласно этому источнику, Л. С. был воином из Исаврии. Пронзив Христа копьем, а затем увидев знамения, он уверовал в Спасителя и открыто признал Его Сыном Божиим.

На рубеже античности и средних веков в композиции «Распятие Господне» уже присутствуют изображения воина (или воинов) при кресте, к-рые могут отличаться от принятого позднее извода Л. С. внешним обликом и совершаемым действием.

На резной костяной плакетке «Самоубийство Иуды; Распятие Господне» 20-30-х гг. V в. (Британский музей, Лондон) воин без нимба представлен справа от креста, напротив ап. Иоанна Богослова и Пресвятой Богородицы; он отступает в сторону, пытаясь прикрыть глаза или закрыться; как рим. воин он не имеет бороды, одет в короткую тунику и плащ, на голове шлем.

На миниатюре в сир. Евангелии Раввулы у креста симметрично изображены мужи: справа - в красной короткой тунике, с черными волосами и короткой бородой, с мечом на левом боку; копьем он протыкает тело Христа. Над его головой сохранилась греческая надпись: «Λογγῖνος».

Похожий образ присутствует в такой же сцене в росписи рим. ц. Санта-Мария-Антиква (705-707): воин одет в синие одежды скорее варварского, нежели рим. образца; он представлен с непокрытой головой, с короткими курчавыми волосами и бородкой клинышком, на поясе меч, рядом с ним лат. надпись: «LONGINUS». Эта архаичная композиция «Распятия Господня» с расположенными симметрично фигурами воина с копьем и воина с губкой, смоченной в уксусе (позднее его будут называть Стефатон), будет изображаться на предметах, созданных на удаленных территориях, напр., несторианами - как на фрагменте блюда-дискоса из Семиречья в Ср. Азии (IX-X вв., ГЭ), а также на ряде авориев кон. XI в. из Амальфи (Метрополитен-музей, Нью-Йорк; Лувр, Париж), повторяющих визант. пластику.

К XII-XIII вв. фигура Л. С. становится частью композиции «Распятие Господне». Как правило, он изображается справа, позади ап. Иоанна Богослова; его присутствие не только подчеркивает исторический характер библейской сцены, но и уравновешивает группу скорбящих жен во главе с Пресвятой Богородицей, обычно помещенную слева. Одежды Л. С. в этой сцене, а также его жесты и движения часто изменялись. В распространенной версии сцены рёбра Спасителя пронзает уже др. воин или слуга, а не сам Л. С., к-рый отошел от креста.

Образ Л. С. как воина в вост. одеждах при распятии Христа был характерен для визант. искусства XII-XIV вв., будь то монументальная живопись (фрески церквей Ливана, Сербии (Богородицы Eвергетиды в мон-ре Студеница; 1208-1209), Болгарии (Боянская, 1259, сев. стена)) или искусство малых форм, как фрагмент иконы из стеатита, книжная миниатюра (в Евангелии Малатии, украшенном Т. Рослином). Обычно его головной убор восточного типа белый, иногда с шитьем, редко багряный (роспись ц. Спасителя в мон-ре Жича, Сербия, XIII в.) или синий (миниатюра из Четвероевангелия царя Иоанна Александра), доспехи традиционные пластинчатые, щит может иметь разную форму, круглую или коническую. Могут отличаться также детали плата, указывающие на различную традицию его ношения: концы плата свисают с одной стороны или плат обернут вокруг шеи (Боянская ц.). Визант. образ Л. С. при переделке зап. мастерами мог подписываться его чином «центурион», как на визант. 2-частной стеатитовой иконе со следами золочения («Распятие Господне» и «Положение во гроб» XII в., с переделками эпохи Латинской империи, ныне в ГЭ). Л. С. изображен обращенным в сторону от креста, он в кольчуге, за спиной меч, широкий плащ покрывает оба плеча, щит круглой формы. В памятниках средневизант. периода в композиции «Распятие Господне» Л. С. может быть выделен среди группы воинов лишь движением руки, обращенной к кресту, и вост. головным убором (деталь эпистилия XII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае).

Память о Л. С. увековечена в храмовой иконе Л. С., созданной ок. 1680 г. изографом Федором Зубовым для дворцового Верхоспасского собора (храм Спаса Нерукотворного образа за золотой решеткой, домовый царский храм при теремах, 1635-1637). Икона представляет поясной образ святого, в молении обращенного к Спасителю, в традиц. одеяниях - воинских доспехах и головном плате. Он изображен как средовек с округлой короткой седой бородой, пышными локонами, выбивающимися из-под плата. Облик его полон скорби и молитвенного выражения благодаря возведенным вверх бровям, выразительным морщинам. Московский краевед И. К. Кондратьев зафиксировал предание, что икона была написана по воле вел. кн. Василия Димитриевича в нач. XV в. Скорее всего ее создание было связано с возведением царем Феодором Алексеевичем в 1679 г. Распятской ц. и подобия Голгофы на переходе между дворцовыми храмами. Л. С. изображен по пояс, в 3/4-ном повороте, молящимся. Традиционный пластинчатый доспех целиком покрыт чеканными узорами, алый плащ по-царски отделан драгоценностями, белый плат на кудрявых седых волосах довершает вост. облик. Мастер стремился придать лику драматическое, страдальческое выражение: брови святого сведены к середине и подняты вверх.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

6. Проповедь о чудесном отверзении гробов

     О великое знамение! Даже мертвые тела святых мужей и жен познали Того, Кто в мучениях испустил дух на кресте, а мертвые души вожаков еврейских Его не познали. Поколебалась вся тварь, не поколебались только злодейские души Анны, Каиафы и Ирода.

     Усопшие святые оказались более восприимчивы [к происходящим событиям], нежели живые грешники. Впрочем, как мертвые святые могли оставаться равнодушными к своему Творцу на Кресте, если равнодушными не могли остаться даже мертвые камни? Как при таком событии, от которого за-стряслась земля и померкло солнце, могли лежать в гробах тела тех праведников, которые исполнили Его ветхий закон, и уповали на Него всю жизнь, и пророчествовали о Нем, и с надеждой на Него смежили свои очи?

     О великое знамение! О великое утешение для нас, надеющихся на воскресение! Ведь по нашей немощи и маловерию мы могли бы сказать:
«Воистину Христос воскрес, но воскреснем ли мы? Христос воскрес собственной силой, но как воскреснем мы? И кто знает, воскресит ли Бог и нас Своею силою?»

     Вот утешение, вот доказательство: "И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли!" Значит, и обычных людей смерть не могла уничтожить. Значит, и те, кто гораздо меньше Христа, не мертвы, как камни, а живы, как Ангелы. Значит, в свое время и наши тела восстанут из гробов - и мы будем жить. Всё сказанное Господом подкреплено и перенасыщено бесчисленными доказательствами. Зная немощь нашей веры, Он доказал Свое пророчество о воскресении не только Своим собственным Воскресением, но и восстанием из гробов многих тел в час Своей смерти.

     О братья, ни у кого из нас не будет ни малейшего оправдания за неверие в жизнь после смерти.

     О Господи премилостивый, утверди верных в вере и обрати неверных в веру. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: воскресение мертвых

§ 264. б) Воскресение мертвых и изменение живых

В тот же последний день (Ин. 6:40, 44) и в то же самое время, как будет совершаться с небеси славное нисшествие Господа на землю, окруженного небожителями, Он послет пред собою ангелы своя с трубным гласом велиим (Мф. 24:31), и мертвии услышат глас Сына Божия (Ин. 5:25): яко сам Господь в повелении, во гласе Архангелове, и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвии о Христе воскреснут первее: потом же мы живущии оставишии… изменимся (1Сол. 4:16, 17); (1Кор. 15:52).

I. Что воскресение мертвых действительно будет, –

1) Эта истина известна была еще в Церкви ветхозаветной (Деян. 23:6; 24:5). Посреди тяжких страданий праведный Иов утешал себя мыслию:
"вем, яко присносущен есть, иже имать искупити мя, и на земли воскресити, кожу мою, терпящую сия" (Иов. 19:25).
Благочестивые братья Маккавейские, вкусившие мученическую смерть от Антиоха, также утешали и подкрепляли себя словами:
"Царь мира, умерших нас своих ради законов, воскресит нас в воскресение живота вечнаго" (2Макк. 7:9; снес. 11:14).
Иуда Маккавей послал во Иерусалим богатую жертву за грехи падших на брани своих единоверцев, предобре и благочестие творя, о воскресении помышляя (2Макк. 12:43).
Марфа, сестра Лазаря, когда Господь Иисус сказал ей воскреснет брат твой, отвечала:
"вем, яко воскреснет в воскрешение, и последний день" (Ин. 11:23, 24).

2) Эту истину со всею ясностию засвидетельствовал и подтвердил сам Христос Спаситель, когда в ответ Марфе заметил:
"аз есмь воскресение и живот: веруяй в мя, аще и умрет, оживет" (Ин. 11:25),
и еще прежде, когда пред всеми иудеями двукратно возвестил:
"аминь аминь глаголю вам, яко грядет час и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут, и потом: яко грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда" (Ин. 5:25, 28, 29).

3) Эту истину проповедывали св. Апостолы.
Петр и Иоанн, вскоре по вступлении их на апостольскую проповедь, заключены были иудеями в темницу, за еже, как повествует св. Лука, учити им люди и возвещати о Иисусе воскресение мертвых (Деян. 4:2).
Апостол Павел свидетельствовал о себе, что он упование имеет на Бога, яко воскресение хощет быти мертвым, праведником же и грешником (Деян. 24:15; снес. 17, 18. 32; 23:6). В другом месте тот же Апостол относит истину воскресения мертвых к коренным истинам Христианства (Евр. 6:2), а в третьем выражается еще сильнее, указывая на тесную связь еe с истиною воскресения Христова и со всею вообще проповедию Евангельскою:
"аще Христос проповедуется, яко из мертвых воста, како глаголют нецыи в вас, яко воскресения мертвых несть: и аще воскресения мертвых несть, то ни Христос воста. Аще же Христос не воста, тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша. Обретаемся же и лжесвидетеле Божии, яко послушествовахом на Бога, яко воскреси Христа: егоже не воскреси, аще убо мертвии не востают. Аще бо мертвии не востают, то ни Христос воста: аще же Христос не воста, суетна вера ваша" (1Кор. 15:12-17).

4) Эту истину всегда содержала и преподавала св. Церковь, как одну из главнейших, в самым своих символах; исповедывали св. мученики, идя на вольную смерть; защищали апологеты Христианства против язычников и еретиков; раскрывали пастыри и учители, нередко даже в нарочитых сочинениях, называя ее истиною существенною в христианской вере и основною.

II. Возможность воскресение мертвых также не должна подлежать сомнению

1) Христос Спаситель указывал на эту возможность и словом и делом. Словом, когда саддукеям, отвергавшим воскресение мертвых, сказал:
"прельщаетеся, не ведуще писания, ни силы", т. е. могущества Божия (Мф. 22:29),
и еще ближе, когда, изъясняя плоды таинства Евхаристии, засвидетельствовал:
"ядый мою плоть, и пияй мою кровь, имать живот вечный, и аз воскрешу его в последний день. Плоть бо моя истинно есть брашно, и кровь моя истинно есть пиво. ядый мою плоть, и пияй мою кровь во мне пребывает и Аз в нем. Якоже посла мя живый Отец, и аз живу Отца ради: и ядый мя, и той жив будет мене ради" (Ин. 6:54-57).
Делом, когда действительно воскрешал мертвых еще во дни служения своего на земле (Лк. 7:14, 8:49); (Ин. 11:44), воскресил в минуты смерти своей, невидимою силою, телеса многих Святых во Иерусалиме (Мф. 27:52, 53), и, наконец, воскрес Сам (1Кор. 15:20 и др.).

2) Апостолы, в объяснение той же возможности воскресения мертвых, указывали:
а) на всемогущество Бога Отца:
"Бог и Господа воздвиже, и нас воздвигнет силою своею" (1Кор. 6:14);
б) на отношение к нам Сына Божия:
"Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть… Якоже бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут" (1Кор. 16:20, 22),
"иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы его, по действу, еже возмогати ему и покорити себе всяческая" (Фил. 3:21);
в) на отношение к нам Духа Святого животворящего:
"аще Дух воскресившаго Иисуса от мертвых живет в вас, воздвигий Христа из мертвых оживотворит и мертвенная телеса ваша, живущим Духом Его в вас" (Рим. 8:11);
г) на символы воскресения в природе:
"речет некто: како востанут мертвии; коим же телом приидут; безумне, ты еже сееши не оживет, аще, не умрет: и еже сееши, не тело будущее сееши, но голо зерно, аще случится, пшеницы или иного от прочих. Бог же дает ему тело, якоже восхощет, и коемуждо семени свое тело" (1Кор. 15:35-38).

3) Св. Отцы и учители Церкви, побуждаемые возражениями язычников и еретиков, старались с особенною подробностию раскрывать возможность воскресения мертвых. Для этой цели:
а) Объясняли ту мысль, что в мiре вообще ничто не уничтожается и не исчезает, а все остается целым во власти и деснице Вседержителя;
что наши тела теряют бытие чрез смерть только для нас, а не для Бога, который совершенно знает все, даже малейшие, частицы каждого умершего тела, хотя бы они рассеялись повсюду и соединились с другими телами, и всегда силен воссоединить эти частицы в прежний организм.
б) Припоминали разные чудесные исцеления болезней, о которых повествуется в библии, разные воскрешения мертвых, и особенно воскресение самого Господа Иисуса.
в) Обращались ко внешней природе и приискивали в ней образы и подобия воскресения, каковы:
- прозябение растений из семени, брошенного в землю и сгнившего,
- ежегодное обновление природы,
- обновление дня,
- пробуждение от сна и под.
г) Говорили о силе и действенности Христианских таинств:
- крещения, в котором мы всецело, и душою и телом, возрождаемся для жизни вечной;
- миропомазания, в котором не только душа наша, но и тело запечатлеваются несокрушимою печатью Святого Духа, Господа животворящего;
- Евхаристии, в которой как душа, так равно и тело наше, питаются животворящим телом и кровию самого Жизнодавца и приискренне соединяются с Ним.
д) В частности, в ответ на то возражение, что воскресение мертвых для нас непостижимо, указывали на другие, не менее непостижимые для нас, предметы, каковы:
- рождение каждого человека,
- первоначальное образование тела человеческого из персти земной,
- сотворение мира из ничего и под.

III. На основании Слова Божия, вслед за св. Отцами Церкви, можем рассуждать о самой необходимости воскресения мертвых.
1) Слово Божие учит, что Сын Божий приходил на землю с целью спасти нас от греха и от всех следствий греха (Мф. 18:11); (Тит. 2:14); (Евр. 2:14, 15), и что Он приобрел для нас своими заслугами даже более, нежели сколько потеряли мы во Адаме (Рим. 5:15, 17). Но одно из гибельнейших следствий греха есть смерть; оброцы греха смерть (Рим. 6:23); одна из величайших наших потерь во Адаме – потеря жизни даже по телу (Быт. 3:17).
Итак, по самому cуществу Христианства необходимо, чтобы, якоже о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси некогда ожили (1Кор. 15:22), чтобы не только был побежден первый наш враг – диавол, но упразднился и последний враг – смерть (1Кор. 15:26). Иначе цель пришествия Христова на землю, цель всего Христианства не будет достигнута вполне: человек спасется не весь, враги его будут не все побеждены, во Христе мы получим менее, нежели сколько потеряли во Адаме.
2) Св. Отцы и учители Церкви утверждали, что воскресения наших тел требуют и правда Божия и премудрость.
Правда: ибо тело человека участвует как в добрых делах души, так и в ее беззакониях; след., по справедливости должно участвовать и в еe вечных наградах или наказаниях.
Премудрость: ибо, по премудрости, Бог создал человека двухчастным, из тела и души, чтобы в этом виде он достигал своего предназначения; след., премудрость Божия не оправдалась бы от дел, если бы, рано или поздно, тело человека, по разлучении с душою, снова не, соединилось с нею для составления полного человека.

IV. Воскресение мертвых будет всеобщее и одновременное.
Т. е. –
а) воскреснут все люди: "якоже о Адаме вси умирают, такожде о Христе вси оживут" (1Кор. 15:20);
б) не только праведные, но и грешные: "воскресение хощет быти мертвым, праведником же и грешником" (Деян. 24:15);
в) воскреснут все вместе, и праведные и грешные: "грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда" (Ин. 5:28, 29).
Эту всеобщность и одновременность воскресения мертвых единогласно признавали св. Отцы и учители Церкви.

V. По качествам своим воскресшие тела –

1) Будут существенно те же, какие соединены были с известиыми душами в продолжение настоящей жизни. Это видно:
а) из самого понятия о воскресении, которое означает восстановление и оживление того же самого, что умерло, а не образование или сотворение чего-либо нового;
б) из примера Христа Спасителя, воскресшего из гроба в своем собственном теле (Ин. 20:25-27);
в) из ясных мест Писания, где говорится, что именно сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Ин. 5:28), что подобает тленному сему облещися в нетление, мертвенному сему облещися в бессмертие (1Кор. 15:53);
г) из постоянного и единогласного учения св. Отцев и учителей Церкви.

2) Но, с другой стороны, будут и отличны от настоящих тел: потому что восстанут в виде преображенном, по подобию воскресшего тела Христа Спасителя, иже, как говорит Апостол, "преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы его" (Фил. 3:21).
В частности, это отличие будущих, воскресших тел наших, от настоящих св. Павел изображает следующими словами:
"сеется в тление, востает в нетлении: сеется не в честь, востает в славе: сеется в немощи, востает в силе: сеется тело душевное, востает тело духовное" (1Кор. 15:42-44).
Т. е. воскресшие тела будут:
а) Нетленны и бессмертны, – как сказал еще Спаситель:
"сподоблшиися век он улучити и воскресение, еже от мертвых, ни женятся, ни посягают, ни умрети бо ктому могут" (Лк. 20:35, 36);
как изъясняет ту же мысль далее сам же св. Павел:
"подобает бо тленному сему облещися с нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие" (1Кор. 15:53),
и как единогласно учили св. Отцы Церкви.
б) Славны или светоносны, – подобно телу Христа Спасителя, когда он преобразился на Фаворе (Фил. 3:21), и согласно Его Божественному обетованию:
"тогда праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их" (Мф. 13:43).
в) Сильны и крепки, – как не причастные ни изнеможению, ни вообще немощам настоящей жизни.
г) Духовны, которые, в противоположность нынешнему душевному, перстному или грубо-вещественному телу, явятся весьма тонкими, легкими, небесными (1Кор. 15:48, 49), не будут иметь нужды ни в пище, ни в питии (1Кор. 6:13), сделаются непричастными и другим телесным потребностям, подобно духам бесплотным – Ангелам (Лк. 20:36); (Мф. 22:30).

1) Впрочем, необходимо заметить:
а) Что все означенные свойства воскресших тел, хотя они открыты нам в Слове Божием, мы опредедить ныне с точностию не в состоянии, как сознавались и древние знаменитые учители Церкви: «оно (воскресшее тело), говорит св. Кирилл Иерусалимский, будет духовное, чудное, такое, коего свойств изъяснить, как должно, мы не можем».
б) Что все означенные свойства будут, несомненно, принадлежать телам воскресших праведников, предназначенных для вечного блаженства, но не все – телам воскресших грешников. По крайней мере, никак нельзя сказать, что и последние тела востанут в славе и просветятся, когда это свойство ясно приписывается самим Спасителем одним только праведникам (Мф. 13:43), и было бы совершенно несообразно ни с заслугами воскресших грешников, ни с назначением их для адских мучений. Можно с достоверностию утверждать только одно, что и тела грешников восстанут нетленны и бессмертны: потому что это свойство усвояет Апостол вообще телам воскресшим, когда говорит о всех умерших: "вострубит бо, и мертвии востанут нетленни" (1Кор. 15:52, 53).
«Мы востанем, учил также св. Кирилл Иерусалимский, и все будем иметь вечные тела, но не все подобные. Если кто праведен, получит тело небесное, в котором бы мог он, как надлежит, обращаться с Ангелами; если же кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться».
в) Что тела самих праведников не все будут иметь означенные свойства в одинаковой мере, по крайней мере, не все одинаково просветятся, а соответственно заслугам каждого праведника. Ибо св. Апостол ясно говорит:
"ина слава солнцу, ина слава луне, ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых" (1Кор. 15:41, 42).
4) Были еще некоторые частные мнения или гадания касательно других свойств воскресших тел, как то: касательно их пола, возраста и под.; но мнения такие, о которых нельзя сказать ничего решительного, по недостатку прямого откровенного учения. Одни, например, думали, что, по воскресении тел, различие в полах упразднится; другие напротив, что оно останется; третьи, наконец, полагали, что все умершие восстанут в одном мужеском поле, – мнение, против которого вооружался блаж. Августин. Одни гадали, что все умершие, и старцы, и мужи, и юноши, и дети, восстанут в одном и том же возрасте – в мере возраста исполнения Христова (Еф. 4:13); другие говорили, что не в одном, хотя и не допускали, чтобы младенцы и юноши воскресли в возрасте младенческом и юношеском, а не в зрелых летах.

VI. Раскрыв, сколько для нас нужно и полезно, тайну будущего воскресения мертвых, св. апостол Павел открыл вместе и другую тайну относительно тех, которые останутся живыми до дня второго пришествия Христова.
"Се тайну, писал он коринфским ученикам своим, которым только что изложил учение о воскресении, се тайну вам глаголю: еси бо неуспнем, вси же изменимся. Вскоре во мгновение ока, в последней трубе: вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы изменимся: подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие" (1Кор. 15:51-53).

Как ни кратки эти слова, но из них очевидны три следующие истины:
1) Изменение живых в последний день совершится так же быстро, как и воскресение мертвых: "вскоре во мгновение ока в последней трубе".
2) Изменение живых последует от той же самой причины, от того же всемогущего гласа Христова, от которого воскреснут и мертвые, и в одно и тоже время, а не прежде: "вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы изменимся" снес. (1Сол. 4:15).
3) Изменение живых будет состоять в том же, в чем и воскресение мертвых, именно: нынешиие тела наши, тленные и мертвенные, преобразятся в нетленные и бессмертные: "подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие".

Объяснить для себя это будущее изменение живых мы так же не в состоянии ныне, как не в состоянии объяснить будущее воскресение мертвых.

источник: митрополит Макарий (Булгаков) (1816-1882) митрополит Московский и Коломенский, доктор богословия, ректор СПбДА
"Православно-догматическое Богословие" Том 2