Перейти в календарь
1. Пророк Малахия.
Последний из пророков по времени. Родился по возвращении евреев из вавилонского плена. Был необычайно красив лицом. По преданию, народ называл его ангелом: вероятно, [либо] за его внешнюю красоту, либо за душевную чистоту, или же за дружбу с Ангелом Божиим. Он часто беседовал с Ангелом лицом к лицу. Когда это происходило, то и некоторые другие [люди] слышали ангельский голос, но не удостаивались видеть лицо Ангела. То, что сообщал ему Ангел, [это] юный пророк и предвещал.
Возвышал он голос на неблагодарный Израиль, на беззаконных священников. За 500 лет до Христа ясно прорек о явлении и служении Иоанна Крестителя. Но главным образом он пророк дня Страшного Суда. Преставился к Богу в молодости, и после него уже не было пророков в Израиле вплоть до Иоанна Крестителя.
(Прим. - Ред.)
Ветхий Завет: пророки
Проро́к (гр. προφήτης, лат. propheta), сонм ветхозаветных святых, почитаемых Церковью как провозвестники воли Божией, предрекавшие приход Христа. Пророк – это лицо, говорящее от имени Бога, сообщающий народу Божии слова; эти слова могут быть как пророчеством в узком смысле, т.е. предвозвещением будущего, так и наставлением или утешением. В Священном Писании подчеркивается, что пророки призываются Богом, т.е. пророчество всегда выступает как дар, как избрание свыше, а не как решение самого пророка о своей судьбе. Как говорится в Книге пророка Амоса, “Господь Бог сказал – кто не будет пророчествовать?” (Ам. 3:8).
Пророчество присутствует в св. истории с самых ранних времен. В Священном Писании пророками именуются ветхозаветные патриархи Енох, Ной, Авраам, Иаков, Моисей. В конце эпохи Судей (времени пророка и судьи Самуила) появляются сонмы пророков или “сынов пророческих” (1Цар. 10, 5 сл.) и пророки становятся постоянным институтом, направляющим религиозно-нравственную жизнь Израиля. Наряду с царем и священником, пророк оказывается одной из трех основных составляющих израильского общества. Со времени Самуила пророчество образует непрерывную традицию учителей и учеников, продолжающуюся до Боговоплощения. Эта традиция отразилась в пророческой литературе, в пророческих книгах Ветхого Завета:
- четыре из них принадлежат великим пророкам Исаии, Иеремии, Иезекиилю и Даниилу;
- двенадцать – малым пророкам: Осии, Иоилю, Амосу, Авдию, Ионе, Михею, Науму, Аввакуму, Софонии, Аггею, Захарии и Малахии.
источник: открытая православная энциклопедия "Древо"
2. Мученик Гордий.
Родился в Кесарии Каппадокийской. Служил офицером в римской армии в правление императора Ликиния. Но когда настало страшное гонение на христиан, он, оставив армию и свое звание, удалился в пустыню Синайскую. Пребывая уединенно на горе Хорив, Гордий проводил время в молитве и размышлении о тайнах неба и земли. Особенно же представлял себе всю тщету и ничтожность того, ради чего люди так мучаются и борются на земле.
Наконец, захотел он умереть и перейти в жизнь непреходящую и нетленную. Горя этим желанием, сошел он в город во время неких языческих игр и ристаний и заявил о себе градоначальнику:
«Я христианин!»
Напрасно тот отвращал его от веры, прибегая к ласкам и угрозам. Гордий оставался непоколебимым и твердым, как адамант, и говорил:
«Не явное ли безумие покупать этой кратковременной жизнью вечную муку и душевную погибель?»
Будучи приговорен к смерти, он радостно спешил на место казни и по пути [туда] говорил палачам об удивительном и отрадном учении Христовом. И с именем Иисуса на устах он предал свое юное тело под меч, а праведную душу - Богу. Было это в 320 году.
3. Преподобная Женевьева Парижская (Геновефа).
Защитница града Парижа. Постом, молитвой и милостыней удостоилась Божия Царства и упокоилась 3 января 512 года на 89-м году своей жизни.
4. Стихотворение
Вещает Малахия то, что Ангел говорит:
- Се день грядет - как пещь горящая, палит!
Кто вытерпит? Кто бурю грозную снесет?
Пред Судией кто с правдой станет?
Муж или народ?
Весь цвет безбожных, как стерня, тотчас прейдёт
И станет пищей пламени свирепому, голодному
Плач, воздыханье, вопль - народу дикому, безродному!
Огнь разливается - и, как река, течет.
Умолкнет всяк язык греховный - слово отомрет!
Священники, вы имя Господа хулите,
Когда дела бесчестные творите!
Презренными вы стали у народа - Аз воздам,
Коли не верите закону Моему и чудесам.
Глаголю вам: Аз есмь Господь превышних Сил;
Суд беспощадный ждет гадателей, обидчиков, кутил!
Огонь возжжется, восклубится дым и грянет гром.
Всевышний милость дарует сейчас но не потом.
Покайтесь, люди: светел день, но будет ночь страшней;
Вернитесь же ко Мне - и я приму вас, как царей.
Глаголю вам: Аз есмь Господь Небесных Сил,
Вернитесь же ко Мне, чтоб ради вас Я гнев Свой усмирил.
Вещает Малахия то, что Ангел говорит:
- Се день грядет - как пещь горящая, палит!
5. Рассуждение
Унижение и разорение попускает Господь гордому человеку, когда тот думает, что его могущество навеки обеспечено.
Когда злобный римский епарх Тарквиний отрубил голову блаженному Тимофею, то подозвал к себе святого Сильвестра и пригрозил ему смертью, если тот не поведает ему о наследстве казненного и не принесет немедленно жертву идолам. Без страха и трепета прозорливый святой ответил ему евангельскими словами:
В сию ночь душу твою возьмут у тебя; и то, что похваляешься ты причинить мне (то есть смерть), приключится с тобой.
Надменный епарх заковал Сильвестра в кандалы и вверг в темницу, намереваясь вскоре его казнить. Сделав это, он сел обедать. Но рыбья кость застряла у него в горле. От полудня до полуночи врачи упорно пытались спасти ему жизнь, но всё было тщетно. В полночь Тарквиний испустил свою гордую душу в величайших муках. Так исполнилось проречение святого Сильвестра, а так же библейское слово:
"Погибели предшествует гордость, и падению – надменность." (Притч. 16:18)
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: гордость
«Грех Люцифера»
Нам, людям, воспитанным в советское время, с детства внушалось, что гордость – чуть ли не главная добродетель советского человека. Помните: «Человек – это звучит гордо»; «У советских собственная гордость: на буржуев смотрят свысока». И действительно, ведь в основе любого бунта лежит гордость.
Гордость – грех сатаны, первая страсть, которая появилась в мире еще до сотворения людей. И первым революционером был сатана.
Когда был создан мир ангельский, небесное воинство, один самый высший и могущественный ангел, Денница, не захотел находиться в послушании и любви к Богу. Возгордился своим могуществом и силой и возжелал сам стать как Бог. Денница увлек за собой многих ангелов, и произошла на небе война. Архангел Михаил и ангелы его сражались с сатаной и победили злое воинство. Сатана-Люцифер пал как молния с небес в преисподнюю. И с тех пор преисподняя, ад – это место, где обитают темные духи, место, лишенное света и благодати Божией.
Бунтарь-революционер не может не быть гордым, он продолжатель дела Люцифера на земле.
Коммунизм – это квазирелигия, и, как любое вероучение, он имеет свой «символ веры» и свои заповеди. Свои «мощи», «иконы», хоругви – транспаранты и крестные ходы – демонстрации. Только рай большевики предполагали построить на земле, без Бога, и, конечно, всякая мысль о смирении считалась смешной и нелепой. Какое еще смирение, когда «мы наш, мы новый мир построим, кто был ничем, тот станет всем».
Однако Бог поругаем не бывает, и сама история вынесла над большевиками свой суд. Рай без Бога построить не удалось, гордые замыслы были посрамлены. Но хотя коммунизм пал, гордости не стало меньше, просто она приняла другие формы. Говорить с современным человеком о смирении тоже очень непросто. Ведь рыночное капиталистическое общество, нацеленное на успех и карьерный рост, также основано на гордыне.
Итак, что же такое гордость и как этот грех проявляется? Снова обратимся к святителю Игнатию (Брянчанинову): гордость –
«презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименитый разум. Непокорность закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных, суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души».
Суд и осуждение
Святой Кассиан Римлянин говорит о гордости, что хоть она и стоит последней в списке восьми страстей, «но по началу и времени есть первая. Это самый свирепый и самый неукротимый зверь».
Гордость в череде страстей стоит после тщеславия, а значит и проистекает от этого порока, имеет в нем начало.
«Блистание молнии предуказует громовой удар, а о гордости предвещает появление тщеславия», – наставляет преподобный Нил Синайский.
Поиск тщетной, суетной славы, похвалы, завышенная самооценка рождает превозношение над людьми: «Я выше их, достойнее; они ниже меня». Это и есть гордость. С этим чувством связано и осуждение. Как же, если я выше всех, то значит и праведнее, все остальные грешнее меня. Завышенная самооценка не позволяет объективно судить о себе, зато помогает быть судьей других.
Очень часто Господь попускает нам впасть именно в те грехи, за которые мы осуждаем ближних.
Наши оценки ближнего очень неполны и субъективны, мы не только не можем заглянуть в его душу, но и часто вообще ничего не знаем о нем. Христос не осуждал явных грешников, ни блудниц, ни прелюбодеев, потому что знал, что земной путь этих людей еще не закончен, и они могут стать на путь исправления и добродетели. Только суд после смерти подводит последнюю черту всему тому, что сделал человек в жизни. Мы видим, как человек грешит, но не знаем, как он кается.
Гордость и раскол
В наше время появилось немало «ругателей» (как их называет апостол Иуда), которые постоянно находят поводы для возмущения церковной иерархией. Патриарх, видите ли, слишком много общается со светской властью, епископы все сплошь заражены стяжательством и симонией, батюшки тоже думают только о доходах и разъезжают на «мерседесах». Появились особые газеты и сайты, которые специализируются на обличении епископата. Им, видимо, кажется, что сейчас наступили уже те самые времена, когда «архиереи и в воcкресение Христа верить не будут». Полный, будто бы, упадок благочестия и церковной жизни.
Что движет этими людьми? Гордыня. Кто дал им такое право обличать архиереев и священников, и что дают эти обличения? Они только сеют вражду, смуту и разделение в сердцах православных людей, которым, наоборот, нужно сейчас объединяться.
Недостойные люди среди священников и епископов были во все времена, а не только в XX или XXI веке. Обратимся к «золотому веку» Православия, веку святости и расцвета богословия. IV век дал таких столпов Церкви, как святители Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и многие, многие другие. И вот что святитель Иоанн Златоуст пишет об этом «золотом веке»:
«Что может быть беззаконнее, когда люди негодные и исполненные множества пороков получают честь за то, за что не следовало бы позволить им переступать церковного порога?.. Ныне грехами страдают начальники Церкви… Беззаконники же, обремененные тысячью преступлений, вторглись в Церковь, откупщики сделались настоятелями».
Многие из святых епископов IV века, в том числе сам святитель Иоанн, были отправлены «разбойничьими соборами» иерархов в ссылку, а некоторые умерли в ней. Но никто из них никогда не призывал к расколу и разделению. Уверен, что за низложенными святителями пошли бы многие тысячи людей, если бы они захотели создать свою «альтернативную церковь». Но святые мужи знали, что грех раскола и разделения не смывается даже мученической кровью.
Не так поступают современные обличители, они предпочитают раскол подчинению священноначалию, это сразу же показывает, что ими движет все та же гордыня. Она лежит в основе любого раскола. Сколько сейчас появляется раскольничьих, катакомбных церквей, именующих себя православными! «Истинная православная церковь», «самая истинная православная церковь», «самая, самая истинная» и т.д. И каждая из этих лже-церквей считает по гордости себя лучше, чище, святее, чем все остальные. Та же страсть гордыни двигала и движет старообрядцами. Они раздробились на огромное количество старообрядческих «церквей», толков, согласий, которые не имеют общения между собой. Как писал святитель Феофан Затворник:
«Сотни бестолковых толков и тысячи несогласных согласий».
Это путь всех раскольников и еретиков. Кстати, все старообрядчество держится вовсе не на любви к старому обряду, а на гордыне и высоком мнении о своей исключительности и правильности и ненависти к патриарху Никону и его последователям – никонианам.
Но скажем еще немного о «ругателях», им следует вспомнить слова святителя Киприана Карфагенского:
«Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец».
Церковь была, есть и будет, несмотря на недостоинство некоторых иерархов, которые были, как я уже говорил, во все века и времена. Судить их будет Бог, а не мы. Господь говорит: «Мне отмщение, Аз воздам» (Рим. 12:19).
А мы можем исправить Церковь только одним – нашим личным благочестием. Ведь мы – это тоже Церковь. «Спасись сам – и вокруг тебя спасутся тысячи», – говорил преподобный Серафим Саровский. А уж он это познал на собственном духовном опыте. Вот такие люди и являются той малой закваской, которая квасит все тесто. Небольшое количество дрожжей способно поднять целую квашню. Но, кстати, по моим собственным наблюдениям, у «ругателей» с личным благочестием и нравственностью, как правило, туго. Зато гордыни хоть отбавляй.
Прельщение
Одним из самых страшных и плохо излечимых видов гордыни является прелесть.
Прелесть – значит прельщение. Диавол прельщает человека, принимая вид ангела Света, святых, Богородицы и даже Самого Христа. Человеку прельщенному даются от сатаны величайшие духовные переживания, он может совершать подвиги, даже чудеса, но все это есть пленение бесовскими силами. А в основе этого лежит гордыня. Человек возгордился своими духовными трудами, деланием, совершал их из тщеславия, гордости, часто напоказ, без смирения, и тем самым открыл душу действию враждебных сил.
Грех гордости, начинаясь порой с мелкого тщеславия и гордыни, может вырасти до страшной духовной болезни. Вот почему святые Отцы называли эту страсть самой опасной и наибольшей из страстей.
Брань с гордостью
Как же борются с гордыней, презрением ближних, самовозвышением? Что противопоставить этой страсти?
Святые Отцы учат, что противоположная гордыне добродетель – любовь. Самая большая из страстей борется наивысшей добродетелью.
Как стяжать любовь к ближнему?
Как говорится, легко любить все человечество, но очень непросто любить конкретного человека со всеми его недостатками и слабостями. Когда Господа спросили:
«Какая наибольшая заповедь в законе?»,
Он ответил:
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37-39).
Любовь – это великое чувство, которое роднит нас с Богом, ибо «Бог есть любовь». В любви единственное счастье, она способна помочь преодолеть нам все трудности и победить гордость и эгоизм. Но не все правильно понимают, что такое любовь. За любовь часто ошибочно принимают те приятные ощущения, которые мы получаем, когда к нам хорошо относятся, но это не любовь.
«Если вы будете любить любящих вас, какая вам польза? Не то же ли делают и мытари?» (Мф. 5:46).
Очень легко и приятно любить человека, находиться рядом с ним, когда он нас только радует. Но когда общение с ближним нас чем-то не устраивает, мы тут же меняем свое отношение к нему, часто до диаметрально противоположного: «от любви до ненависти один шаг». Но это значит, что мы любили не настоящей любовью, наша любовь к ближнему была потребительской. Нам нравились те приятные ощущения, которые были связаны с ним, а когда они исчезали, исчезала и любовь. Получается, что мы любили человека как вещь, нужную нам. Даже не как вещь, а как продукт, вкусную пищу, потому что о любимой вещи мы все же заботимся, например полируем кузов любимой машины, регулярно обслуживаем ее, покупаем всякие украшения и т.д. То есть даже в вещь, если мы любим ее, мы вкладываем свою заботу и внимание. И только пищу мы любим за ее вкус, не более; когда она съедена, она больше не нужна нам. Итак, истинная любовь дает, а не требует. И в этом и есть настоящая радость любви. Радость от получения чего-то – радость материальная, потребительская, а в дарении кому-то – истинная, вечная.
Любовь – это служение. В этом дает нам великий пример Сам Господь наш Иисус Христос, когда Он умыл ноги апостолам на Тайной вечери, сказав:
«Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13:14-15).
И Христос любит нас ни за что-то (потому что нас не за что особенно любить), а просто потому, что мы Его дети. Пусть грешные, непослушные, духовно больные, но ведь именно больного, слабого ребенка родители любят больше всего.
Чувство любви не может существовать без наших усилий. Его нужно воспитывать в своем сердце, возгревать день за днем. Любовь – это сознательное решение: «Я хочу любить». И нужно делать все, чтобы это чувство не погасло, иначе наше чувство долго не протянет, оно станет зависеть от множества случайных причин: эмоций, нашего настроения, обстоятельств жизни, поведения ближнего и т.д. По-другому выполнить слова Христа невозможно, ведь нам заповедана любовь не только к близким – родителям, супругам, детям, но и ко всем людям.
Любовь стяжается ежедневным трудом, но награда за этот труд велика, ибо ничто на земле не может быть выше этого чувства. Но в начале нам приходится буквально понуждать себя к любви. Например, пришел домой усталый, не жди пока тебе сделают приятное, сам помоги, помой, скажем, посуду. Одолело плохое настроение – понудь себя, улыбнись, скажи ласковое слово, не срывай раздражение на других. Обиделся на человека, считаешь его неправым, себя невиновным – понудь себя, прояви любовь и первым пойди примиряться. И гордость побеждена. Но тут очень важно не возгордиться уже своим «смирением». Так, воспитывая себя день за днем, человек дойдет когда-нибудь до того, что уже не сможет жить по-другому: у него будет внутренняя потребность дарить свою любовь, делиться ею.
Очень важный момент в любви – видеть ценность каждого человека, ведь в каждом есть что-то хорошее, просто нужно изменить свое часто предвзятое отношение. Только воспитывая в своем сердце любовь к ближнему, меняя свое отношение к нему, научаясь видеть в нем хорошие стороны, мы будем шаг за шагом побеждать в себе гордость и превозношение. Любовь побеждает гордость, ибо гордость есть недостаток любви к Богу и людям.
Как научиться любви к Богу? Полюбив Его творение – человека.
Человек – это образ Божий, и невозможно любить Первообраз и без любви, неуважительно относиться к иконе, изображению Бога. Недаром апостол Иоанн Богослов пишет нам:
«Кто говорит: “Я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин. 4:20).
источник: протоиерей Павел Гумеров "Восемь смертных грехов и борьба с ними"
6. Созерцание
икона "Ангел-хранитель"; 1696 г.; место хранения: ГТГ; находилась в Патриаршей ризнице; в правом нижнем углу надпись: “7204 го (1696) иуниа в 24 ден Феодор Рожнов”
Да созерцаю Ангела Хранителя, а именно:
1) как стоит он справа от меня, поддерживая и укрепляя меня, если не оставляю я закона Божия;
2) как неоднократно оскорблял я его и отгонял от себя, согрешая против Божия закона.
(Прим. - Ред.)
Ангелология: Ангел-хранитель
Ангел-хранитель - относится к ангелам, к-рые в вещественном мире исполняют определенные виды служения.
Одни из них, по замечанию прп. Иоанна Дамаскина, «оберегают области земли; и управляют народами и странами, смотря по тому, как повелено им Творцом».
«Сии умы,- пишет свт. Григорий Богослов, - прияли каждый одну какую-либо часть Вселенной или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо сие было все Устроившему и Распределившему...».
В Книге пророка Даниила такие ангелы названы «князьями» (т. е. правителями) иудейского, греч. и персид. царств (10:13-21). Однако ангелы, как свидетельствует Священное Писание, управляли и др. царствами и народами.
«И фараону ангелом, поставленным над египтянами,- читаем в «Ареопагитиках»,- и царю Вавилонскому своим ангелом в видениях было возвещено о промысле и власти Управляющего всем и над всем Господствующего».
Нек-рые отцы Церкви (святители Григорий Богослов, Епифаний Кипрский, Амвросий Медиоланский и др.) утверждали, что А.-х. имеет каждая христ. Церковь.
«Вас печалит, - обращается свт. Василий Великий к пресвитерам Никопольской Церкви,- что извергнуты вы из ограды стен; но вы водворитесь в крове Бога Небесного, и с вами - ангел - блюститель Церкви» (Ep. 230). Наконец, А.-х. может иметь каждый человек, если его жизнь, как и жизнь ангелов, выражается в служении Богу и людям. Такой ангел, по свидетельству Псалмопевца, «ополчается вокруг боящихся Его (Господа.- М. И.) и избавляет их» (Пс. 33:8).
А.-х. имели ветхозаветные праведники (Быт. 48:16). В новозаветные времена он, по свидетельству церковного Предания, даруется человеку во время его крещения и пребывает с ним на протяжении всей его жизни, если христианин стремится к богоуподоблению.
Иисус Христос, призывая быть «как дети» (Мф. 18:3), указывал, что благодаря детской чистоте и непорочности ангелы их всегда пребывают с ними и «на небесах всегда видят лицо Отца... Небесного» (Мф. 18:10).
Вера в существование А.-х. в христ. Церкви получила широкое распространение уже в апостольские времена, о чем свидетельствует чудесный случай освобождения ап. Петра из темницы (Деян. 12:7-17). Люди, находившиеся в доме Марии, матери Иоанна Марка, не поверили служанке, утверждавшей, что ап. Петр освобожден и стоит у двери дома, и полагали, что это был А.-х. апостола (Деян. 12:15).
А.-х. не оставляют верных Богу, «и распоряжаются нашими делами, и помогают нам» (прп. Иоанн Дамаскин) не только в течение земной жизни, но и в минуты смерти и после нее.
«Всегда содержи в уме своем мысль о смерти, - пишет прп. Феодор Студит, - размышляй о самом разлучении души от тела,- разлучении, которое будет под начальственным смотрением твоего ангела» (Ep. 482).
После разлучения с телом душа, по замечанию свт. Кирилла Александрийского, «будучи принята святыми ангелами и под кровом их протекая воздушное пространство и возносяся на высоту... встретит различные мытарства, кои будут преграждать ей путь в Царствие...»
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
Молитва Ангелу-хранителю
А́нгеле Христо́в, храни́телю мой святы́й и покрови́телю души́ и те́ла моего́,
вся ми прости́, ели́ка согреши́х во дне́шний день,
и от вся́каго лука́вствия проти́внаго ми врага́ изба́ви мя,
да ни в ко́емже гресе́ прогне́ваю Бо́га моего́;
но моли́ за мя гре́шнаго и недосто́йнаго раба́,
я́ко да досто́йна мя пока́жеши бла́гости и ми́лости
Всесвяты́я Тро́ицы
и Ма́тере Го́спода моего́ Иису́са Христа́
и всех святы́х.
Ами́нь.
7. Проповедь о том, что Царство Божие приобретается сердцем, а не языком
"Не вся́къ глаго́ляй ми́: Го́споди, Го́споди, вни́детъ въ ца́рствiе небе́сное: но творя́й во́лю Отца́ моего́, и́же е́сть на небесѣ́хъ."
"Не всsкъ глаго1лzй ми2: гDи, гDи, вни1детъ въ цrтвіе нбcное: но творsй во1лю nц7A моегw2, и4же є4сть на нб7сёхъ."
"Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного."
(Мф. 7:21)
Не языком, братья, приобретается Царство Божие, а сердцем. Сердце - шкатулка тех добродетелей, которыми покупается это Царство; сердце, а не язык. Если эта сокровищница полна Божиих благ, а именно: крепкой веры, доброй надежды, светлой любви и благих дел, то и вестник этих благ, язык, верен и приятен. Если же сокровищница пуста и нет в ней ничего из этих драгоценностей, то и вестник ее лжив и дерзок. Каково сердце, таковы и слова. Каково сердце, таковы и дела. Всё, всё зависит от сердца.
Лицемерие немощно и пред людьми, [но] еще немощнее оно пред Богом. Если Я Отец, - говорит Господь через пророка Малахию, - то где почтение ко Мне? и если Я, Господь, то где благоговение предо Мною?
То есть: слышу Я, что называете вы Меня Отцом, но не вижу, что чтите сердцем. Слышу, что зовете Меня Господом, но не замечаю благоговения [в серб. букв:, «страха». - Ред.] предо Мною? в сердцах ваших.
Наша молитва: «Господи! Господи!» прекрасна и полезна лишь тогда, когда исходит [она] из молитвенного сердца. Сам Господь заповедал нам молиться непрестанно, но не только языком, чтобы слышали нас люди, но и затворившись в клеть сердца, чтобы слышал и видел нас Господь.
Господи величественный и дивный, избавь нас от лицемерия и влей страх Твой в сердца наши, дабы непрестанно и благоговейно предстояли они [в серб, букв.: «предстояло сердце наше». - Ред.] на молитве пред Тобою. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Патрология: лицемерие
Холодное, поверхностное служение Богу, перемешанное со служением страстям, исповедание Бога устами без исповедания деятельностью и сокровенной жизнью сердца при одном исполнении некоторых наружных обрядов и постановлений церковных признается пустым, душепагубным лицемерием.
«Лицемеры», – так обличал Спаситель мира пренебрегавших заповедями Божиими и с мелочной точностью державшихся старческих преданий, предпочитавших предания заповедям, – «лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15:7–9).
Церковные постановления очень полезны и нужны как для каждого христианина, так и для христианского общества, доставляя поведению порядок и правила; порядок и правила способствуют жизни благочестивой, но заповеди должны быть душой каждого христианина и христианского общества. Спаситель мира дал должное место, должную цену и отеческим «преданиям», и заповедям Божиим.
«Сие», то есть предания отцов, «надлежало делать», сказал Он, «и того», то есть заповедей Божиих, «не оставлять» (Лк. 11:42).
От соблюдения постановлений Святой Церкви исполнение заповедей делается особенно удобным, а жизнью по заповедям точное соблюдение церковных постановлений охраняется от тщеславия, лицемерия и плотского мудрования. Закон Божий – «духовен» (Рим. 7:14); евангельские заповеди «суть дух и жизнь» (Ин. 6:63). Но как человек состоит из души и тела, то оказались нужными наружные обряды и постановления. Они соединены с духом Закона. Довольствующийся исполнением одних церковных постановлений и обрядов при оставлении внимания к евангельским заповедям или при недостаточном внимании к ним низводит по скудоумию своему Закон с высоты духовного значения, отнимает у него для себя духовное достоинство его, всю сущность и гибнет в плотском мудровании своем и по причине плотского мудрования своего: см. (Рим. 8:6).
источник: святитель Игнатий (Брянчанинов)
Смирение не только вне показывать, но особенно внутри должно стараться иметь.
- Есть такие, которые вне показываются смиренными, но внутри этого не имеют.
- Многие откладывают чины и титулы мира этого, но не хотят отложить высокого о себе мнения;
- отрекаются от чести и сана мирского, но хотят почитаться ради святости.
- Многие не стыдятся называть себя перед людьми грешниками, или, что еще более, даже всех грешнейшими, но от других того слышать не хотят, и потому устами только таковыми себя называют.
- Иные, как серп, согнутую шею носят, но внутри ум возносят.
- Другие низкие поклоны перед братией своей делают, но сердцем непреклонны бывают.
- Иной в разодранном рубище ходит, но сердца разодрать не хочет.
- Многие мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно ближних порочат.
- Иные черной рясой и мантией тело покрывают, но сердца покрыть не хотят.
Так и прочие знаки смирения показывают!
Все таковые смирения на сердце не имеют. Могут эти знаки быть приметами смирения; но если нет того, что они значат, то они не что иное, как лицемерие. И подобны таковые меху, воздухом надутому, который кажется, что чем-то наполнен, но, когда воздух выпустится, показывается, что пуст; или даже, по слову Христову, подобны окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты (Мф. 23:27). Поэтому смирение, как и всякое благочестие, в сердце должно иметь. Ибо Бог судит по намерению сердечному (1Кор. 4:5), а не по наружности, как перед людьми являемся.
источник: святитель Тихон Задонский
Отличительная черта лицемерия – делать все напоказ.
Действовать на глазах других не есть еще лицемерие, потому что большая часть обязательных для нас дел и должны быть совершаемы для людей, следовательно, среди них и на виду у них. Хоть и лучше поступают те, которые ухищряются все делать тайно, но не всегда это возможно. Потому-то действующих на виду нельзя тотчас укорять в желании быть только замеченными или действовать напоказ. У них может быть искреннее желание делать добро, а то, что это видно другим, – необходимое следствие дел, совершаемых внешне.
Лицемерие начинается с того момента, когда является намерение не добро делать, а только показать себя делающим добро. И это опять не всегда бывает преступно, потому что может быть минутным набегом помыслов, которые тотчас замечаются и прогоняются. Но когда имеется в виду установить за собою репутацию делающего добро, то тут уже лицемерие, которое глубоко входит в сердце. Когда же ко всему этому присоединится еще скрытая цель пользоваться и выгодами подобной репутации, тут уж лицемерие во всей своей силе. Смотри же всякий, чего требует Господь, когда заповедует беречься «от закваски фарисейской». Делай добро по желанию добра другим, по сознанию на то воли Божией, во славу Божию, а о том, как взглянут на то люди, не заботься – и избежишь лицемерия.
источник: святитель Феофан Затворник