"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 13 апреля (31 марта)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Священномученик Ипатий, епископ Гангрский.

     Родился в Киликии, был епископом в городе Гангра. Был на Первом Вселенском Соборе. Всюду прославился своей благочестивой жизнью и чудотворениями. [Будущий] император Констанций повелел соорудить лик Ипатия еще когда сей святой был жив, и держал его в своем дворце как оружие против всякой сопротивной силы.

     Однажды, когда Ипатий возвращался из Царьграда, на него в одной теснине напали еретики-новатиане. Они столкнули его с дороги в болото. При этом одна женщина из этой банды ударила его камнем в голову. Так сей святитель скончал свою жизнь. Но и та женщина внезапно сошла с ума, так что взяла тот самый камень и стала бить им саму о себя. Когда привели ее на могилу святого Ипатия и помолились о ней Богу, она - по великому милосердию духа Ипатиева - исцелилась и прожила остаток своих дней в покаянии и молитве. Святой Ипатий пострадал и переселился в вечное Царство Христа Бога в 326 году.

2. Святитель Иона, митрополит Московский и всея России чудотворец.

     Родом из Костромской губернии. На 12-м году жизни стал иноком и в этом свойстве долго прожил в Симоновом монастыре в Москве. В правление митрополита Фотия стал епископом Рязанским, а когда [святой] Фотий умер, Иону избрали митрополитом и отправили к патриарху в Царьград на посвящение и утверждение. Но при этом некий Исидор, родом болгарин, предупредил Иону, обогнав его на пути в Царьград, и был поставлен в митрополиты [всея] Руси. Иона вернулся на свою кафедру в Рязань. Но злокозненный Исидор плохо кончил свое правление. Поехал он на Флорентийский собор и лишь спустя три года вернулся в Москву. Все возмутились против него как против отступника от Православия и изгнали [с кафедры]. Где скончал он свою жизнь, доподлинно неизвестно. На митрополичий престол был возведен святой Иона, пастырь добрый и мудрый, великий чудотворец, прозорливец и духовный наставник.

     Когда агаряне окружили Москву, Иона отогнал их своей молитвой. В старости захотел он, чтобы посетила его какая-нибудь болезнь, чтобы помучился он и в этих страданиях полностью очистил себя до отшествия в мир оный. По его молитве, Бог попустил ему язву на ногу, как и было предварительно открыто в видении некоему иерею Иакову. От этой язвы святитель умер и вошел в сонм небесных граждан 31 марта 1461 года. От его мощей совершились многие чудеса. Одного немого человека, Ивана, привели к мощам святителя. Когда Иван прикладывался к руке святого Ионы, то, как он потом сам рассказывал, эта рука схватила его за язык, и он почувствовал сильную боль. Вынув язык из руки Святого, Иван обернулся к своим [присным] и начал говорить [так чисто], точно никогда и не был нем.


(Прим. - Ред.)

В кон. 50-х гг. XV в. на долю святителя, к-рый был уже стар и болен, выпали серьезные испытания. В Риме было принято решение о разделении общерус. митрополии. 15 окт. 1458 г. ученик Исидора, признаваемого на Западе общерусским митрополитом, Григорий был поставлен униатским К-польским патриархом Григорием III Маммой на Киевскую митрополичью кафедру. Неск. позднее Исидор передал Григорию свои «права» и на великорус. часть митрополии. Папа Пий II просил кор. Казимира IV не допускать «схизматика» И. в свое гос-во и не позволять духовенству и народу повиноваться ему. Казимир IV оказал Григорию полную поддержку и сделал попытку добиться передачи в его юрисдикцию епархий Сев.-Вост. Руси. И. пытался противостоять Григорию. Он направил в Литву посольство во главе с игуменами Троице-Сергиева мон-ря Вассианом и Кириллова Белозерского в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря Кассианом. Посольство привезло окружное послание святителя с призывом сохранять Православие и не принимать ставленника униатов. Для И. было особенно важно воздействовать на западнорус. епископов, нек-рым иерархам были отправлены личные грамоты. В грамотах И. в Литву кон. 50-х гг. XV в. было сформулировано положение о гибели К-поля вслед. отступления от истинной веры. Видимо, у Московского митрополита имелись основания сомневаться в лояльности к нему новоизбранного Новгородского архиеп. свт. Ионы, к-рому также было адресовано послание.

Кульминацией усилий по сохранению единства митрополии стало проведение в дек. 1459 г. в Москве Собора, на к-ром епископы Сев.-Вост. Руси подтвердили свою верность И. и отвергли Григория. В послании западнорус. архиереям Собор предусматривал новый порядок поставления митрополита в будущем: «...митрополит поставлен будет по избранию Святого Духа, и по святым правилом святых апостол и святых отець, и по повелению господина нашего великого князя имярек, русскаго самодръжца», что отражало возросшее после падения Византии значение волеизъявления Московского вел. князя в вопросах поставления главы Русской Церкви. Именно так были поставлены ближайшие преемники И. митрополиты Феодосий (1461-1464), Филипп I (1464-1473), Геронтий (1473-1489).

И. не удалось отстоять юрисдикцию над западнорус. епархиями, но и Григорий не смог распространить свою власть на великорус. епископии. Твердая поддержка, оказанная И. в его объединительных усилиях вел. кн. Василием II, способствовала тому, что не только епископии во владениях московского правителя, но и Тверь, Рязань и Вел. Новгород сохранили верность Московскому митрополиту. Позиция Твери в течение нек-рого времени, по-видимому, оставалась неопределенной. Тверской еп. Моисей не принял участия в Соборе 1459 г., вскоре он был «сведен» с кафедры, а в Москве 22 марта 1461 г. И. поставил Тверским епископом Геннадия (Кожина).

Учительная архипастырская деятельность И. отмечена посланиями: в Новгород - о послушании новгородцев архиепископу и о «междоусобных спираниях», в Псков - с напоминанием о том, что псковичи всегда могут обращаться к митрополиту за разъяснениями по вопросам веры, к кн. Юрию Семеновичу (Лугвеньевичу) - в связи со смертью жены. И. был приверженцем общежительных принципов монашества; известно его послание в некий ставропигиальный мон-рь о соблюдении общежительного устава. Святитель высоко ставил добродетели послушания и смирения как у мирян в отношении своего духовника, так и у иноков по отношению к игумену. Неких князей, захвативших удел, к-рый по отцовскому завещанию должен был быть передан их матери, И. укорял за непослушание, Полоцкого еп. Симеона святитель порицал за гордость и отсутствие смирения.

Много внимания И. уделял материальному положению митрополичьей кафедры. Сохранились документы, в которых отражены его попытки добиться права беспошлинной торговли митрополичьей «рухлядью» в Казани. И. дал жалованные грамоты: Андрею Афанасьеву - на пустошь Голямовскую в Романовской вол. Переяславского у., которая принадлежала митрополичьей кафедре, Покровскому на Богоне монастырю в Переяславском у., кн. Дмитрию Ивановичу - на митрополичье с. Кусуновское во Владимирском у., старцу Симону - на митрополичью соляную варницу в Нерехте.

Между 22 и 31 марта 1461 г., при жизни И., в Москве по инициативе вел. кн. Василия II прошел Собор, на к-ром был избран преемник святителя на митрополичьей кафедре Ростовский архиеп. Феодосий (Бывальцев). В «Слове от святых писаний еже на латыню» (ок. 1461) сообщается, что кандидатура преемника была указана самим И. С. 360-395). В историографии отмечалось, что подобное действие со стороны митрополита было нарушением канонической дисциплины (Ап. 76). Однако в Византии запрет на выбор преемника на кафедре соблюдался не слишком строго: случаи его нарушения встречались достаточно рано и могли быть известны на Руси; к сер. XV в. для рус. практики в этом не было ничего нового. Так, митр. Феогност нарек своим преемником свт. Алексия, что не вызвало возражений у Патриархии, как это следует из выданной в К-поле настольной грамоты свт. Алексию. При избрании и поставлении митр. Феодосия (Бывальцева) особое значение придавалось общему волеизъявлению И., вел. князя и освященного Собора: святитель «обговорил... с великим князем», а также с епископами, «избрал и благословил» преемника «на свое место», дал на его имя благословенную грамоту, скрепленную подписью и печатью, и положил на престол в Успенском соборе (по нек-рым источникам, тайно). Она была обнародована после его смерти, копии с нее были разосланы всем епископам с приглашением в Москву для поставления новоизбранного митрополита, к-рое было совершено Собором 3 мая 1461 г., менее чем через 40 дней после кончины И.. По-видимому, первоначально в Москве считали, что поставление без обращения в К-поль станет более авторитетным, если новый митрополит будет указан его предшественником. Кроме того, благословение митрополита-предшественника могло иметь целью обеспечение преемства не столько персонального, сколько вероисповедного, а также предотвращение возможного появления в Москве претендента-униата. Порядок, существовавший в Москве, соответствовал Антиох. 23, к-рое предоставляет право выбора нового епископа «собору имеющих власть». И. был похоронен в Успенском соборе Московского Кремля «за левым крылосом».

Сохранилась духовная грамота И. Вероятно, она была составлена за неск. лет до кончины митрополита - ок. 1453-1454 гг. В духовной грамоте не упоминается завоевание К-поля турками, о последнем имп. Византии Константине XI, погибшем во время штурма города в мае 1453 г., говорится как о недавно вступившем на престол. В пользу ранней датировки документа свидетельствует также благословение святителя, данное в конце грамоты можайскому кн. Ивану Андреевичу, который бежал в Литву в 1454 г., и серпуховскому кн. Василию Ярославичу, арестованному вел. кн. Василием II в 1456 г. Однако в конце грамоты И. отмечает, что, сосчитав «лета своя, отнели в митрополиты поставлен бых», он обнаружил, что «третье на десять лето течет». Если это не повторение фразы из духовной митр. Киприана, взятой за основу для духовной И., то необходимо заключить, что духовная в окончательном виде составлялась незадолго до смерти святителя. В завещании объясняются причины избрания святителя Собором рус. епископов в 1448 г.: воля вел. кн. Василия II, его матери и «благоверных князей рускых», вынужденность («за нужу, не токмо ради раздирания церковнаго и възничущих ересей, но и за долготу пути»), уклонение патриарха и императора в «мятеж» в связи с принятием Флорентийской унии, несогласие с «богомерьским учением окааного и злоименитаго Исидора».

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

3. Священномученик Авда, епископ города Суз.

в РПЦ в этот день чествуются: священномученики Авда, епископ Персидский, и Вениамин диакон

     Обезглавлен за Христа в 418 году в Персии царем Издегердом. Его диакон, святой Вениамин, был отпущен мучителем с условием никогда больше не проповедовать Евангелие. Он сначала принял это условие, но не смог одолеть веление своего сердца, и продолжил распространять в народе истину Христову. За это он был схвачен и убит три года спустя после святого Авды, в 421 году.

4. Преподобный Аполлоний Египетский.

     Знаменитый египетский пустынник. На 15-м году жизни отрекся от мира и удалился на некую гору, где прожил 40 лет, питаясь только полевыми растениями. Потом основал монастырь, в котором жило 500 монахов. Мирно упокоился в 395 году.

5. Стихотворение

Истину познайте! - Господь заповедует,
Истину познавший рабства не ведает,
Истина свободу верному вверяет,
С истиною верный миром управляет.

Ложь и рабство суть исток и река,
В рабстве держит ложь лжеца на века.
Ложь - как полночь, на беспутья увлекающая
И в погибельную бездну низвергающая.
Ложь связует страхом перед всяким слухом,
Пред людьми, пред миром, пред нечистым духом.
Истина есть свет, что разгоняет тьму
И свободу дарует отчаянья рабу
От людей, от мира, от проклятых бесов,
Страхов, порожденных злобой поднебесной.
Познающий истину - свободу принимает,
Со свободой - власть над всеми врагами.
Истина - свободы нашей колыбель,
Не было свободы без нее досель.

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Преподобный Иоанн Лествичник говорит:

«Кто гордится в себе своими слезами, осуждая умом своим тех, кто не плачет, тот подобен человеку, который просит у царя оружие против врага, но сам себя им убивает»

     Если сердце твое смягчилось либо от покаяния пред Богом, либо от познания бесконечной к тебе Божией любви, то не превозносись перед теми, чьи сердца еще черствы и грубы. Вспомни, сколь долгое время и ты ходил с окаменевшим сердцем.

     В одной больнице лежали семь братьев. Один из них, едва оправившись от недуга, поспешил выказать братскую любовь и со тщанием послужить остальным своим братьям, чтобы и те встали на ноги. Будь и ты, как тот брат. Всех людей считай своими братьями, причем братьями больными. И если почувствуешь, что Бог даровал тебе некое здравие раньше, чем им, знай, что это даровано тебе по милости, чтобы и ты, будучи здоров, послужил другим болящим. Чем подобало бы тебе тут гордиться? Как будто грязную лужу можно вылизать саму собой, а не [смыть ее] из некоего источника, более глубокого и чистого.


(Прим. - Ред.)

зриПравила благочестия: православный этикет

Какие теплые слова приветствия «Братья и сестры»! Как они много значат для нас! И как порой странно звучат для невоцерквленного человека. Сегодня поговорим о православном этикете. Все верующие во Христа являются братьями и сестрами. Поэтому в церкви часто принято обращаться друг к другу «брат» или «сестра».

Такое обращение было принято в первоапостольских церквях, что видно из посланий апостолов, которые называли всех верующих братьями и сестрами. Подобное отношение вытекает и из самого христианского вероучения, согласно которому все верующие являются детьми Божьими:
«А тем, которые приняли Его, верующим во Имя Его, дал власть быть чадами Божьими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1:12-13).

Входя в дом, надо сказать: «Мир вашему дому!» — на что хозяева отвечают: «С миром принимаем!».
Застав ближних за трапезой, принято пожелать им: «Ангела за трапезой!»
За всё принято тепло и искренне благодарить ближних: «Спаси Господи, «Спаси Христос или «Спаси тебя Бог — на что положено ответить: «Во славу Божию».
Нецерковных людей, если вы считаете, что они вас не поймут, таким образом благодарить не обязательно. Лучше сказать: «Благодарю вас!» или «Я от всей души вам благодарен».

Как приветствовать друг друга. Если мы хотим жить в любви и мире с ближними, вряд ли куцые словечки «привет», «чао» или «пока» выразят глубину наших чувств и установят гармонию в отношениях. За века христиане выработали особые формы приветствия. В древности приветствовали друг друга возгласом: «Христос посреди нас!» — слыша в ответ: «И есть, и будет». Так зачастую приветствуют друг друга священники, совершая рукопожатие, трижды лобызая друг друга в щёку и целуя друг у друга правую руку.
Прп.Серафим Саровский обращался ко всем со словами:
«Христос воскресе, радость моя!»
Современные христиане так приветствуют друг друга в Пасхальные дни — до Вознесения Господня (т.е. на протяжении сорока дней):
«Христос воскресе!» — и слышат в ответ: «Воистину воскресе!».

В воскресные и праздничные дни у православных принято приветствовать друг друга взаимным поздравлением: «С праздником!».

При встрече мужчины-миряне обычно целуют друг друга в щёку одновременно с рукопожатием. В московском обычае при встрече троекратно целоваться в щёки — женщинам с женщинами, мужчинам с мужчинами. Некоторые благочестивые прихожане привносят в этот обычай особенность, заимствованную из монастырей: троекратное взаимное лобызание в плечи, по-монашески.

Уходящих из дома на учёбу детей можно напутствовать словами: «Ангела Хранителя тебе!», перекрестив их. Можно пожелать также Ангела Хранителя направляющемуся в дорогу или сказать: «Храни тебя Господь Такие же слова православные говорят друг другу, прощаясь, или же: «С Богом, «Помощи Божией», «Прошу твоих святых молитв».

Как обращаться друг к другу. Умение обратиться к незнакомому ближнему выражает или нашу любовь, или наш эгоизм, пренебрежение к человеку. Дело не в том, какое именно слово избрать для обращения, а в том, видим ли мы в другом человеке такой же образ Божий, как и в себе. Конечно, примитивное обращение «женщина!», «мужчина!» говорит о нашем безкультурье. Но согретое христианской приветливостью и доброжелательностью, любое доброе обращение может заиграть глубиной чувств. В православной среде приняты сердечные обращения «сестра», «сестричка», «сестрица» — к девушке, к женщине. К замужним женщинам можно обратиться: «матушка» — кстати, этим словом мы выражаем особое уважение к женщине как к матери. Сколько тепла и любви в нём: «матушка!». Жён священников тоже называют матушками, но добавляют при этом имя. Такое же обращение принято и к игумении монастыря: «матушка Елисавета».

К юноше, мужчине можно обратиться: «брат», «братишка», «друг», к более старшим по возрасту — «отец», это знак особого уважения. Но вряд ли правильным будет фамильярное «папаша». Будем помнить, что «отец» — великое и святое слово, мы обращаемся к Богу «Отче наш». И священника мы можем называть «отец». Монахи нередко называют друг друга «отче».

источник: сайт Преображенского храма (п. Запрудня Московская область, Талдомский район)


Годы воинствующего безбожия в нашей стране, приведшие в итоге к историческому и религиозному беспамятству, прервали немало традиций, которые скрепляли поколения, придавали жизни освящение через верность вековым обычаям, преданиям, установлениям. Утеряно (и теперь только по частям и с трудом восстанавливается) то, что наши прадеды впитывали с детства и что становилось потом естественным, – правила поведения, обхождения, учтивости, дозволенности, которые сложились на протяжении долгого времени на основании норм христианской нравственности. Условно эти правила можно назвать церковным этикетом. Вообще этикет – это свод правил поведения, обхождения, принятых в определенных социальных кругах (различают придворный, дипломатический, воинский этикет, а также еще и общегражданский), а в переносном смысле – и сама форма поведения. Специфика церковного этикета связана прежде всего с тем, что составляет основное содержание религиозной жизни верующего человека, – с почитанием Бога, с благочестием.

Для различения двух терминов – благочестие и церковный этикет – вкратце коснемся некоторых основных понятий нравственного богословия (по курсу «Православное нравственное богословие» архимандрита Платона. – Троице-Сергиева Лавра, 1994).

Жизнь человека проходит одновременно в трех сферах бытия:
- природной;
- общественной;
- религиозной.

Обладая даром свободы, человек ориентирован:
- на собственное бытие;
- на этическое отношение к окружающему миру;
- на религиозное отношение к Богу.

Основной принцип отношения человека к собственному бытию есть честь (указывающая, что есть человек), при этом нормой является целомудрие (индивидуальная неприкосновенность и внутренняя целостность) и благородство (высокая степень нравственной и интеллектуальной сформированности).
Основной принцип отношения человека к ближнему – честность, при этом нормой являются правдивость и искренность.

Честь и честность суть предпосылки и условия религиозного благочестия. Они дают нам право со дерзновением обращаться к Богу, сознавая свое собственное достоинство и видя в то же время в другом человеке сопутника к Богу и сонаследника Божией благодати.

Упражнению в благочестии (см.: 1Тим.4:7), преуспеванию в нем (см.: 1Тим.6:11) должна быть подчинена вся жизнь верующего человека, который призван оставаться при этом духовно-трезвенным и не обольщать свое сердце, рискуя впасть в пустое благочестие (см.: Иак.1:26).

Благочестие – это как бы вертикаль, устремленная от земли к небу (человек-Бог),
церковный этикет – это горизонталь (человек-человек).
При этом нельзя подняться к небу, не любя человека, и нельзя любить человека, не любя Бога:
"Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает" (1Ин. 4:12)
"не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?" (Ин. 4:20).

Таким образом, духовными основаниями определяются все правила церковного этикета, которые должны регулировать отношения между верующими, устремленными к Богу.

В Православии существует три степени священства: диакон, священник, епископ. Еще до рукоположения в диакона ставленник должен решить: будет ли он проходить священническое служение, являясь женатым (белое духовенство) или же приняв монашество (черное духовенство). С прошлого века в Русской Церкви существует также институт целибата, то есть сан принимается с обетом безбрачия («целибат» – по-латыни «холост»). Диаконы и священники – целибаты также относятся к белому духовенству. В настоящее время монахи-священники служат не только в монастырях, они нередки и на приходах, как в городе, так и в деревне. Епископ должен быть обязательно из черного духовенства.

Священническая иерархия может быть представлена так: Белое духовенство и Черное духовенство.

I. Диакон
Белое духовенство: Диакон, Протодиакон (старший диакон, как правило, в соборе).
Черное духовенство: Иеродиакон, Архидиакон (старший диакон в монастыре).

II. Священник

Белое духовенство: Иерей, или священник, или пресвитер
Протоиерей (старший священник). Иерархически сану архимандрита в черном духовенстве соответствуют в белом духовенстве митрофорный протоиерей и протопресвитер (старший священник в кафедральном соборе).
Черное духовенство: Иеромонах, Игумен, Архимандрит.

III. Епископ (архиерей)

Епископ, Архиепископ, Митрополит, Патриарх.
Если монах принимает схиму (высшая монашеская степень – великий ангельский образ), то к названию его сана прибавляется приставка «схи» – схимонах, схииеродиакон, схииеромонах (или иеросхимонах), схиигумен, схиархимандрит, схиепископ (архиерей-схимник должен при этом оставить управление епархией).

В обращении с духовенством следует стремиться к нейтральной стилистике речи. Так, не является нейтральным обращение «отец» (без употребления имени). Оно или фамильярно, или функционально (характерно для обращения священнослужителей между собой: «Отцы и братья. Прошу внимания»).

Вопрос о том, в какой форме (на «ты» или на «вы») следует обращаться в церковной среде, решается однозначно – на «вы» (хотя мы и говорим в молитве Самому Богу: «оставь нам», «помилуй меня»). Впрочем, ясно, что при близких отношениях общение переходит на «ты». И все же при посторонних проявление в церкви близких отношений воспринимается как нарушение нормы. Так, жена диакона или священника, разумеется, разговаривает дома с мужем на «ты», но подобное ее обращение на приходе режет слух, подрывает авторитет священнослужителя.

Следует помнить, что в церковной среде принято обращаться с употреблением имени собственного в том виде, в каком оно звучит по-церковнославянски. Поэтому говорят: «отец Иоанн» (не «отец Иван»), «диакон Сергий» (а не «диакон Сергей»), «Патриарх Алексий» (а не «Алексей»).

Обращение к диакону

Диакон является помощником священника. Он не имеет той благодатной силы, которой обладает священник и которая дается в Таинстве Рукоположения во священника. В силу этого диакон не может самостоятельно, без священника, служить литургию, крестить, исповедовать, соборовать, венчать (то есть совершать Таинства), отпевать, освящать дом (то есть совершать требы). Соответственно к нему и не обращаются с просьбой о совершении Таинства и требы и не просят благословения. Но, безусловно, диакон может помочь советом, молитвой.

К диакону обращаются со словами: «отец диакон». Например: «Отец диакон, вы не подскажете, где найти отца настоятеля?». Если хотят узнать имя священнослужителя, спрашивают обычно следующим образом: «Простите, какое ваше святое имя?» (так можно обращаться к любому православному). Если употребляется имя собственное, то ему должно предшествовать «отец». Например: «Отец Андрей, позвольте задать вам вопрос». Если говорят о диаконе в третьем лице, то следует говорить: «Отец диакон сказал мне…», или «Отец Владимир сообщил…», или «Диакон Павел только что ушел».

Обращение к священнику

В церковной практике не принято приветствовать священника словами: «Здравствуйте», «Добрый день»; говорят: «Благословите!». При этом, если находятся рядом со священником, складывают ладони для получения благословения (правую, поверх левой).

Священник при произнесении слов: «Бог благословит» или «Во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» – налагает на мирянина крестное знамение и кладет на его ладони свою правую руку, которую, мирянин целует. Для мирян-мужчин имеет место и другой вид благословения: принимающий его целует руку, щеку и опять руку священника. Хотя вариативность благословляющего жеста этим не исчерпывается: священник может наложить крестное знамение на наклоненную голову мирянина с возложением ладони, может благословить на расстоянии. Распространенная ошибка людей малоцерковных – накладывать на себя крестное знамение перед тем, как взять благословение у священнослужителя («креститься на священника»).

Испрашивание благословения и преподание его суть самые распространенные реалии церковного этикета. И если мирянин, обычно берущий благословение у священника, перестает его испрашивать, это свидетельствует о неблагополучных отношениях обеих сторон. Для пастыря это сигнал тревоги: человеческое, земное стало затмевать духовное. Как правило, и священник и мирянин – оба болезненно реагируют на этот факт («Михаил перестал брать у меня благословение» или «Батюшка не пожелал меня благословить»). Нужно срочно снимать это напряжение взаимным смирением, испрашиванием прощения друг у друга.

В период от Пасхи до отдания праздника (то есть на протяжении сорока дней) первыми словами приветствия являются: «Христос Воскресе», с которыми обычно обращается мирянин, а священник отвечает: «Воистину Воскресе». Благословляющий жест при этом остается обычным.

В среде священства практика приветствия следующая. Оба говорят друг другу: «Благослови» (или «Христос посреде нас» с ответом: «И есть, и будет»), совершают рукопожатие, целуют друг друга в щеку трижды (или единожды) и целуют друг другу правую руку.

В России с давних пор народ ласково и с любовью зовет священника батюшкой. Это общеупотребительная разговорная форма обращения («Батюшка, благословите») или обозначения («Батюшка уехал отпевать»). Но она не употребляется в официальном контексте. Например, говорят: «Отец Александр, вам благословляется завтра произнести проповедь»; но нельзя сказать: «Батюшка Александр, вам благословляется…».

Сам же священник, представляясь, должен: «Иерей (или священник) Василий Иванов», «Протоиерей Геннадий Петров», «Игумен Леонид»; но будет нарушением церковного этикета сказать: «Я – отец Михаил Сидоров».

В третьем лице, ссылаясь на священника, обычно говорят: «Отец настоятель благословил», «Отец Михаил считает…». Но режет слух: «Иерей Федор посоветовал». Хотя на многоклирном приходе, где могут оказаться священники с одинаковыми именами, для различения их говорят: «Протоиерей Николай в командировке, а иерей Николай причащает». Или же в этом случае к имени добавляется фамилия: «Отец Николай Маслов сейчас на приеме у Владыки».

Сочетание «отец» и фамилия священника («отец Кравченко») употребляется, но редко и несет оттенок официальности и отстраненности.

Взаимоприветствия мирян

Поскольку мы едины во Христе, верующие называют друг друга «брат» или «сестра». Эти обращения довольно часто (хотя, может быть, и не в такой степени, как в западной ветви христианства) употребляются в церковной жизни. Именно так обращаются ко всему собранию верующие: «Братья и сестры». Эти прекрасные слова выражают то глубинное единение верующих, о котором сказано в молитве: «Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко другу во Единаго Духа Святаго Причастие». В широком смысле слова и епископ, и священник для мирянина – тоже братья.

В церковной среде не принято даже пожилых людей называть по отчеству, зовут только по имени (то есть так, как мы подходим к Причастию, ко Христу).

При встрече мирян мужчины обычно одновременно с рукопожатием целуют друг друга в щеку, женщины обходятся при этом без рукопожатия. Аскетические правила накладывают ограничения на приветствия мужчины и женщины через целование: достаточно поприветствовать друг друга словом и наклоном головы (даже на Пасху рекомендуются разумность и трезвенность, чтобы не привнести в пасхальное целование страстности).

Отношения между верующими должны быть исполнены простоты и искренности, смиренной готовности при неправоте тотчас же просить прощения. Для церковной среды характерны небольшие диалоги: «Прости, брат (сестра)». – «Бог простит, ты меня прости». Расставаясь, верующие не говорят друг другу (как это принято в миру): «Всего доброго!», но: «Храни, Господи», «Прошу молитв», «С Богом», «Помощи Божией», «Ангела хранителя» и т. п.

Если в миру часто возникает смущение как отказать в чем-либо, не обидев собеседника, – то в Церкви этот вопрос решается самым простым и лучшим образом: «Простите, я не могу на это согласиться, потому что это грех» или «Простите, но на это нет благословения моего духовника». И таким образом быстро снимается напряжение; в миру для этого пришлось бы приложить немало усилий.

В мужском монастыре

К наместнику можно обратиться с указанием его должности («Отец наместник, благословите») или с употреблением имени («Отец Никон, благословите»), возможно и просто «батюшка» (употребляется редко).
В официальной обстановке: «Ваше Высокопреподобие» (если наместник – архимандрит или игумен) или «Ваше Преподобие» (если иеромонах).
В третьем лице говорят: «отец наместник», «отец Гавриил».
К благочинному обращаются: с указанием должности («отец благочинный»), с добавлением имени («отец Павел»), «батюшка».
В третьем лице: «отец благочинный» («обратитесь к отцу благочинному») или «отец… (имя)».
К духовнику обращаются с употреблением имени («отец Иоанн») или просто «батюшка».
В третьем лице: «что посоветует духовник», «что скажет отец Иоанн».

Если эконом, ризничий, казначей, келарь имеют священнический сан, к ним можно обратиться «батюшка» и спросить благословения. Если они не рукоположены, но имеют постриг, говорят, «отец эконом», «отец казначей».

Иеромонаху, игумену, архимандриту можно сказать:
«отец… (имя)», «батюшка».

К монаху, имеющему постриг, обращаются: «отец», к послушнику – «брат» (если послушник в преклонном возрасте – «отец»). В обращении к схимникам, если употребляется сан, добавляется приставка «схи» – например: «Прошу ваших молитв, отец схиархимандрит».

В женском монастыре

Игумения, в отличие от монахинь, носит золотой наперсный крест и имеет право благословлять. У нее поэтому просят благословения, обращаясь таким образом: «мать игумения»; или с употреблением имени: «мать Варвара», «матушка Николая» или просто «матушка». (В женском монастыре слово «матушка» относится только к игумении. Поэтому если говорят. «Так считает матушка», подразумевают игумению.)

В обращении к монахиням говорят: «мать Евлампия», «мать Серафима», но в конкретной ситуации можно просто «матушка». К послушницам обращаются: «сестра» (в случае преклонного возраста послушницы возможно обращение «матушка»). Не находит духовного обоснования практика некоторых приходов, где прихожанок, работающих на кухне, в швейной мастерской и т. п., называют матушками. В миру матушкой принято называть только жену священника (батюшки).

Как вести себя на приеме у епископа

Архиерей – ангел Церкви, без епископа Церковь теряет свою полноту и самою сущность. Поэтому церковный человек всегда с особой почтительностью относится к епископам.

Обращаясь к архиерею, его величают «Владыко» («Владыко, благословите»). «Владыко» – это звательный падеж церковнославянского языка, в именительном падеже – Владыка; например: «Владыка Варфоломей благословил вам…».

Восточная (идущая из Византии) торжественность и многоречивость в обращении к епископу на первых порах даже смущает сердце малоцерковного человека, который может видеть здесь (на самом-то деле не существующее) умаление его собственного человеческого достоинства.

В официальном обращении употребляются иные выражения.
Обращаясь к епископу: Ваше Преосвященство; Преосвященнейший Владыко. В третьем лице: «Его Преосвященство рукоположил во диакона…».
Обращаясь к архиепископу и митрополиту: Ваше Высокопреосвященство; Высокопреосвященнейший Владыко. Если вы захотите вступить в разговор с незнакомым вам архиереем и вам неизвестно, на какой иерархической ступени он находится, – обратите внимание на головной убор архиерея: в современной Русской Православной Церкви архиепископ, в отличие от епископа, носит на клобуке или скуфие небольшой четырехконечный крестик из прозрачных ограненных камней; кроме того, у митрополита, в отличие от епископа и архиепископа, клобук белого цвета. Вообще же отличительная особенность архиерея – ношение им поверх священных одежд круглой панагии с изображением Спасителя или Божией Матери.
В третьем лице: «По благословению Его Высокопреосвященства сообщаем вам…».

Обращаясь к Патриарху: Ваше Святейшество; Святейший Владыко.
В третьем лице: «Его Святейшество посетил… епархию».

У епископа берут благословение таким же образом, как у священника: ладони складывают крестообразно одна на другую (правая наверху) и подходят к архиерею для благословения.

Телефонный разговор с епископом начинают словами: «Благословите, Владыко» или «Благословите, Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство)».

Письмо можно начать словами: «Владыко благословите» или «Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство), благословите».

источник: сайт "Азбука веры"


Оте́ц (в религиозном смысле):
1) Бог в Его отношении к человеку (Исх. 4:22);
2) одно из трех Лиц Пресвятой Троицы; Бог Отец (Ин. 3:35);
3) духовный наставник по отношению к духовному чаду; духовни́к;
4) личное обращение к священнослужителю (как правило к священнику или диакону, с добавлением имени); также распространено обращение «батюшка» без добавления имени;
5) дьявол в отношении тех, кто живут по его воле (Ин. 8:44).

Традиция называть священника или диакона отцом вполне применима и для тех, кто вне Церкви, ведь если мы говорим “товарищ майор” или “господин президент”, мы же вовсе необязательно считаем майора своим товарищем, а президента — своим господином.

_____________________________________

Почему Бог именуется Отцом?

Бог именуется Отцом в двух значениях.

Во времена Ветхого Завета Бог открывался человеку как Творец мира, Царь и Владыка вселенной, Источник жизни и благ.

Вместе с тем, по мере готовности человека к принятию более возвышенных откровений, Он открывался как Заботливый, Любящий Попечитель, Добрый, Благой, Справедливый и Милосердный Отец.

В период повсеместного преобладания идолопоклонства особым отношением к Богу пользовался Израильский народ. В этой связи он считался народом избранным.
Особенная близость отношений между Небесным Царём и Израилем отмечена в Писании в таких, например, аллегориях, как отношения между Женихом и Невестой, Мужем и Женой (Ос. 2:16), но часто — в форме отношений между Отцом и детьми (Исх. 4:22).
Итак, аналогия между отцом и детьми, спроектированная в сферу религиозных отношений Бога и человека, подчеркивает, насколько Господь близок к людям. В то же время она напоминает им и об их сыновних (дочерних) обязанностях перед Творцом как перед Истинным и Безупречным Отцом.

Во времена Нового Завета возможность усыновления Богу открылась всем без исключения людям. Она реализуется через веру, Таинство Крещения и приобщение к Истинной Церкви (такой Церковью является Вселенская Православная Церковь).

С другой стороны, Имя Отец может обозначать не Бога вообще (не Вышнюю Троицу), в Его отношении к людям, но исключительно Одно из трёх Божественных Лиц: Бога Отца).

Отцом Он назван, прежде всего, по отношению к Единородному Сыну (Богу Слову), Которого вечно рождает из Своей сущности, и Который имеет от Него, как Сын от Отца, всё, что ни имеет: бытие, Божественную сущность, Божественные свойства и совершенства. Поскольку не только Сын, но и Святой Дух имеет от Него (Бога Отца) бытие, постольку Отец называется Единым и Безначальным Началом в Пресвятой Троице.

Почему священники именуются отцами?

Каждый человек несёт на себе отпечаток Божественных совершенств, черты образа Божьего. По мере раскрытия этих черт путём жизни во Христе, человек больше и больше уподобляется Богу. Предполагается, что священники избираются из числа наиболее праведных и достойных христиан (ср. требования, предъявлявшиеся к избранию диаконов: «выберите из среды себя… изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости» (Деян. 6:3)). Это значит, что священник, даже и просто как человек, в большей степени, нежели другие, отображает в себе совершенства Небесного Отца.

В своей пастырской деятельности священник совершает таинство Крещения (духовно рождает во Христа) и духовно окормляет членов вверенной ему общины, проявляя искреннюю жертвенную любовь и заботу о вверенной ему пастве, являясь духовным отцом для своих духовных чад.

Поскольку священники в своём служении уподобляются Богу как Небесному Отцу, и кроме того уподобляются лучшим земным отцам, как добросовестным попечителям и воспитателям своих детей, постольку они и именуются отцами.

________________________________

блаженный Фиофилакт Болгарский:
Христос не запрещает называться учителями, но возбраняет страстно желать этого наименования и всячески стараться о приобретении его. Учительское достоинство в собственном смысле принадлежит только Богу. Также и словами: «отцом не называйте» не возбраняет почитать родителей; напротив, Ему угодно, чтобы мы почитали родителей и особенно духовных отцов. Этими словами Христос возводит нас к познанию истинного Отца, то есть Бога, так как отец в собственном смысле есть Бог, плотские же родители не суть виновники нашего бытия, а только содействователи и орудия Божии. Показывая пользу смиренномудрия, Христос говорит, что больший из нас должен быть слугой и последним. Кто будет сам себя возвышать, считая себя чем-то великим, тот будет покинут Богом и унижен.”

________________________________

cвт. Иоанн Златоуст:
“Это не то значит, чтобы они никого не называли отцом, но чтобы знали, кого собственно должно называть отцом. Как учитель не есть учитель в собственном смысле, так и отец. Один Бог есть виновник всех — и учителей, и отцов.”

источник: сайт "Азбука веры"

7. Созерцание

Положение во гроб

Положение во гроб; начало 15 в.; монастырь святой Екатерины на Синае


     Да созерцаю Господа в смерти, а именно:
1) как Его тело покоится во гробе;
2) как духом нисходит Он в ад, дабы избавить души праотцев.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: "Положение во гроб"

О погребении Христа говорится во всех четырех Евангелиях (Мф. 27:59-61); (Мк. 15:45-47); (Лк. 23:53-55); (Ин. 19:38-42). Однако в Новом Завете не упоминается об оплакивании. Этот сюжет был домыслен в ранневизантийскую эпоху и нашел отражение в апокрифическом Евангелии Никодима , в гимнографии (Роман Сладкопевец, Иосиф Гимнограф, Лев Мудрый) и текстах проповедей (Георгий Никомидийский).

Иконография "Оплакивания" складывается постепенно на основе более древней композиции "Погребение Христа". Самые ранние сохранившиеся изображения "Оплакивания" относятся к XI веку. Сцена приобретает огромное значение в следующем столетии, когда она становится одной из центральных тем византийской храмовой декорации. Столь важная роль нетрадиционной сцены объясняется желанием продемонстрировать теснейшую связь истории спасения и литургии. Именно в "Оплакивании" Искупительная жертва трактовалась как Евхаристическое таинство, первое богослужение у тела Христова.

Литургическим символизмом отмечены все образы сцены. У изголовья Христа изображена сидящая Богоматерь, прижимающаяся щекой к лицу умершего Сына. Примечательную деталь создает жест рук, которыми она поддерживает голову Христа.
В современных иконе литургических толкованиях жест объяснялся как символическое изображение престола славы, на котором несется Агнец и Владыка мира. Жест Богоматери имеет смысловую параллель в изображении Иосифа Аримафейского, поддерживающего окровавленные ступни Христа. Покровенные руки, принимающие Жертву, вызывают в памяти жесты из "Причащения апостолов". Одновременно о "Тайной вечере" и "Евхаристии" напоминает движение Иоанна Богослова, склоняющегося над погребальным камнем - "трапезой" и целующего руку Христа. Св. Никодим, в ранних версиях изображавшийся склонившимся у ног Христа вместе с Иосифом Аримафейским, в палеологовской живописи обычно показывается стоящим и опирающимся на лестницу, которая напоминала о предшествовавшем событии Снятия с креста и участии в нем св. Никодима.
Характерную особенность поздней иконографии составляет группа оплакивающих женщин. Имена плакальщиц не обозначены. Ярко-красный мафорий позволяет отличить Марию Магдалину, вздымающую руки к небу. В Новом Завете и апокрифическом Евангелии Никодима сообщаются еще три имени жен-мироносиц: Мария Иосиева, Марфа и Саломия. Аффектированные жесты скорби присутствуют и в образах ангелов, закрывающих глаза руками и довершающих картину вселенского плача. Знаменательно, что частью общей драмы становится пейзажный фон с изображением горы Голгофы и разошедшихся скал, многозначительно покрытых красными следами крови. За крестом Распятия видна гробница и рядом с ней огромный портал в иерусалимской стене, напоминающий о вратах спасения, открытых Искупительной жертвой Христа.

Стилистическая справка

Византийский стиль иконы включает и некоторые западные элементы. Заимствованием из итальянской живописи является золотой контур мафория Богоматери. Характерен интерес к мускулатуре и передаче контрастов светотени, сумрачному колориту и жесткому рисунку тонких приглушенных светов. Отмеченные черты позволяют рассматривать синайскую икону как один из первых примеров зарождающейся критской школы иконописи, расцвет которой приходится на вторую половину XV - XVII века.

источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета

8. Проповедь о радости после печали

толкование Евангелия от Иоанна
"и вы́ же печа́ль и́мате у́бо ны́нѣ: па́ки же узрю́ вы, и воз­ра́дуется се́рдце ва­ше, и ра́дости ва­шея никто́же во́зметъ от ва́съ:"
"и3 вы1 же печaль и4мате ќбw нн7э: пaки же ўзрю1 вы, и3 возрaдуетсz се1рдце вaше, и3 рaдости вaшеz никто1же во1зметъ t вaсъ:"
"Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас;"
(Ин. 16:22)

     Отец шествует на место казни, а сыновья плачут вокруг него. И вместо того, чтобы сыновья его утешали, он утешает сыновей. Нечто подобное произошло [и] с Господом и Его учениками. Шествуя к Своей горестной смерти, Господь больше печалится печалью Своих учеников, нежели тем, что надлежит Ему претерпеть. Ласкает Он их утешением и ободряет пророчеством о новой и скорой встрече.
"Но Я увижу вас опять". Это пророчество о Воскресении.

     Много раз Господь предвещал Свою смерть, но, вместе со смертью, неизменно предрекал и Воскресение. Ничего непредвиденного с Ним не произошло. Впрочем пророчествовал Он не о Себе, а о них [о Своих учениках]. Они будут в великой печали, как женщина, когда рождает и терпит скорбь. Но она и радуется, потому что родился человек в мир. Так [это] будет и с ними.

     В их сознании Владыка Христос еще не вполне отложился как Богочеловек. Пока знают они Его только как страдальца и смертного Человека, то есть лишь отчасти, - до тех пор будут продолжаться муки рождения в их душах. А когда увидят они Его паки воскресшим и живым, чудотворящим и всемогущим, Властителем всего сущего на небе и на земле, [тогда] скорбь и печаль прекратятся и в их сердцах воцарится радость. Ибо тогда в их сознании Христос всецело изобразится как Богочеловек и они познают Его в полноте, в целости. Лишь тогда Он для них будет полностью рожден.

     Так и мы, братья, только отчасти знаем Господа Иисуса - пока знаем Его лишь с [момента] Его рождения [и] до смерти на Голгофе. Всецело же познаем мы Его лишь тогда, когда познаем Его как Победителя смерти, как Воскресшего.

     Господи всепобеждающий, помилуй нас и обрадуй нас Своим Воскресением, как помиловал Ты и обрадовал Своих учеников. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru