Перейти в календарь
1. Преподобный Иосиф Песнописец.
Родился на Сицилии. Его родители, Плотин и Агафья, были людьми благочестивыми и добродетельными. По кончине родителей переехал [он] в Солунь, где принял иноческий постриг. Как монах был образцом для всех в посте, крайнем воздержании, непрестанном молении, псалмопении, бдении и труде. Солунский епископ рукоположил его в иеромонаха. Знаменитый Григорий Декаполит, посетив Солунь, полюбил Иосифа душой и сердцем за его редкие [черты] характера и взял его к себе в монастырь в Царьграде.
Когда в правление Льва Армянина снова вспыхнуло пламя иконоборческой ереси, сей Иосиф был послан в Фим, чтобы призвать папу и римскую церковь на борьбу за правую веру. Но по дороге туда его пленили пираты. Они привезли его на Крит, где еретики шесть лет держали его в темнице. Иосиф же радовался, что удостоился страдать за Христа, и непрестанно благодарил за это Бога, считая железные цепи на себе золотыми украшениями.
По истечении этого срока, утром на Рождество, злочестивый царь Лев был убит на утрени в церкви. В тот же самый час явился Иосифу в темнице святитель Николай Мирликийский и сказал:
«Встань и следуй за мной!»
Иосиф почувствовал, что его словно приподняли в воздух, - и в одночасье оказался перед Царьградом. Его приходу обрадовались все правоверные.
Составил [в серб. букв:, воспел. - Пер.] он каноны и стихиры многим святым. Имел дар прозорливости, по причине чего святой патриарх Фотий поставил его духовником и исповедником клира, рекомендуя его как «человека Божия, ангела во плоти, отца отцов». В глубокой старости предал он свой дух Господу, Которому верно служил и делами, и песнопениями. Мирно преставился накануне Великого Четвертка в 883 году.
(Прим. - Ред.)
Одаренный поэтическим талантом и проникнутый религиозным одушевлением, преподобный Иосиф (далее: И.П.) всю свою деятельность посвятил составлению богослужебных песнопений. Прот. В. Рыбаков перечисляет 464 канона, составленные И. П. для Минеи, Томадакис - 385. Это больше, чем написано кем-либо другим из песнописцев церковных. Песнопения И. П. составляют значительную часть совр. богослужебных книг. Больше всего канонов было написано им для Минеи, содержащей службы памятей годового неподвижного богослужебного цикла. Также утверждается авторство И. П. ряда канонов совр. Октоиха, Постной и Цветной Триодей.
И. П. принадлежит ряд канонов для седмичных памятей Октоиха, содержащих в 9-й песни (или в 8-й и 9-й песнях) имя Иосиф:
- 2 венка канонов Господу Иисусу Христу - на понедельники и вторники 8 гласов;
- неполный венок канонов (с 2 канонами во 2-м гласе) св. Иоанну Предтече на вторники;
- 2 венка канонов Кресту Господню для среды и пятницы 8 гласов;
- неполный венок канонов апостолам для четвергов (с 2 канонами в 7-м гласе);
- венок канонов свт. Николаю, архиеп. Мирликийскому, для четвергов 8 гласов;
- венок канонов всем святым для суббот 8 гласов (с 2 канонами 1-го гласа);
- 2 канона Пресвятой Богородице;
- 2 канона Небесным Силам бесплотным.
И. П. приписываются следующие каноны Постной Триоди:
- в Неделю о блудном сыне;
- в Неделю мясопустную;
- в пятницу сырной седмицы;
- покаянный канон на повечерии вторника 1-й седмицы Великого поста;
- покаянный канон на повечерии четверга 1-й седмицы Великого поста;
- канон о блудном сыне во 2-ю Неделю Великого поста;
- канон о посте во 2-ю Неделю Великого поста;
- канон Кресту в пятницу 4-й седмицы Великого поста;
- канон Пресвятой Богородице в субботу Акафиста;
- канон для Великого понедельника;
- канон для Великого вторника;
- канон для Великой среды.
В Цветной Триоди И. П. принадлежат:
- цикл канонов на пасхальную седмицу (с понедельника по субботу);
- канон в Неделю о расслабленном;
- канон в Неделю о самаряныне;
- канон в Неделю о слепом;
- канон в среду 6-й седмицы по Пасхе на предпразднство Вознесения Господня;
- канон на Вознесение Господне.
Для канонов И. П. характерно лексическое и стилистическое однообразие. Язык его канонов в сравнении с языком песнопений предшественников и современников прост и ясен. И. П. избегает громоздких выражений, искусственных форм и оборотов, но иногда для сохранения ритма тропаря употребляет сложные слова. Догматические истины, нередко встречающиеся в канонах, передаются языком точных соборных определений. Довольно часто в тропари вставлены фразы из Священного Писания, в них много библейских образов и метафор. В тропарях И. П. есть выражения из песнопений др. авторов
Особое место в творчестве И. П. занимают т. н. венки канонов, т. е. циклы канонов, посвященных одной теме, каждый из к-рых написан на свой глас:
- на воспоминание Чуда архистратига Михаила в Хонех;
- на память преставления ап. и евангелиста Иоанна Богослова;
- св. ап. Фоме;
- вмч. Димитрию Солунскому;
- на Собор архистратига Михаила и проч. Небесных Сил бесплотных;
- свт. Иоанну Златоусту;
- прп. Григорию Декаполиту;
- свт. Николаю Чудотворцу, архиеп. Мирликийскому;
- вмц. Анастасии Узорешительнице;
- архидиак. первомч. Стефану;
- свт. Василию Великому;
- на перенесение мощей свт. Иоанна Златоуста;
- Феодору Стратилату;
- вмч. Георгию Победоносцу;
- бессребреникам Косме и Дамиану;
- вмц. Евфимии Всехвальной;
- вмч. Пантелеимону
кондаки И. П.:
- мученикам Назарию, Гервасию и др., 20 окт. (в совр. календаре их память празднуется 14 окт.);
- свт. Игнатию, патриарху К-польскому;
- на Зачатие прав. Анною Пресвятой Богородицы;
- мч. Евстратию;
- прор. Даниилу;
- на предпразднство Рождества Христова;
- сщмч. Игнатию Богоносцу;
- ап. Варфоломею.
Стихиры В каталог песнопений И. П., составленный Томадакисом, также входит неск. циклов стихир:
- на предпразднство Рождества Христова 2 цикла (20 и 23 дек.);
- на Рождество Христово (25 дек.);
- на Собор Пресвятой Богородицы (26 дек.);
- на попразднство Рождества Христова (28 дек.);
- на предпразднство Богоявления (2 цикла стихир 2 янв. и по циклу 3 и 4 янв.);
- на Богоявление (6 дек.);
- 2 цикла на попразднство Богоявления (7 янв.);
- цикл стихир на Собор Иоанна Предтечи (7 янв.).
Прот. В. Рыбаков также указывает на двойной комплект стихир И. П. (всего 46 стихир) для Великого поста.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
Гимнография: виды церковных песнопений
Гимногра́фия от греч. ὑμνογραφία — песнотворчество (от ὕμνος — песнь, гимн, и γράφω — писать):
1) совокупность (ортодоксальных) христианских песнопений, посвященных прославлению Бога и Его святых;
2) раздел литургики, главным предметом которого являются православные богослужебные песнопения.
Основными видами церковных песнопений являются:
Антифо́н — (от греч. ἀντίφωνος — отвечающий звуком на звук, противогласие) – песнопение, осуществляемое попеременно двумя, расположенными друг против друга хорами (ликами). Исторически антифон — это прежде всего исполнительский приём и только потом — гимнографический жанр.
Кроме этого значения, как способа пения, слово антифон используется в литургике и для обозначения отдельных песнопений или частей песенного материала.
Ипакои́ (от греч. глагола ύπακούω – прислушиваться, отвечать, откликаться, быть послушным) – песнопение в виде припева или подпевания, которое слушают стоя, посвященное Воскресению Христову или событиям праздников. Одно из древнейших церковных песнопений и один из древнейших гимнографических терминов в истории христианства.
Тропа́рь (от греч. τροπάριον (тропарион) – тон, лад, мелодия) – краткое песнопение, в котором раскрывается сущность церковного праздника или прославляется святой (святые). Тропарь – одно из древнейших церковных песнопений, с которого христианская гимнография начала свое развитие.
Конда́к (греч. κόντάκιον от κοντός – палочка, на которую наматывался свиток пергамента) – небольшое песнопение (в одну-две строфы), в параллель тропарю раскрывающее сущность праздника. Тропарь праздника раскрывает его сущность и воспевает его. Тропарь, посвященный святому, раскрывает особенности подвига святого, прославляет его житие и святость. Кондак, воспевая то же событие или то же священное лицо, дополняет, развивает основную тему тропаря.
Ака́фист (греч. akathistos, от греческого а – отрицательная частица и kathizo – сажусь, гимн, при пении которого не сидят, «неседальная песнь») – особые хвалебные песнопения в честь Спасителя, Божией Матери или святых. Акафисты состоят из 25 песен, которые расположены по порядку букв греческого алфавита: 13 кондаков и 12 икосов (“кондак” – краткая хвалебная песнь; “икос” – пространная песнь). Икосы заканчиваются восклицанием “радуйся” а кондаки – “Аллилуйя” (на еврейском – “хвалите Бога”). При этом икосы заканчиваются тем же припевом, что и первый кондак, а все остальные кондаки припевом аллилуия.
Стихи́ра (от греч. στιχηρόν – многостишие) – богослужебное песнопение, состоящее из нескольких стихов, написанное, в оригинале, одним стихотворным размером, поющееся за богослужением после стихов из Священного Писания. Число стихир на Всенощном бдении зависит от праздника, чем важнее праздник, тем больше стихир. Стихиры обычно различают по названию псалмов, с которыми они связаны (стихиры на «Господи воззвах», стихиры на «Хвалитех»), или по месту их чтения на службе (на литии, на стиховне).
Кано́н гимнографический – песнопение, посвященное особому событию или прославлению святого, составленное по определенным правилам из нескольких песней (9-ти, 8-ми, 4-х, 3-х, 2-х), связанных по содержанию общей тематикой, состоящих из ирмоса и тропарей. Канон сопоставляет ветхозаветные образы и пророчества с соответствующими событиями Нового Завета.
Ирмо́с (греч. ειρμός – связь, сплетение, ряд) – первая поэтическая строфа песни канона, вступительный стих, являющийся смысловой связкой между библейской песнью и тропарями, музыкальная связка и образец для последующих тропарей канона данной песни. Ирмосы собраны в богослужебной книге «Ирмологий».
Катава́сия (от греч καταβασία (катавасиа) (от греч. καταβαίνω — спускаться, сходить) — схождение) – название ирмоса, который поется в окончании песни канона на утрени (после каждой, либо после 3-й, 6-й, 8-й, 9-й). Само название происходит от предписания Устава, где сказано, что для пения катавасии певцам двух хоров (клиросов) надо спуститься со своих мест и сойтись в середине храма.
Акрости́х (греч. aκρος – крайний, στίχος – стих, строка в книге, слав. краестрочие, краегранесие):
1) богослужебное песнопение, начальные буквы которого складываются в слова;
2) поэтическое произведение, начальные (или, по крайней мере, некоторые) строки которого формируют осмысленный текст;
3) осмысленный текст, сформированный из первых букв последовательно следующих одна за другой строк стихотворения. «Акростих» или «краегранесие», «краестрочие» представляет собою характерную отличительную особенность нашей гимнографии, в частности, творчества канонов. Акростих заимствован из нехристианской поэзии и очень древнего происхождения.
Седа́лен (греч. κάφισμα (кафисма) — сидение (от глагола κᾰθίζω (кафизо) — сидеть)) – богослужебное песнопение, во время которого допускается сидеть.
Свети́лен (греч. φωταγωγικόν) – богослужебное песнопение, исполняемое в окончании утрени, после 9-й песни канона. Называются так потому, что в них большей частью содержится моление о просвещении свыше. Светильны всех гласов помещаются в Октоихе и Часослове. В Минеях и Триодях они не имеют надписания гласа. Воскресные светильны именуются экзапостилариями.
Проки́мен (от греч. προκείμενος – вперёд поставляемый, предлагаемый, впереди лежащий) – стих из псалмов, соответствующий значению дня или праздника, возглашаемый чтецом или диаконом перед чтением Священного Писания – Апостола, Евангелия или паримий, – а хор вторит ему.
Аллилуиа́рий (греч. άλληλουιαριον от «аллилуйя») – стихи псалмов, произносимые и воспеваемые на литургии после чтения Апостола в сопровождении пения «аллилуйя».
Прича́стен (на греч. κοινωνικόν, [койнонико́н, позднегреч. кинонико́н, отсюда наше киноник]) – богослужебное песнопение преимущественно в виде строфы из псалма, поющееся на литургии во время приобщения священнослужителей в алтаре, перед причастием мирян.
Полиеле́й (от греч. πολυέλεοσ (полиелеос) (от греч. πολύς — многий, и ἔλεος — милость) – многая милость, (в древних Уставах — многомилостивое) – торжественное песнопение утрени, составленное из псалмов 134-го («Хвалите имя Господне») и 135-го («Исповедайтеся Господеви»). Это название связано с частым повторением при пении слов «Яко во век милость Его» в 135 псалме.
Непоро́чны (греч. «Αμωμος) – (греч. ἄμωμοι амоми — непорочные):
1) тропари, поемые на воскресной утрени после пения «Хвалите имя Господне», а также на субботней после кафизм, с припевом, слова которого заимствованы из 118 псалма (Пс.118 «Блаженны непорочные…»);
2) понятие православной гимнографии, обозначающее особо значимый для богослужения 118-й псалом (составляющий 17-ю кафизму) по его начальным словам «Блаженны непорочные в путь, ходящие в законе Господни…».
Самоподо́бен (греч. αύτόμελον) – богослужебное песнопение, имеющее свою собственную метрику и мелодию и выступающее образцом для других. Всего в богослужебных книгах можно встретить указания о пении текстов на около 150 самоподобнов. Распевы большинства из них не сохранились, а некоторые уже не поются, а читаются.
Самогла́сен (греч. ἰδιόμελον (идиомелон)) – богослужебное песнопение, имеющее свою собственную метрику и мелодию и не являющееся образцом для других.
Подо́бен (от греч. προσόμοια (просомиа) – очень похожее) – богослужебное песнопение, мелодия и метрика которого подобны другой богослужебной песни. Подобен сам по себе не поётся (его возглашает кананарх), он лишь даёт певчим образец песнопения, мотив которого следует использовать. Текст на подобен распевается на определенный глас (за исключением внегласовых песнопений). Т.е. у каждого из 8-ми гласов помимо самих гласовых мелодий существуют ещё дополнительные мелодии (самоподобны).
Подобны на гласы бывают:
стихирные – предназначенные для распевания стихир, например: глас 1 «Небесных чинов»;
кондакарные (тропарные) – предназначенные для распевания тропарей, кондаков, например: глас 3 «Дева днесь».
источник: сайт "Азбука веры"
2. Мученица Фервуфа дева, сестры и рабыни ее.
В правление персидского царя [Сапора] (Савория) [II] был казнен святой епископ Симеон. Фервуфа, сестра епископа, была, по желанию царицы, взята во дворец. Отличалась она необычайной красотой, поэтому ей начали докучать многие женихи, среди которых [толпились] и языческие жрецы и гадатели. Фервуфа отказала всем, вызвав тем самым большое против себя раздражение. Как раз в это время царица заболела, и все жрецы объяснили царю, что она отравлена Фервуфой. В качестве средства для больной царицы они посоветовали следующее: Фервуфа, ее сестра и их рабыня как христианки должны быть перепилены пилой, а потом царицу нужно будет пронести через рассеченные половины их тел. Царь согласился с этим людоедским предложением гадателей. Фервуфа же вместе со своей сестрой и рабыней, пострадав так за Христа в 343 году, заслужили тем самым неувядаемый венец в бессмертном Царстве своего Господа.
3. Преподобный Зосима.
Монах иорданской обители в правление царя Феодосия Младшего. Он нашел, причастил и похоронил преподобную Марию Египетскую. Упокоился в Господе на сотом году своей жизни в VI веке.
(Прим. - Ред.)
Зосима [греч. Ζωσιμᾶς], прп. Палестинский (пам. 4 апр.), иером. Сведения о З. содержатся в Житии прп. Марии Египетской. Еще ребенком З. был отдан в один из палестинских мон-рей, где весьма преуспел в подвижничестве. Когда З. было 53 года, у него возникла мысль, что он уже достиг духовного совершенства. Тогда ему предстал некий муж и направил его для вразумления в мон-рь близ Иордана. У местных монахов была традиция уходить в пустыню на время Великого поста и пребывать там в одиночестве и молитве. З. последовал их примеру, желая вместе с тем найти более опытного пустынника. После 20 дней пути З. повстречал прп. Марию Египетскую. Она рассказала ему историю своей жизни, к-рая поразила З. По просьбе святой через год З. причастил ее Святых Таин на берегу Иордана. Придя в пустыню на следующий год, он нашел ее уже усопшей. З. был не в силах вырыть могилу, он попросил об этом льва, и, когда зверь это исполнил, старец похоронил прп. Марию. Вернувшись в монастырь, З. рассказал обо всем братии. Скончался З. в возрасте ок. 100 лет.
В IX в. прп. Иосиф Песнописец составил канон Зосиме.
В греч. рукописной Минее XIV в. имеется краткое сказание о З., в к-ром говорится, что после возвращения в мон-рь св. Иоанна Предтечи З. отправился к свт. Софронию I, патриарху Иерусалимскому (633/4-638), рассказал ему историю прп. Марии, а затем записал ее.
Совр. исследователи относят время жизни З. к V или VI в. (в зависимости от датировки смерти прп. Марии Египетской).
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
4. Преподобномученик Никита.
в РПЦ святой именуется: священномученик Никита Славянин, Афонский. Чествуется в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице)Славянин из Албании. Подвизался на Святой Горе Афон, а потом отправился в Серес, где вступил в спор о вере с муллами. Будучи не в состоянии одолеть его доводами [и аргументами], турки подвергли его мучениям, в которых святой Никита скончался и предал свою душу Богу в 1808 году.
5. Стихотворение
Девица Фервуфа Господней послушницей стала,
Как агница чистая, на лютом закланье молчала,
Ни крика, ни стона — не вырвать из юного сердца,
Что с радостью приняло казнь от язычников персов.
Презрела девица всю лживость земную и лесть,
Господь для нее был дороже, чем царская честь.
На царском дворе лишь тоска и одна пустота,
Без веры целительной в Божьего Сына, Христа,
Вся жизнь для жрецов — как темница, лишенная света,
Не ведают Бога они, Сотворившего мир и планеты.
Телесная лепота — камнем лежит претыканья,
Без Божьей любви и без веры к чему упованье?
Фервуфа себя яко жертву вручила Христу,
Оставив для мира кровавую плоть, но не душу святу.
Телесный сосуд ее злобный мучитель разрушил,
Однако не в силах был взять ее чистую душу.
Рассекся сосуд — и душа ее в рай отлетела,
Туда, где свобода не призрак, а правое дело.
Земля напиталась честною страдальческой кровью,
А Бог душу встретил Своею нетленной любовью.
6. Рассуждение
Кто прославляет Бога - того и Бог прославляет.
Это предельно ясно проявилось в жизни святых.
Преподобный Иосиф Песнописец и вправду прославил Бога и делом, и страданиями, и гимнами. [Да] и Бог прославил его и при жизни, и по смерти. При жизни явился ему в темнице святитель Николай и освободил из заточения. А когда преподобный Иосиф горел желанием составить канон св[ятому] апостолу Варфоломею, но не знал, будет ли это угодно [Богу и Апостолу], явился ему [сам] святой Варфоломей, облеченный в белые одежды, и возвестил, что есть воля Божия на то, чтобы он сочинил и этот канон.
Когда Иосиф упокоился, один гражданин из Царьграда узнал о славе, которой Бог удостоил Своего угодника. Тот человек пришел в храм святого Феодора Фанерота, чтобы помолиться этому мученику и узнать, где укрылся убежавший от него раб. Ибо святой Феодор был известен в народе благодатной способностью сообщать, где находится нечто потерянное или украденное, за что и был он прозван Фанеротом ([Объявителем, или] Открывателем). Три дня и три ночи молился тот человек, но, не получив никакого ответа от святого, хотел уже уходить. В тот час явился ему святой Феодор в видении и сказал:
«Что ты сердишься на меня, человече? Иосиф Песнописец отходил душой от тела, так что были мы у него. Когда в эту ночь он упокоился, все мы, которых прославлял он песнопениями, проводили его душу на небеса и поставили пред лицем Божиим. Потому-то и замедлил я явиться тебе».
(Прим. - Ред.)
Молитвы: славословие
Славословие (греч. Доксоло́гия; от δόξα — «слава» и λόγος — «слово») – высшая форма молитвы и соответствующие ей молитвословия.
1. Молитвословия:
Малое славословие – молитва Святой Троице: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
Великое славословие – молитвословие, начинающееся с евангельского стиха «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2:14) и состоящее из стихов, посвященных прославлению Святой Троицы и стихов псалмов, завершающие стихи – трисвятое.
Входит в состав богослужения утрени и повечерия. В праздничные и воскресные дни великое славословие на утрене поется, в будние – читается.
В богослужебной практике укоренился обычай на Великом славословии открывать Царские врата, а священнику облачаться в фелонь.
2. Высшая форма молитвы, когда человек всем сердцем и умом погружен в любовь к Богу.
Текст великого славословия:
"Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяем Ти ся, славословим Тя, благодарим Тя великия ради славы Твоея.
Господи, Царю Небесный, Боже, Отче Вседержителю, Господи Сыне Единородный, Иисусе Христе, и Святый Душе. Господи Боже, Агнче Божий, Сыне Отечь, вземляй* грех мира, помилуй нас.
Вземляй грех мира, приими молитву нашу. Седяй одесную Отца, помилуй нас. Яко Ты еси Един Свят; Ты еси Един Господь, Иисус Христос, в славу Бога Отца, аминь.
На всяк день благословлю Тя и восхвалю имя Твое во веки, и в век века. Сподоби, Господи, в день сей без греха сохранитися нам!
Благословен еси, Господи Боже отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки, аминь.
Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя.
Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим (трижды).
Господи, прибежище был еси нам в род и род. Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших Тебе.
Господи, к Тебе прибегох: научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой, яко у Тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет. Пробави* милость Твою ведущим Тя!
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас! (трижды).
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков, аминь.
Святый Безсмертный, помилуй нас. Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас!"
******************************************
Вземляй — подъемлющий.
Пробави — простри.
На будничных (неславословных) и великопостных праздничных утренях, а также на повечериях Великое славословие заменяется чтением вседневного славословия.
Текст вседневного славословия:
"Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяем Ти ся, славословим Тя, благодарим Тя, великия ради славы Твоея. Господи, Царю Небесный, Боже, Отче Вседержителю, Господи Сыне Единородный, Иисусе Христе, и Святый Душе. Господи Боже, Агнче Божий, Сыне Отечь, вземляй грех мира, помилуй нас. Вземляй грех мира, приими молитву нашу. Седяй одесную Отца, помилуй нас. Яко Ты еси Един Свят; Ты еси Един Господь, Иисус Христос, в славу Бога Отца, аминь.
На всяку нощь благословлю Тя и восхвалю имя Твое во веки, и в век века.
Господи, прибежище был еси нам в род и род. Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших Тебе. Господи, к Тебе прибегох, научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой, яко у Тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет. Пробави милость Твою ведущим Тя".
источник: сайт "Азбука веры"
Содержание великого славословия
Самое славословие начинается ангельскою песнью при рождении Спасителя, – чем утреня, уже близящаяся к концу, возвращается к своему началу (любимый прием в церковных песнях). Такая высокая, небесная песнь освящает наши уста (как и пред утреней) для нашей собственной песни, которая и начинается со слов: «хвалим (собственно: «поем») Тя, благословим Тя, кланяем Ти ся» (ср. с заключением к недавней 8-й песни канона), напоминающих своею краткостью и общностью величайшую песнь литургии («Тебе поем»): как там не указывается, за что поем, благословим и благодарим Господа и о чем молимся Ему, потому что благодарим тогда за все и молимся о всем и перечень вышел бы бесконечным, так не указывается это и здесь, а указывается верховная причина нашей хвалы, поклонения и благодарения – великая слава Божия.
За этим прославлением Бога в песни следует молитва к Нему, переходом к которой служит молитвенное обращение ко всем лицам Святой Троицы порознь. Из Святой Троицы молитва направляется главным образом к Ходатаю нашему на небе, Агнцу Божию (любимое название Спасителя у древних христиан), у Которого мы просим помилования (основное прошение всех молитв бдения – ектений), обусловливаемого между прочим принятием настоящих наших (долгих и уже близящихся к концу) молитв.
Для уверенности в успехе этого прошения оно заключается тем торжественным исповеданием Христа, какое возглашается на литургии пред самым приобщением Святых Таин:
«(Яко Ты еси) един Свят, (Ты еси) един Господь, Иисус Христос, в славу Бога Отца» (неизмеримую славу Божию наличность такого Сына еще увеличивает, хотя увеличить ее как бы некуда). Этим заканчивается первая часть великого славословия, заключающаяся первым «аминь» в нем.
Вторая часть уже не так радостна и восторженна, притом, как и 3-я часть, она почти всецело компилятивна – составлена из слов Священного Писания. Прославление Бога, наполняющее ее («на всяк день», следовательно и в наступающий, «благословим Тя», потому что имя Твое будет прославляться вечно, – из (Пс. 144), 2-й прославлялось ранее: «благословен еси, Господи Боже отец наших» – Дан. 3:25), омрачается здесь сознанием греховности нашей, которая может как бы нарушить и прервать это вековечное прославление (ср. «в славу…» конца 1-й части) Божие одним греховным днем, от чего да сохранит нас Бог сегодня. Второе «аминь».
Третья часть уже исключительно молитвенная. Покаянная скорбь здесь уже настолько усиливается, что радостное прославление Бога, которым началось великое славословие и которое должно быть главным предметом его, едва прорывается кое-где в отдельных выражениях («Благословен еси Господи» – Пс. 118:12). Эта часть и начинается молитвою, а не хвалою, в противоположность первым двум, молитвою общего характера о милости Божией, однако растворяемою надеждою на Бога («Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя» – Пс. 32:22).
Эта общая молитва принимает затем более определенный характер и сводится к просьбе у Бога – научить нас Его оправданиям, просьбе, выраженной словами 118 пс: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим» и повторяемой трижды – к 3-м Лицам Святой Троицы (причем повторение это делается не с изменением в тексте, как на вечерне в «Сподоби Господи», а с буквальною точностью, чем эффект усиливается).
Далее эта еще довольно общая просьба развивается и разъясняется: для осуществления в жизни оправданий Божиих нужно очищение от грехов и умение творить волю Божию. То и другое может быть подано только Самим Богом, к Которому и нужно прибегнуть за помощью, как прибегали к Нему всегда и все («Господи, прибежище был еси нам в род и род» – Пс.89:1); у Него и испрашивается сначала очищение от грехов (словами Пс.40:5: «Аз рех» – усиленная просьба: «Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших Тебе»); а затем еще усиленнее («Господи, к Тебе прибегох…») – научение воле Его (Пс. 142:9).
Молитва заключается твердою уверенностью в исполнении ее, обосновываемой (как в возгласах после ектении: «Яко Ты еси») на особенной близости к нам Бога («Бог мой», Пс.142:9,10), источника жизни и света («во свете Твоем узрим свет», т. е. утренний – возвращение к начальному возгласу великого славословия при конце его). Последними словами своими: «пробави (продли) милость Твою ведущим Тя», вместе с предыдущими: «яко у Тебе…» (Пс. 35:10,11) третья часть великого славословия возвращается к своему началу, причем начальное ее прошение о милости Божией к нам («буди») здесь усиливается («пробави»).
Нельзя не заметить, что указанная связь между отдельными предложениями настоящей длинной песни не очень тесная; переходы в ней от одной мысли к другой довольно неожиданны. Песнь состоит, собственно, из отрывочных молитвенных и хвалебных восклицаний, из которых каждое слишком полно, законченно само в себе, чтобы еще нужно было продолжение или восполнение его. Все выражения взяты из Священного Писания, и оттуда выбраны самые сильные.
источник: М.Н.Скабалланович (1871-1931), профессор Киевской духовной академии, магистр богословия, доктор церковной истории
"Толковый Типикон"
Как можно научиться «оправданиям»?
В молитве «Сподоби, Господи», звучащей на Всенощной, есть такие слова:
«Научи мя оправданием Твоим…»
В современном языке слово «оправдание» приобрело сугубо юридический характер: когда есть какое-то подозрение и человек освобождается от этого подозрения, значит, он «оправдывается». Но в славянском языке слово «оправдание» соответствует греческому слову «дикеома», которое означает еще и «праведность», и «заповедь о праведности».
Праведность – правда, правота. Дело в том, что ветхозаветные представления о праведности строго связаны с Законом Божиим, с исполнением Закона. Естественно, что человек, поступающий право, в соответствии с Законом Божиим, называется праведником. Вот эта укорененность в Законе Господнем и является в данном случае предметом молитвы – буквальное «научи меня Твоим заповедям о праведности» означает для нас:
«научи меня укорененности в Твоем Законе, научи меня поступать правильно, как предписывает Твой Божественный Закон» –
Закон, разумеется, не Ветхий, но Новый Евангельский Закон любви.
источник: диакон Михаил Асмус, переводчик и преподаватель ПСТГУ
7. Созерцание
Воскресение Христово - Сошествие во ад; икона 1540-х гг. из Карельского Сельца, Новгород; место хранения: Центральный музей им. Андрея Рублева, Москва
Да созерцаю Воскресение Господа Иисуса, а именно:
1) как душа Его вновь возвращается из ада в тело;
2) как Он Своей Божественной силой, которой воскрешал других мертвецов, воскрешает и собственное Свое тело.
(Прим. - Ред.)
Иконография: "Воскресение Христово - Сошествие во ад"
«Сошествием во ад» обычно называют иконы такой иконографии, потому что именно изображение сходящего во ад Христа мы на них и видим. Но ее название, написанное красной краской в верхней ее части — другое: «Воскресение Христово». Почему?
Существует широко известная западная иконография, где Христос изображается встающим из гроба. Он держит в руке светлое знамя с изображением креста — знак Его победы над смертью, а рядом с Ним в ужасе падают на землю стражники. Такое изображение кажется более понятным, более доступным для восприятия — но это иллюзия. Ведь Воскресение происходит в тайне, это отнюдь не эффектное, почти театральное событие. Икона Воскресения, как и любая другая, показывает не внешнюю сторону события, а его смысл, содержание: тайное как явное, невидимое как видимое. Поэтому на иконе Христос не встает из гроба. Он, наоборот, движется вниз, в адскую бездну (это видно по Его позе и развевающемуся плащу). Ад здесь — не сковородки, не пламя и не лед, как в «Божественной комедии» Данте, но абсолютная тьма. Само это слово (от греч. Ἅδης) буквально означает «невидимое место», или «место, где ничего не видно».
Но, тем не менее, мы видим в нижней части иконы, под ногами Христа, какие-то крестообразно наложенные друг на друга доски, гвозди, клещи, молотки, замки. Что это такое?
Это адские двери, сорванные с петель, и то, чем они были замкнуты и заколочены. Теперь все запоры сломаны входящим в ад Христом. (Отметьте для себя: письменный источник изображения — не Евангелие, где (иллюстрация) такого сюжета нет, а почитаемый в церкви более поздний текст — «Евангелие Никодима»).
Христос изображен в сиянии небесной славы. Оно столь велико, что от адской тьмы ничего не остается. Вокруг головы Христа — сияющий золотой нимб, символ святости, полноты небесного света. Золото наложено здесь на икону в виде очень тонких листочков (оно называется «сусальным»). Одежда Христа покрыта блестящими полосками — это тоже золото (только «твореное», т. е. растворенное в связующем веществе, жидкое как обычная краска).
Адская тьма побеждена этим светом. Люди, находившиеся в ней после смерти, видят Христа и устремляются к Нему. Значит, содержание образа Воскресения раскрыто не столько через описание того, как оно происходило, но больше через явление его смысла – победы Воскресшего Спасителя над смертью.
Однако здесь можно увидеть и удивительные по конкретности детали. Например, Христос берет за руку человека, стоящего справа, чтобы вывести его из ада. Этот человек — первый из сотворенных Богом людей, Адам. Взгляните: вроде бы несущественно, как именно соединяются их руки. Но это не так. Христос на иконе берет Адама не за пальцы, а за запястье — очень крепко, со властью. При этом сам Адам протягивает свою руку Христу как-то неуверенно, словно он внутренне трепещет (состояние «страха Божия»). Это не случайно: ведь именно его грехопадение привело к тому, что все люди («дети Адама и Евы») умирают и оказываются во тьме…
Здесь мы сталкиваемся с необходимостью дополнить общее представление об иконе. Известно, что икона, в отличие от картины, условна, символична, таинственна. И когда раньше исследователи находили в ней какие-то живые детали, их было принято относить к элементам реализма, которые, как думали, противостоят условности иконы, разрушают ее образный строй. Но особенность иконописи в том, что в ней условное и конкретное в нормальном случае не конфликтуют, а лишь усиливают впечатление необычности образа.
Посмотрим, как это происходит. Расположение фигур на переднем плане идеально уравновешенное, симметричное: в центре Христос, слева от Него Адам, справа — Ева. Она тоже протягивает к Христу руки в жесте смиренной просьбы, закрывая их краем своей одежды (такой прием в иконописи называется «покровенные руки», это знак благоговения). Она чем-то похожа на Богородицу, правда? Сходство не случайно. Богородица часто называется в богослужебных текстах «новой Евой».
Адам в темно-зеленой одежде, Ева — в ярко-красной. А справа от них — человек, в одежде которого сочетаются оба эти цвета: на голове у него красная шапка с зеленой оторочкой, на плечах зеленое одеяние, похожее на звериную шкуру. Кто это?
— Наверное, их сын?
Да, правильно. Его зовут Авель, он пастух, поэтому у него в руке загнутый пастушеский посох. Авель смотрит на стоящего рядом с ним человека с высоким куполообразным лбом, который в руке держит что-то вроде книги. Но у книги почти всегда бывает красный обрез, а здесь его не видно. Что же это?
— Скрижаль?
Конечно. Каменная скрижаль, т. е. плита с написанными на ней Десятью заповедями Закона. Значит, это пророк Моисей.
А старец в короне и стоящий рядом с ним юноша, тоже в короне?
— Давид и его сын Соломон.
Верно! Здесь много знаменитых святых Ветхого Завета. Но обратите внимание — все они с нимбами, хотя и находятся еще в аду, во тьме. Значит, пришествие Христа не просто возвращает их к жизни, но более того: приобщает их к божественному свету. Нимбы есть даже у Адама и Евы! Иконописец этим приемом показывает, что они, первые грешники, не просто прощены, но возведены Христом выше, чем были в райском состоянии, до грехопадения.
И поэтому вся икона написана в чрезвычайно ярких, праздничных тонах, насыщена светом.
Однако лик Христа наделяется не столько триумфальными, сколько трагическими чертами. Его взгляд полон внимания и сострадания к Адаму, за которым Он и сошел во ад. В других иконах сходной иконографии, даже с таким же расположением фигур, поза Христа может быть вертикальной, более торжественной. Или значительно более динамичной: Он стремительно спускается в ад или, наоборот, так же стремительно выводит из ада вверх находящихся в нем людей.
Слева, за фигурой Адама — человек с аскетическим строгим ликом, запавшими щеками и всклокоченными волосами. Он поднимает руку, невероятно тонкую (тоже знак аскезы, «утончения плоти»), и обращает ее к Христу. Но пальцы руки обращены на него самого: значит, он принимает от Христа благодать. Это Иоанн Креститель (по-славянски — «Предтеча», т. е. предшественник). Вы вспомнили, конечно, картину Александра Иванова «Явление Христа народу». Расположение фигур Иоанна и Христа на нашей иконе и на этой картине совпадает. Но в иконе Христос на переднем плане, Иоанн Креститель — сбоку, даже сзади. А в картине Иванова — наоборот. Причина в том, что на картине «явление» Христа только ожидается, а в иконе оно уже произошло…
Икона «Воскресение — Сошествие во ад», на которую мы смотрели все это время, дает ощущение радости, света, духовного торжества. Но нельзя не отметить, что изображенная на ней победа Христа над смертью и адом, вместе с тем, исполнена гармонии и внутренней тишины. Нельзя не обратить внимания и на удивительно кроткие, глубокие, внутренне углубленные лики святых.углубленные лики святых.
Все изображенные на иконе люди — не статисты, реагирующие на явление божественного света лишь внешне. Наоборот, они погружены в него всем существом, постигают его как откровение, сами становятся его носителями и поэтому преображаются.
Икона написана в 1540-е годы в новгородских землях. Новгород более чем за полвека до этого утратил былую силу и славу, будучи насильственно присоединен к Москве Иваном III. Однако, судя по цельности и глубине образного строя иконы, иконописные традиции обоих городов в ней органично соединились. Новгородские мастера следовали здесь московским, но не современным им, а более ранним: Андрею Рублеву и Дионисию. «Иконников», которых можно было бы сравнить с этими великими художниками, на Руси тогда уже не было. Но духовный идеал времени Рублева и Дионисия – «золотого века русской иконы», – как видим, распространился далеко за московские пределы и остался актуальным даже через много лет после их кончины.
источник: Копировский А.М. - советский и российский искусствовед, кандидат педагогических наук, профессор Свято-Филаретовского православно-христианского института
8. Проповедь о храме тела Господня
"Отвѣща́ Иису́съ и рече́ и́мъ: разорите́ це́рковь сiю́, и тре́ми де́нми воздви́гну ю́."
"TвэщA ї}съ и3 рече2 и5мъ: разорите2 це1рковь сію2, и3 тре1ми де1нми воздви1гну ю5."
"Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его."
(Ин. 2:19)
Так говорил Господь злобным иудеям о храме тела Своего. Но как [людям] злобным не дано ничего разуметь, так и иудеи ничего не поняли, а паче насмеялись над Ним. Господь не укорил их за это, но что сказал Он, то и сбылось.
Иудеи разрушили Его тело, а Он воссоздал его и воздвиг в славе и силе.
Злобствующие [люди] наказали Бога разрушением, а Бог упрекнул их созиданием.
Людям злобным доставляет удовольствие проявлять свою силу в убийстве, а для Бога - радость проявлять Свою силу в оживлении.
Нет ничего короче триумфа злобы, равно как и нет ничего прочнее триумфа Истины.
Разрушьте храм сей. Храмом Господь называет Свое тело. Этот храм, разрушенный, был заключен в тесный и мрачный гроб, и тяжелым камнем был прегражден к нему любой доступ света. Впрочем, храму этому и не требовался солнечный свет, потому что носил он в себе свой Свет, свое Солнце Правды, светившее изнутри. Нежная небесная рука отвалила камень, и Господь восстал в славе и силе.
То, что произошло однажды с пречистым телом Христовым, неоднократно происходило впоследствии с Церковью Святых на земле. Враги Церкви беспощадно гнали ее и истязали, разрушали и погребали во тьме. Однако Церковь после таких ушибов и стеснений вставала с вящей славой и силой. Как воскрес храм Его тела, так, в конце концов, во всей полноте и совершенстве воскреснет и Церковь Его Святых.
О воскресший Господи, не предай нас тлению и вечной смерти, но воскреси нас в бессмертную жизнь. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Основное богословие: тело - храм души
Сейчас, ввиду большого количества фактов, накопившихся в медицинской науке (не фантазий сродни народному фольклору, а вполне достоверных фактов), – можно с полной ответственностью утверждать: существование души является бесспорной научной истиной. Человек, вопреки насильственно внедрённому в сознание целых поколений грубому материалистическому представлению о том, что он – лишь тело, только животное с «компьютером» в голове, в действительности является самосознающей и неуничтожимой личностью, носительницей которой прежде всего является некая бессмертная субстанция – душа, имеющая две формы существования.
Первая, привычная для нас, – в теле: душа с телом (в отличие от духа) и есть, по определению святых Отцов, плоть человека.
Другая таинственная форма существования души – по смерти тела. Христианство приоткрывает завесу тайны этого её инобытия.
Для более цельного понимания этой тайны необходимо сначала сказать о теле как доме души. Святоотеческое учение вполне определённо говорит, что человек до грехопадения, до нынешнего его состояния обладал телом духовным, но материальным – или, если хотите, материальным, но духовным! Как это понять? Разве духовное и материальное не разные области бытия? По христианскому учению – нет. Напротив, только тогда материальное тело и приобретает нормальный образ своего существования, когда становится духовным. Увидеть это парадоксальное явление можно на примере Христа Воскресшего.
Помните, как Христос проходил закрытыми дверями, неожиданно появлялся перед учениками, преломлял с ними хлеб и… вдруг исчезал. В то же время Он говорил ученикам:
"Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня" (Лк. 24:39).
И это говорил Он, неожиданно появившийся в комнате, двери которой были заперты из опасения от иудеев (Ин. 20:19)!
А что пережил не веривший в Воскресение апостол Фома, увидев неожиданно появившегося Иисуса Христа и услышав от Него:
"Подай перст свой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим".
Ответ Фомы: "Господь мой и Бог мой!" (Ин. 20:27-28), то есть: это – Ты Сам!
В Риме и сейчас показывают палец апостола Фомы, которым он коснулся нетленного ребра Христова. Правда, извините меня, я в это не очень верю. Но дело не в том, прикоснулся ли Фома к ребру Христову и этим ли пальцем – важно другое: Фома прикоснулся к реальности, выходящей за границы нашего привычного человеческого опыта, и удостоверился в ней вопреки протесту своего так называемого здравого смысла. Да и как было не протестовать: разве возможно такое, чтобы реальные плоть и кровь могли свободно, беспрепятственно проходить через такие же реальные материальные объекты?!
Можно строить разные гипотезы для объяснения этого явления. Однако все они будут гаданиями на кофейной гуще, ибо теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно (1Кор. 13:12). Но, если хотите, вот одно из таких гаданий. В настоящее время в связи с более глубоким научным пониманием пространства и времени можно предполагать, что тело, остающееся материальным, но ставшее духовным, пребывает вне нашего трёхмерного пространства, в иных «пространствах», находящихся «внутри» нашего. В них это новое тело не нуждается для своей жизни ни в каких материальных посредствах. И через эти «пространства» духовное тело может беспрепятственно входить в любую точку нашего земного пространства-времени, приобретая все обычные для него свойства. Но это не более, чем гадания сквозь тусклое стекло. Несомненно другое: что все мы скорее, чем предполагаем, окажемся там и всё это познаем тогда лицом к лицу (1Кор. 13:12). Поэтому не будем торопиться и подождём немного.
Относительно же того, что тело действительно может быть духовным, прямо пишет апостол Павел:
"Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении… сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное… Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие" (1Кор. 15:42, 44, 53).
Апостол пишет о будущем состоянии тела, таковым оно было и до грехопадения.
Также и святые Отцы учат, что по всеобщем воскресении все будут иметь такое же духовное тело, какое имел первозданный человек, которое обладало необычными, чудесными для настоящего нашего состояния свойствами: не знало ни болезней, ни страданий, ни смерти; не нуждалось в одежде, защите от каких-либо внешних воздействий; не испытывало голода, жажды, плотских вожделений и, как видим на воскресшем Спасителе, не зависело от времени и пространства. И как нельзя причинить боль воздуху, ударив по нему палкой, таким же неуязвимым, бесстрастным, неподверженным каким-либо страданиям – духовным – будет и тело человеческое.
Святитель Афанасий Великий († 373) такими словами охарактеризовал душевно-телесные свойства первозданного человека:
«Ибо до преступления Адамова не было ни печали, ни боязни, ни утомления, ни голода, ни смерти».
Святой Ефрем Сирин (IV в.) писал о духовном состоянии плоти в веке будущем:
«Туда и сюда носятся пред праведниками ветры в раю; один навевает им пищу, другой изливает питие… Духовно питают там ветры живущих духовно. Для духовных существ и пища духовна».
«Райское благоухание насыщает без хлеба; дыхание жизни служит питием. Тела, заключающие в себе кровь и влагу, достигают там чистоты, одинаковой с самою душою… Там плоти возвышаются до степени душ, душа возносится на степень духа».
Преподобный Антоний Великий (IV в.), говоря о тех изменениях, которые происходят уже здесь, на земле, с телом святого человека, писал:
«Таким образом, тело всё навыкает всякому добру и, подчиняясь власти Святого Духа, так изменяется, что наконец становится в некоторой мере причастным тех свойств духовного тела, какие имеет оно получить в воскресение праведных».
То же самое говорит и святитель Кирилл Иерусалимский (IV в.):
«Восстанет это тело… но не останется таким же, а пребудет вечным. Не будет оно иметь нужды ни в подобных снедях для поддержания жизни, ни в лестницах для восхождения, потому что соделается духовным, чем-то чудным, таким, что и выразить сего, как до́лжно, мы не в состоянии».
Но как же воскресший Христос ел пред ними (Лк. 24:43)? Святитель Иоанн Златоуст († 407) отвечает на этот вопрос:
«Итак, по воскресении Христос ел и пил не в силу необходимости – тогда тело Его уже не нуждалось в этом, – а для удостоверения в воскресении».
То же самое о духовном состоянии плоти говорит и преподобный Макарий Египетский (IV в.):
«ВОПРОС. Нагими ли предстают перед Божеством воскресающие тела Адама или имеют на себе одежду, и иной ли питаются пищей? Понадобится ли ещё такое воскресшим после земного разрешения и вернувшимся к прежнему составу или нет?
ОТВЕТ. Вопрос кажется мне неуместным и необдуманным. Не ясно ли, что есть нечто иное помимо зримого, что и будет даровано? Бог, уже теперь одевающий душу славой и наполняющий её Своим огнём, в ту долгожданную пору и тело тоже оденет и сообразным славному телу Своему представит (Флп. 3:21), дав тогда, наконец, упокоение пищей и одеяниями небесными и делание нетленное ангельское».
Таково тело человека в жизни будущего века.
источник: А.И. Осипов, заслуженный профессор Московской духовной академии, доктор богословия, действительный член Российской Академии Естественных Наук
"Посмертная жизнь души. Беседы современного богослова"