Перейти в календарь
1. Преподобный Вукол, епископ Смирнский.
Ученик св. Иоанна Богослова, который и рукоположил его в епископы города Смирны. В Смирне тогда было мало крещеных. Во тьме язычества святой Вукол сиял, как лучезарный светильник. Отличался всеми добродетелями, а особенно — благостью и кротостью. Перед своей смертью святой Вукол рукоположил славного Поликарпа себе в преемники по епископству, а сам мирно скончал свои дни и отошел ко Господу.
2. Мученица Фавста.
в РПЦ в этот день чествуются: святая мученица девица Фавста и с нею Евиласий и Максим Пострадала за Христа в правление императора Максимиана (в период с 305 по 311 годы). Своим мужеством удивила и обратила в христианство своих мучителей: восьмидесятилетнего жреца Евиласия и епарха Максима. Когда судья пригрозил Фавсте еще более ужасными муками, она попросила его написать ее икону с изображением всех тех истязаний, которыми он ее стращает. Когда икона была готова и представлена Фавсте, святая сказала:
«Как эта икона не ощущает никаких мук, так и мое тело не чувствует никакой боли от твоих наказаний, ибо душа моя утверждена в Господе».
Судья бросил ее в котел с кипящей водой, где сия святая тринадцатилетняя девочка скончалась с молитвой на устах и отошла душой в рай.
3. Мученица Дорофея.
в РПЦ в этот день чествуются: святая мученица Дорофея, мученицы Христина, Каллиста и мученик Феофил Знатная и красивая девушка из Кесарии Каппадокийской. Областной правитель Саприкий повелел отвести Дорофею к двум язычницам-сестрам, Христине и Каллисте, чтобы те отвратили ее от Христа. Но вышло наоборот: Дорофея сумела обратить обеих сестер в веру Христову. Разгневанный Саприкий приказал связать двух сестер спиной ко спине, бросить их в чан со смолой и поджечь его. После этого осудил он на смерть и Дорофею. Она радостно выслушала приговор и воскликнула:
«Благодарю Тебя, душелюбче Христе, что призываешь меня Ты в рай Свой и вводишь в пресвятые Твои дворы!»
Один присутствовавший при этом вельможа — Феофил посмеялся над сими словами и крикнул Дорофее:
«Слышишь, невеста Христова, пришли мне яблок и розовых цветов из рая Жениха твоего!»
— «Я и вправду это сделаю!» — ответила ему мученица.
Когда Дорофея была на месте казни, внезапно появился красивый юноша с тремя чудными яблоками и тремя красными розами. Это был Ангел Божий. А всё это происходило зимой. Дорофея сказала Ангелу, чтобы поднес он это Феофилу и молвил:
«Вот то, чего ты хотел!»
Услышав такие слова и приняв дар, Феофил пришел в ужас. Всё в нем перевернулось, и он, закоренелый язычник, стал христианином. [За это] его подвергли мучениям. Принял он смерть за Христа и отошел душой в рай Господа Иисуса вскоре за святой Дорофеей.
4. Святитель Фотий, патриарх Константинопольский.
Великий светильник Церкви. Родственник императора и внук славного патриарха Тарасия. Непобедимый защитник Церкви от папского властолюбия и прочих римских извращений веры. За шесть дней прошел все чины посвящения от мирянина до патриарха. Патриархом стал на Рождество в 857 году, а преставился в Господе в 891 году.
5. Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк.
Великие подвижники из Газы, прозорливцы и чудотворцы. Оставили после себя знаменитую книгу Ответов на многие вопросы духовной жизни. Жили в VI столетии.
(Прим. - Ред.)
Преподобный Варсонофий родился в Египте (год его рождения неизвестен). С юных лет он стал вести жизнь подвижническую. Известно, что, придя в монастырь аввы Серида, он устроил себе малую келлию вблизи монастыря (келлии на Востоке часто вырубались в виде пещер). Позднее в этой келлии прожил 18 лет - до своей кончины - ученик преподобного Варсонофия, преподобный Иоанн, подражая своему учителю в безмолвии, подвигах и усвоении добродетелей. За дар прозорливости он получил название Пророка.
Преподобный Варсонофий через некоторое время перешел в другую тесную келлию, тоже близ монастыря. Для полного безмолвия удалившись от людей, не видя никого, питаясь только хлебом и водой, преподобный провел 50 лет в трудах и подвигах.
Когда услышал о подвижнике Патриарх Иерусалимский Евстохий, образ жизни преподобного Варсонофия показался ему невероятным. Он решил убедиться в нем лично. Для этого велел тайно проникнуть в келлию преподобного. Однако пытавшиеся сделать подкоп в тесное помещение святого были опалены вырвавшимся пламенем. В своем затворе преподобный Варсонофий всецело предался молитве и достиг высокой степени духовного совершенства.
Известно, что свои ответы вопрошавшим святой Варсонофий передавал через преподобного Иоанна, иногда поручая ему давать ответы, а также через игумена авву Серида, который записывал ответы святого. В ответах преподобного Варсонофия и Иоанна Пророка, ставших руководством к духовной жизни не только для их современников, но и последующих поколений, ясно можно видеть постепенное духовное восхождение "от силы в силу" преподобных. Подвигом поста, безмолвия, хранения сердца, непрестанной молитвы преподобный Варсонофий достиг высоты смирения, рассуждения и огненной любви. Господь дал ему дар прозорливости, предвидения и чудотворения, а также власть молитвой очищать от грехов души людей. Иногда он брал грех другого на себя. Преподобный знал сердечные расположения, поэтому наставлял сообразно с направлением мыслей каждого. Именем Господа он воскрешал мертвых, изгонял демонов, исцелил безнадежных больных; вещи, им освященные, подавали помощь (например, куколь снял головную боль инока). По молитве преподобного Варсонофия Бог посылал дождь на землю, снимая Свой гнев с множества людей; предсказания преподобного всегда исполнялись. Так, он предупредил безмолвника того же монастыря - старца Евфимия, что тот будет положен с ним в один гроб, что и сбылось, как и многое другое. Все эти великие дарования преподобный Варсонофий приобрел после многих лет терпеливого перенесения великих искушений и болезней.
Об этих двух подвижниках мы знаем из книги "Преподобных отцев Варсонофия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников".
источник: сайт "Азбука веры"
Патрология: преподобных отцев Варсонафия и Иоанна руководство к духовной жизни
Вопрос 463. ... что есть воля Божия и что попущение, и какие последствия того и другого?
Ответ. Когда случится тебе что-нибудь печальное, испытай, не осуждает ли тебя помысл в чем-либо относительно того дела, и если не найдешь сего, то так случилось с тобою к твоему испытанию и происходит по воле Божией. Если же найдешь (что помысл осуждает тебя в чем-либо), то оное случилось по попущению, для наказания тебя. Впрочем, и то и другое полезно человеку.
Вопрос 587. Когда кто из братий согрешит, как обличить его: наедине ли или при братиях?
Ответ. Когда вина будет большая, то при братиях, но прежде должно сказать ему: «Если не исправишься, то и при братиях объявлю о сем». Так заповедал Господь: «обличи его между тобою и тем единем, и аще обратится, приобрел еси брата твоего: аще же ни, поими с собою еще единаго или два» (Мф. 18:15-16), и прочее. А когда согрешение будет малое, то обличи его наедине и сверх того наложи епитимию.
Вопрос 758. Не грешно ли делать что-либо в день воскресный?
Ответ. Делать что-либо во славу Божию не грешно, ибо апостол сказал: «нощь бо и день делающе, да не отяготим кого» (1Фес. 2:9); делать же что-либо не по Богу, с презрением (ко дню воскресному), по лихоимству и по видам низкого корыстолюбия – грех. Впрочем, вообще полезно в день воскресный, в Господские праздники и в дни памяти святых апостолов упраздняться от дел и приходить в церковь, ибо сему учит предание святых апостолов.
Вопрос 777. ..... должно ли показывать себя врачу?
Ответ. Предоставить все Богу есть дело совершенного, хотя это и трудно, а немощнейшего дело – показать себя врачу, потому что сие не только не грех, но и знак смирения, когда он, как немощнейший, пожелал показать себя врачу. Но и тогда надобно признавать, что без Бога и врач не может ничего сделать; если же угодно будет Богу, Он подаст здравие больному.
источник: "Преподобных отцев Варсануфия и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников": Пер. с греч. - Репр. изд. - М. : Правило веры, 1998
6. Святые мученицы Марфа, Мария и брат их мученик Ликарион.
в РПЦ святые именуются: мученицы Марфа и Мария и мученик Ликарион отрокВсе они были распяты на крестах за Христа, а затем их пронзили копьем. Так предали они свои души Господу.
7. Стихотворение
Марфа и Мария, две сестры родные,
Ликарион юный — силы немощные,
Мать, душа святая, их добру учила:
«Господа любите, — в Нем любовь и сила».
Вот тиран явился, свирепый и буйный,
Христиан убийца жестокий и разгульный,
Не заперли сестры дверь дома своего,
Тирана не боятся — лишь Бога одного.
«Мы — христиане, царский воевода,
А сам ты живешь дьяволу в угоду!»
Яростный деспот к кресту их пригвоздил,
Ликарион юный к нему приступил:
«Я христианин, распни меня скорей!»
...Страшно мать терзается при виде дочерей,
Рыдает по чадам, истязуемым грозно,
Ноги обнимает их, лобызает слезно;
Из ног перебитых багряна кровь стекает,
А дочери с креста мать утешают:
«Не томи себя тоской напрасной, мама милая,
Ведь сама нас с детства любить Бога учила ты,
Ждет нас — вслед за мукою — радость неземная
Ждать тебя мы будем средь светлого рая!
Брат Ликарион наш и мы, твои дщери,
Для тебя отверзем райские двери!
Ликом своим слезным мать просияла:
«Счастье вы мое!» — тихо сказала.
8. Рассуждение
Преподобный Варсонофий, пятьдесят лет живший в затворе и не видевший ни одного живого человека, достиг через богомыслие и молитву необычайной чистоты и прозорливости. Вот несколько его мыслей из книги Ответов ["Преподобных отцев Варсонофия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников" - Прим. - Ред.].
«Любой помысел, который не предваряется тишиной смирения, не исходит от Бога. Всё, что от диавола, бывает со смущением и мятежом.»
«Когда молишься, но Бог не тотчас исполняет твое прошение (в серб. букв:. отлагает тебя услышать. - Пер.), то делает Он это к твоей же пользе, желая научить тебя долготерпению.»
«Видимые разбойники суть рабы разбойников невидимых, мысленных.»
«Господь Иисус Христос претерпел всё и, наконец, вознесся на святой Крест, что означает умерщвление плоти и страстей и святое и совершенное умиротворение.»
«Господь хочет, чтобы любого человека почитал ты более, чем самого себя.»
Когда старца спросили, нанять ли судебного ходатая (адвоката) в одном споре монастыря с некими людьми, он ответил:
«Если купите заступничество людей, Бог вас не заступит».
(Прим. - Ред.)
Патрология: богомыслие
Богомыслие есть святое размышление:
1) о вочеловечении Бога Слова, о дивном пребывании Его на земле, о страшных и спасительных Его страданиях, о преславном воскресении и вознесении Его на Небо и
2) о человеке, о его назначении, о его падении, о его обновлении Искупителем и
3) о прочих подобных глубоких тайнах христианства.
источник: святитель Игнатий (Брянчанинов)
Практически богомыслие и молитву часто смешивают, но в этом нет опасности, если богомыслие перерастает в молитву. Опасность возникает только тогда, когда молитва перерождается в размышление.
Богомыслие и означает прежде всего размышление – размышление, предметом которого является Бог. Если, размышляя, мы постепенно все глубже проникаемся духом молитвенного богопоклонения, если присутствие Божие становится достоверным и мы видим, что действительно пребываем с Богом, и если от размышления мы постепенно переходим к молитве, все правильно; но никогда нельзя допускать обратного процесса…
По учению восточных Отцов, даже к благочестивым мыслям и самым глубоким и возвышенным богословским рассуждениям, если они возникают во время молитвы, следует относиться как к искушению и отгонять их; ибо, говорят Отцы, безрассудно думать о Боге и забывать, что находишься в Его присутствии. Все духовные наставники Православия предостерегают нас от подмены этой встречи с Богом размышлениями о Нем. Молитва по существу своему – стояние перед Богом лицом к лицу.
источник: митрополит Сурожский Антоний (Блум) (1914-2003)
Богомыслие утреннее
Прямо спросонку бывает быстрый наплыв помышлений, и дел, и сочувствий. Надо это уничтожить и приобрести навык первомыслие свое Богу посвящать... Это производится богомыслием.
Богомыслие научает душу часто обращаться к Богу в молитве
Итак, кроме молитвенного правила – научать душу молитвенно возноситься к Богу, – существуют три способа, вводящие в молитвенный дух.
Это посвящать утром несколько времени на богомыслие,
всякое дело обращать во славу Божию
и часто обращаться к Богу с краткими воззваниями.
Когда утром хорошо будет совершено богомыслие, оно оставит глубокое настроение к помышлению о Боге.
Помышление о Боге заставит душу всякое действие свое – и внутреннее, и внешнее – осторожно содевать и во славу Божию обращать;
а то и другое поставят душу в такое положение, что из нее часто будут исторгаться краткие молитвенные воззвания к Богу.
Эти три богомыслия, творение всего во славу Божию и частые воззвания суть самые действительные орудия умной и сердечной молитвы. Всякое из них возносит душу к Богу. Кто положил упражняться в них, тот скоро приобретет навык полагать восхождения в сердце своем к Богу. Отторгшись от земли, душа вступит в свою область и будет сладостно обитать горе: здесь – сердечно и мысленно, а там и существенно сподобится пребывать пред лицем Бога.
Необходимость богомыслия в духовной брани
Что вы не понимаете в приеме, каким следует истину проводить в сердце, поймете, когда испытаете. Вот как делать надо! Берите истину какую-либо и полнее уясните ее в сознании, как она исповедуется, и затем молитесь Господу, да напишет Он ее в сердце, как она исповедуется. Это дело простое! Молитвы из истины же составлять тоже не мудрено. Молитвы наши все и исходят из догматов. Пришел Господь на землю ради нашего спасения. Исповедуя сию истину, молитесь:
"Господи! Как тогда, ходя по земле, исцелял Ты всякие недуги, прокаженных очищал, слепым давал прозрение, прииди теперь и ко мне, и просвети очи ума моего, и проказу грехов сними с меня".
Так в отношении ко всякой истине. Когда все истины войдут в сердце, тогда всем сомнениям конец. Они сами будут отскакивать, как стрелы от того, кто покрыт латами.
Богомыслие – ключ к молитве непрестанной
Если можете быть неотходно с Господом, то другого чего и искать нечего. В этом все дело, да живот наш весь сокровенен будет со Христом в Боге. Имея теперь внешний покой, избавляетесь от целой половины препятствий к тому. Другая половина – внутри. И эта тотчас сама собою устраняется, коль скоро на сердце падет какое-либо чувство к Господу; и если такое чувство не отходит, то все, внутри мешающее быть с Господом, отступает само собою.
Если б кто спросил: "как всегда быть с Господом?" – можно смело отвечать: "имей чувство к Господу – и будешь с Господом". А как чувство иметь? Думается, одно воспоминание о Господе уже приводит в движение чувство к Нему. Если к сему приложить помышление о том, что Он есть и что сделал и делает для нас, то не знаю, чье сердце останется нетронутым.
Потому очень праведно святые Отцы почитают богомыслие, или созерцание свойств и действий Господа, ключом молитвы... и молитвы непрестанной. Потому что от сего чувство к Богу оживает... и с Господом соединяет.
Созерцание и деяние
Всякое дело имеет видимую и невидимую сторону, деятельную и созерцательную. Истинно богоугодное дело, по учению святого Исаака Сирианина, есть сочетание созерцания и деяния.
Созерцание составляют мысли, возбуждающие и руководящие в деятельности;
деяние же есть совершаемое вследствие того дело.
Например:
- подаяние милостыни есть деяние, а видение в нищем Господа есть созерцание;
- терпение обид и напраслин – видимое деяние, а мысль, воодушевляющая к терпению, есть созерцание;
- стояние в храме или дома пред иконами, положение поклонов с крестным знамением, чтение и слушание молитв есть видимая сторона молитвы, а умное при сем предстояние Богу в сердце со страхом и трепетом есть сторона созерцательная.
В каноне покаянном святого Андрея Критского это названо деянием и разумом, и значение их указано в примере Лии и Рахили. А иным кажется, будто созерцание есть дело только глубоких отшельников; между тем как оно есть дело, обязательное для каждого и при каждом поступке.
Действие, без соответствующего созерцания, есть тело без души, или истукан бездыханный, имеющий подобие живой твари, но не имеющий жизни.
Созерцание же и одно ценно; например, не имеющий что подать нуждающемуся, но искренно болезнующий о его нужде, равно как безрукий и безногий, не могущий стоять на молитве, но умом непрестанно припадающий к Богу, совершают вполне дело Божие, обязательное для них в их обстоятельствах.
Отсюда сам собою решается вопрос: как без добрых дел спасались уходившие в леса и скрывавшиеся в пещерах. Все добродетели они имели в сердце, обладали, следовательно, существенною стороною доброделания – созерцанием.
источник: митрополит Феофан Затворник
9. Созерцание
Господь Вседержитель; 1700 г.; Софийский собор (Киев)
Да созерцаю Господа Иисуса как Труженика, в частности:
1) как Труженика, долгие годы трудившегося Своими руками;
2) как Труженика духовного, непрестанно поучавшего людей, утешавшего их, врачевавшего, преподавая новый закон миру;
3) как Труженика неустанного, оставившего заповедь: "Трудитесь, пока есть свет" (в синод. пер.: "Ходите,
пока есть свет" - Пер.) (Ин. 12:35)
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: Господь Иисус о труде
"Не пецы́теся у́бо, глаго́люще: что́ я́мы, или́ что́ пiе́мъ, или́ чи́мъ оде́ждемся?"
"Не пецы1тесz ќбw, глаго1люще: что2 ћмы, и3ли2 что2 піе1мъ, и3ли2 чи1мъ њде1ждемсz;"
"Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?"
(Мф. 6:31)
Разбираемое место в Нагорной проповеди Иисуса Христа, в котором фигурируют в разных вариантах слова о том, что не следует заботиться о еде, питье и одежде, было неправильно понято манихейством, а также странствующими монахами, которые были также известны под именем евхитов. И манихеи и евхиты осуждали любой труд, всякую предусмотрительность, заботливость и планирование дел и жизни. Но зато, ссылаясь на слова Иисуса Христа о том, что не нужно заботиться ни о еде, питье и одежде, делали неверный вывод из этих слов о том, что нужно жить как птицы небесные, ни сеять, ни жать, ни собирать в житницы; как лилии полевые, ни трудиться, ни прясть. И на основе этого ложного утверждения оправдывали праздность, лень, пропагандировали воздержание от труда, преподнося безделье как особую добродетель.
Естественно, что только празднолюбие и желание оправдать лень и безделье, породили у еретиков такое ложное толкование слов Иисуса Христа. В качестве опровержения ложности взглядов манихеев и евхитов по поводу ошибочного толкования указанных слов Иисуса Христа приведем примеры и изречения из Библии.
Поселив первых людей в раю, Господь Бог поручил им возделывать рай, иными словами трудиться. Забота и уход за райским садом тогда были даны людям не в качестве наказания, потому что в то время прародители, Адам и Ева, ещё были безгрешными, а как необходимая возможность достижения счастья через труд.
«И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15).
Таким образом, из всего вышесказанного вытекает логически обоснованный вывод о том, что трудолюбивый человек угоден Богу, а лентяй и бездельник своим празднолюбием нарушает Божье повеление о труде в виде возделывания и заботы прародителями райского сада.
Этот эпизод можно рассмотреть иносказательно. Райский сад выступает в этом примере как символ счастливой жизни. А труд в виде возделывания райского сада, фигурирует как необходимое условие процветания райского сада. Таким образом труд, в виде возделывания рая, это путь к райской жизни, к счастью.
Труд, обязательный для всех людей, был подтвержден Богом при изгнании согрешивших прародителей из рая.
«В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3:19).
Придя в мир людей и принеся людям Благую весть, Иисус Христос не отменил обязанность трудиться, данную человеку Богом в Ветхом Завете, а подтвердил это тем, что Сам постоянно трудился, зарабатывая Себе пропитание ремеслом плотника.
Наряду с этим в Своем учении Иисус Христос заповедовал не только обязательно трудиться каждому человеку в отдельности, но и своим трудом помогать другим людям. То есть Иисус Христос советовал трудиться не только для себя самих, но и для ближних (то есть окружающих людей). Даже если они проявляют к вам враждебные действия.
«Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою» (Прит. 25:21).
Истинные христиане должны поступать, как сказал Апостол Павел:
«Ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми» (2Кор. 8:21).
Посылая Своих Апостолов на проповедь, Иисус Христос сказал о том, что «трудящийся достоин пропитания» (Матф. 10:10). Посылая семьдесят Своих учеников проповедовать, Спаситель мира сказал такие слова:
«трудящийся достоин награды за труды свои» (Лук. 10:7).
Предусмотрительность, заботливость и планирование дел не запрещены нигде в учении Христовом. Наоборот Сам Иисус Христос со Своими учениками имел ящик для денег, позволявших им покупать себе пропитание. То есть факт заботы о своем пропитании говорит о том, что Иисус Христос и Его Апостолы проявляли предусмотрительность, целенаправленные действия и старания о покупке своей пищи. После чудесного насыщения народа хлебами и рыбой, Иисус Христос распорядился собрать оставшиеся куски, очевидно для того, чтобы их сберечь для будущего приема пищи.
«И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало» (Иоан. 6:12).
Этот эпизод из жизни Иисуса Христа также говорит о проявлении Спасителем бережливости, предусмотрительности и заботы, а также о планировании, связанном с дальнейшим применением оставшейся пищи.
Последователи и пояснители учения Иисуса Христа, Его Апостолы, не отрицали труд, а поощряли трудолюбие. Это видно из их собственных слов и поступков. Так, например Апостол Павел трудился постоянно, занимаясь деланием палаток.
«По одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток» (Деян. 18:3).
Более того он отказывался от денег, адресованных лично ему.
«Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии» (Деян. 20:33-34).
«Ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас» (2Фес. 3:7-8).
В своем послании к Фессалоникийцам, поощряя труд, Апостол Павел писал:
«Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Фес. 3:10).
Поощрение труда высказывается Апостолом Павлом во 2-м послании к Тимофею:
«Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов» (2Тим. 2:6).
Таким образом, из всего вышесказанного становится очевидным факт того, что как в Ветхом, так и в Новом Завете поощряется трудолюбие, осуждается празднолюбие и лень и не запрещается предусмотрительность и заботливость о добрых делах человека.
источник: А.Г. Долженко. Нагорная проповедь. О неверном понимании слов Иисуса Христа «не заботьтесь»
Иконография: Пантократор
Пантократор (греч. – вседержитель) – один из основных типов изображения Христа, представляющий Его в виде Небесного Царя и Судии – Христос восседает на троне, благословляя правой рукой, а левой держит свиток или книгу с законом (на листах раскрытой книги обычно записываются различные изречения Иисуса, заимствованные из Евангелий). Получает широкое распространение, начиная с IV-VI веков (т. е. после официального признания христианства) в связи с проникновением в христианское искусство элементов позднеантичной иконографии (прежде всего иконографии императора). В более позднее время, наряду с изображением в рост, становится широко известен тип поясничного Пантократора – один из самых статичных иконографических типов, различающийся лишь в деталях: положение книги или свитка, жест благословляющей руки и т. п.
источник: Е. В. Гладышева, Л. В. Нерсесян. "Словарь-указатель имен и понятий по древнерусскому искусству"
10. Проповедь о взаимном познании Отца и Сына
"а́зъ вѣ́мъ его́, я́ко от него́ е́смь, и то́й мя́ посла́."
"ѓзъ вёмъ є3го2, ћкw t негw2 є4смь, и3 то1й мS послA."
"Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня."
(Ин. 7:29)
Никто никогда не осмелился сказать, что знает Бога. Многие лишь говорили, что верят в Бога. Только Господь Иисус изрек слова:
"Я знаю Его"
И тотчас обосновал, откуда Он Его знает, сказав:
"потому что Я от Него, и Он послал Меня"
Первое обоснование: "потому что Я от Него" - утверждает вечное бытие Сына,
а второе: "и Он послал Меня" - свидетельствует о временном явлении Сына в вещественном мире как Посланника Святой Троицы.
Нам, верующим во Христа, не дано знать Отца так, как Его знает Единородный Сын, но дано нам и заповедано веровать. Заслуга наша - в вере, а не в знании. Если бы все мы знали Бога из наблюдений, то ни у кого бы не было заслуг. Ведь что знаменательного в том, чтобы увидеть и познать? Однако не видеть, но верить - в этом заслуга, в этом добродетель, в этом наше спасение. Недостойны мы лицезреть Бога и познавать Его в видении, ибо расслаблены мы грехом и удалены от Него. Но милость Божия дала нам веру в этой жизни, могущую приблизить нас к Богу и ввести в Царство вечного созерцания и знания в жизни оной. О братья мои, да веруем Христу Господу, ибо Он знает. И говорит Он не от веры, а от знания.
Господи милостивый, утверди в нас веру. Простри нам край [ризы] Твоея, дабы держались мы за него до конца жизни. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: богопознание и его границы
Наименование многих отраслей знания включает в себя слова «знание» или «ведение»: языкознание, правоведение и т. д. Очевидно, что богопознание, или боговедение, не может быть поставлено с ними в один ряд, поскольку знать нечто в рамках какой-либо науки, быть специалистом – означает, прежде всего, владеть в совершенстве информацией по тому или иному вопросу. В богословии дело обстоит иначе. Согласно Священному Писанию, знать – значит испытать нечто на личном опыте, приобщиться, обладать. Господь Иисус Христос ставит, по существу, знак равенства между знанием Бога и спасением, т. е. обретением вечной жизни:
"Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин. 17:3).
Согласно Священному Писанию, цель жизни человека и есть богопознание, которое достигается через богообщение. Ап. Павел говорит, что "Бог от одной крови... произвел весь род человеческий... дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем..." (Деян. 17:26-28).
Богопознание не есть однократный акт, а процесс, причем процесс, который предполагает не только работу мысли, но прежде всего надлежащий образ жизни. Согласно учению Православной Церкви, богопознание невозможно без Божественного Откровения.
Человек знает Бога настолько, насколько Сам Бог ему открывается, но человек каким-то образом должен быть подготовлен к восприятию Божественного Откровения. Таким «пособием» к познанию Бога из Откровения является естественное богопознание.
Согласно преп. Феодору Студиту, «знанием естественным называем мы то, которое душа может получить через исследование и изыскание, естественными пользуясь способами и силами».
Существует несколько способов естественного богопознания:
- через исследование природы;
- через познание самого себя;
- через исследование человеческой истории.
При всей своей значимости познание Бога на основании естественного Откровения представляет собой лишь начальный и весьма ограниченный способ богопознания. Оно может привести человека только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге как о Творце и Промыслителе вселенной.
Кроме того, после грехопадения отношения между человеком и окружающим его миром исказились, человек стал далеко не всегда созерцать в мире красоту и гармонию. К тому же и сами познавательные способности человека после грехопадения ослабели и помрачились.
Богопознание на основании Священного Писания и творений святых Отцов
Следующей после естественного Откровения «ступенью» богопознания является познание через Священное Писание и творения свв. Отцов. Место этого вида богопознания условно можно определить как промежуточное между богопознанием естественным и богопознанием сверхъестественным.
Познание Бога из Священного Писания, по своему источнику, – это сверхъестественное знание, потому что Священное Писание есть слово Божие. Творения свв. Отцов, хотя и не являются богодухновенными писаниями, тем не менее написаны людьми святыми, исполненными благодати Святого Духа, которые пытались выразить в своих сочинениях свой опыт не только естественного, но и сверхъестественного богопознания. Если человек приступает к чтению Священного Писания с должным расположением духа, с молитвой, то чтение слова Божия оказывает на него и особое сверхъестественное воздействие, приобщающее читающего к единому подлинному Автору Библии. Сверхъестественным может быть и познание Бога из творений свв. Отцов, если читающий не только стремится извлечь из их трудов некоторую сумму религиозных знаний, но пытается также и подражать свв. Отцам, используя их опыт в своей духовной жизни.
Следует отметить несколько наиболее существенных аспектов святоотеческого учения о сверхъестественном богопознании:
1. Сверхъестественное богопознание не есть отвлеченное теоретизирование; прежде всего оно предполагает теснейшее внутреннее соединение человека с Богом, вселение Бога в человека. Свят. Григорий Нисский утверждает, что блаженство заключается не в том, чтобы знать нечто о Боге, но в том, чтобы иметь Бога в самом себе.
2. Сверхъестественное богопознание невозможно без Божественного Откровения, человек познает Бога только в той степени, в какой Сам Бог ему Себя открывает.
Климент Александрийский считает, что «для постижения Существа неисследимого ничего не остается, кроме собственной его благодати и откровения через посредство пребывающего в Его недрах Логоса».
Согласно преп. Феодору Студиту, «сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, или в котором познаваемое сравнительно превышает ум...».
3. Сверхъестественное богопознание требует от человека тщательного приготовления к принятию Божественного Откровения, что должно выражаться в очищении от грехов и в борьбе со страстями, ибо в лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху (Прем. 1:4).
«Когда ты совлечешься своей греховной природы и облечешься в безгрешность, – говорит свят. Феофил Антиохийский, – ты увидишь Бога в ту меру, в какую окажешься достойным».
Согласно преп. Иоанну Лествичнику, «бесстрастие есть... совершенное познание Бога, какое мы можем иметь после ангелов».
Таким образом, богопознание предполагает достижение человеком христианского совершенства. Поскольку же именно любовь... есть совокупность совершенства (Кол. 3:14), высшая степень богопознания предполагает стяжание любви к Богу. Преп. Феодор Студит говорит, что сверхъестественное богопознание «бывает... от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью».
4. Сверхъестественное богопознание возможно только в Церкви, располагающей богодарованными средствами для освящения человека. Свят. Василий Великий прямо говорит, что, не приняв крещения, т. е. не став членом Церкви, человек не может созерцать Бога:
«Некрестившийся не просвещен; а без света, как глаз не видит того, что можно ему видеть, так и душа не способна к созерцанию Бога».
Характер и границы богопознания
Суть святоотеческого учения о непознаваемости Божественной сущности и о познаваемости Бога в Его энергиях кратко выражена в следующих словах свят. Василия Великого:
«Мы уже утверждаем, что познаем Бога нашего по действованиям, но не даем обещания приблизиться к самой сущности. Ибо хотя действования Его и до нас нисходят, однако же сущность Его остается неприступною».
Иными словами, все наши понятия о Боге, все открытые в Священном Писании имена Божии, при помощи которых мы выражаем свое знание о Боге, есть результат познания Божественной деятельности.
В то же время «такие наименования выражают не существо Его, а только действие... (οὐκ οὐσίας ἐστὶ... ὀνόματα, ἀλλ᾽ἐνεργείας)" (свт. Иоанн Златоуст) и не открывают знания о Его неприступной сущности. Таким образом, можно сказать, что мы одновременно и знаем Бога и не знаем Его, знаем по Его деятельности, не знаем – по сущности. Как говорит свят. Иоанн Златоуст, «многие видели Его (Бога), в доступной для них мере видения, существа же Божеского не видел никто, так и ныне все мы знаем Бога, но каков Он в существе Своем, того не знает никто (τὴν δὲ οὐσίαν οὐδεὶς οἶδεν), – только один Рожденный от Него».
Факт непознаваемости Божественной сущности, с точки зрения Каппадокийцев, вовсе не означает, что человеческое богопознание является ущербным. Конечно, знание Божественной сущности, знание Бога во всей полноте для человека недоступно, однако и при познании Бога в Его действованиях, или энергиях, мы вполне можем получить знание о Нем, достаточное для спасения, для правильного устроения духовной жизни.
Святитель Григорий Палама утверждал, что Бога нельзя отождествлять с философским понятием «сущность».
Так же, как и Великие Каппадокийцы, свят. Григорий был убежден в непознаваемости Божественной сущности, полагая, что «даже непозволительно назвать Его сущностью или природой употребляющему эти понятия в собственном смысле». Признавая в Боге также и отличные от сущности силы и энергии, свят. Григорий считал их совечными Богу.
Во-первых, никакая сущность не может существовать без соответствующей ей энергии. Такова общая точка зрения восточных отцов: свят. Григория Нисского, преп. Анастасия Синаита, преп. Иоанна Дамаскина. Согласно преп. Максиму Исповеднику, «ничто из сущего не лишено полностью (παντελῶς) всякой природной энергии (πάσης... φυσικὴς ἐνεργείας)", поэтому то, «что не имеет от природы неотъемлемого и никакому образу изменения не подлежащего движения, то, по учению Отцов, лишено всякой сущности (πάσης οὐσίας ἐστέρηται) как не имеющее существенной характеризующей его энергии (οὐκ ἔχον ἐνέργειαν οὐσιωδῶς αὐτὸ χαρακτηρίζουσαν)". Поэтому, согласно свят. Григорию, «Божественная и непознаваемая сущность, не обладающая отличной от себя энергией (ἡ οὐσία εἰ μὴἐνέργειαν ἔχει διαφέρουσαν ἑαυτῆς), будет совершенно несуществующей (ἀνυπόστατος) как чистое представление ума». Для того же, чтобы обладать действительным существованием, вещь должна «иметь природную энергию, отличную от сущности (ἐνέργειαν ἔμφυτον ἔχων διαφέρουσαν τῆς οὐσίας)".
Во-вторых, Бог, очевидно, не мог приобрести Свои энергии со временем, например после сотворения мира, поскольку тогда следовало бы заключить, что до того Бог был несовершенным. Преп. Максим Исповедник считал, что «и существование, и жизнь, и святость, и добродетель суть деяния Божии, не сделанные во времени». Поэтому, утверждает Палама, «един Бог от века, действующий и всесильный, как превечные имеющий силы и энергии».
Учение свят. Григория, которое разделяли и другие видные византийские богословы той эпохи (св. Николай Кавасила, свят. Марк Эфесский и др.), несомненно, имеет основание в Священном Писании, в котором можно найти два вида высказываний о возможности для человека познать Бога.
Первый – о недоступности Бога для нашего познания; наиболее яркий пример – это уже цитированное высказывание ап. Павла о том, что Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может (1Тим. 6:16), или такие его слова: "Божьего никто не знает, кроме Духа Божия" (1Кор. 2:11).
Второй – о возможности познания Бога, о возможности непосредственного видения, созерцания Божества. Например, слова пророка Исаии: "глаза мои видели Царя, Господа Саваофа" (Ис.6:5). Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди говорит, что "блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8).
Таким образом, существуют две группы формально противоречащих друг другу высказываний. Православное учение, сформулированное Великими Каппадокийцами и свят. Григорием Паламой, позволяет разрешить это видимое противоречие:
- все тексты Священного Писания, которые говорят о непознаваемости Божества, нужно относить к непознаваемой Божественной сущности;
- а те, которые говорят о возможности познания Бога, о возможности непосредственного Его видения, следует относить к Божественным энергиям.
источник: протоиерей Олег Давыденков "Догматическое богословие"