Перейти в календарь
1. Преподобный Георгий Исповедник, митрополит Митиленский.
За великую добродетель, которую стяжал он долгим подвигом, сей Георгий был избран и поставлен в митрополиты Митиленские. Ревностно и мудро управлял сей святитель своим стадом до преклонного возраста. Но когда в правление Льва Армянина, попиравшего святые иконы, разразилось гонение, сей святой старец был вызван царем в Царьград на собор епископов, на котором, согласно желанию злобного царя, предполагалось упразднить иконопочитание. Но Георгий не только не подчинился воле лютого царя, но в союзе с еще несколькими мужественными епископами встал на защиту святых икон. За это он был подвергнут поруганию и сослан царем в пределы Херсонеса, где в телесных недугах и всевозможных бедствиях провел остаток своих земных дней. Скончался [же] и переселился в бессмертную жизнь после 816 года. Был он чудотворцем и при жизни, и по смерти — за свою великую праведность и любовь ко Господу Иисусу.
2. Преподобный Нил Сорский.
в РПЦ святой чествуется: 20 (7) мая в день кончины, в Соборах Афонских преподобных (дата переходящая: в 2018 году 10 июня (28 мая)) и Вологодских и Новгородских святых (дата переходящая: в 2018 году 17 (4) июня)Один из великих Отцов Русской Церкви. Основатель скитской монашеской жизни на Руси. Мирно скончался в 1508 году. Его мощи почивали в Сорском монастыре. Его Устав скитской жизни представляет собой первоклассное духовное и практическое сочинение.
(Прим. - Ред.)
Нил Сорский (+ 1508), преподобный, основоположник течения нестяжателей.
Происходил из боярского рода Майковых. Иночество принял в обители преподобного Кирилла Белозерского, где пользовался советами благочестивого старца Паисия (Ярославова), впоследствии игумена Троице-Сергиевой Лавры. Затем преподобный странствовал несколько лет со своим учеником, монахом Иннокентием, по Восточным святым местам и, прожив долгое время в Афонских, Константинопольских и Палестинских монастырях, возвратился в Кириллов монастырь на Белоозеро.
Удалясь оттуда на реку Сору в Вологодской земле, он поставил там келлию и часовню, а вскоре вокруг них выросла пустынножительная обитель где иноки жили по скитским правилам, почему святой Нил и почитается начальником скитского монашеского жития в России. По завету преподобного Нила, в его знаменитом уставе составленном по образу восточных, иноки должны были питаться трудом рук своих, милостыню принимать только в крайней нужде, избегать вещелюбия и роскоши даже в церкви; женщины в скит не допускались, монахам не разрешалось выходить из скита ни под каким предлогом, владение вотчинами отрицалось. Расселившись вокруг небольшой церкви в честь Сретения Господня в лесу, в отдельных келлиях по одному, по два и не более трех человек, скитники накануне воскресных и других праздничных дней собирались на сутки к Богослужению, причем всенощная, на которой за каждой кафизмой предлагались два-три чтения из святоотеческих творений, продолжалась всю ночь. В прочие дни каждый молился и трудился в своей келлии. Главным подвигом иноков была борьба со своими помыслами и страстями, в результате чего в душе рождается мир, в уме - ясность, в сердце - сокрушение и любовь.
В своей жизни святой подвижник отличался крайней нестяжательностью и трудолюбием. Он сам выкопал пруд и колодезь, вода которого имела целительную силу. За святость жизни старца Нила глубоко почитали современные ему русские иерархи. Преподобный Нил являлся основоположником движения нестяжателей. Он участвовал на Соборе 1490 года, а также на Соборе 1503 года, где первый подал голос за то чтобы у монастырей не было сел, а жили бы монахи трудами рук своих.
Избегая почестей и славы мира сего, он перед своей кончиной завещал ученикам бросить тело его на съедение зверям и птицам или похоронить без всяких почестей на месте его подвига. Скончался святой на 76-м году жизни 7 мая 1508 года.
источник: открытая православная энциклопедия "Древо"
История Русской Церкви: нестяжательство
В конце XV начале XVI века в России возникло религиозно-политическое движение – нестяжательство. Приверженцы этого движения выступили с требованием отказа церкви от «стяжания». То есть от приобретения церковью, особенно монастырями, земельных и имущественных ценностей. Свое требование нестяжатели обосновывали тем, что считали стяжание земельных и имущественных ценностей церковью противоречащим идеалам Евангельской морали и наносящим ущерб церковному авторитету. Идейное обоснование нестяжательства содержится в трудах Нила Сорского, Вассиана (Патрикеева), старца Артемия и других деятелей церкви.
Так, например, в своем церковном труде «Монастырский устав» Нил Сорский утверждает о том, что приобретение монастырями собственности не совместимо с монашеским обетом. Потому что этот обет призывает монахов вести аскетический образ жизни, отречься от всего мирского, а также использовать личный труд, как источник существования. монахов.
Нил Сорский является известным деятелем русской церкви, почитаемым как Святой и в наши дни. Он родился в 1433 году в крестьянской семье. До того как поступить в монашество, он занимался переписыванием книг, то есть был «скорописцем». Свой постриг он принял в Кирилло-Белозерском монастыре, в котором, со времен его основания, существовал глухой протест против землевладельческих прав церкви. Нил Сорский совершил путешествие на восток, в Палестину, Константинополь и Афон. Вернувшись на родину, он основывает свой скит, в котором собирает своих последователей, «которые его были нрава». В скиту вместе со своими учениками он живет замкнутой уединенной жизнью, занимаясь книжными делами и строго соблюдая монашеский образ жизни. Однако уединенная жизнь не помешала Нилу Сорскому принять участие в двух важнейших событиях того времени, в деле Новгородских еретиков и в движении нестяжателей.
Протест Нила Сорского против землевладельческих прав монастырей, имевший место на соборе 1503 года, является одним из важнейших фактов жизни этого Святого. Когда уже работа собора приближалась к концу, Нил Сорский поднял вопрос о монастырских земельных владениях, которые в то время равнялись трети всей государственной территории. По мнению Святого, землевладения отрицательно влияли на монашество. Выступление Нила Сорского поддержали Кирилло-Белозерские старцы, разделявшие идею нестяжательства. Нил Сорский считал, что всякая собственность и богатство противоречит иноческому обету. По убеждениям Нила Сорского, инок (монах) энергично отрицает всё мирское и посвящает себя служению Богу. Как же после этого он может находить время для заботы о мирских делах, землях и имуществе. А всё обязательное для инока, должно стать обязательным и для монастыря. Воззрения Нила Сорского поддерживали и его ученики.
Ученик Нила Сорского, Вассиан Косой, выступил с предложением конфисковать земельные наделы у монастырей и организовать земельный фонд для того, чтобы наделить землями мелких и средних феодалов. Нестяжательство, как церковно-политическое движение, имело социальное обоснование. Оно соответствовало интересам крупного боярства и удельных князей, которые пытались сохранить свои владения, а потребность дворянства в земельных наделах удовлетворить за счет присвоения церковных земель.
Несмотря на то, что в церковной среде нестяжательство пользовалось определенной популярностью, были у этого движения и противники. Так, например, против этого движения выступили иосифляне во главе с Иосифом Волоцким. Этот церковный деятель сумел убедить великого князя Иоанна III в отказе поддержки нестяжателям. Причем нестяжатели были представлены противниками усиления великокняжеской власти. Однако популярность идеи нестяжательства в народе была очень велика. Поэтому собор 1503 года специально рассматривал нестяжательство, как церковно-политическое явление и оценивал его идейно-религиозную суть. Решением этого собора нестяжательство было осуждено, а за церковью была сохранена их земельная собственность. Однако, несмотря на решение собора, борьба между стяжателями и нестяжателями не была прекращена и длилась много лет. Учение нестяжателей повторно рассматривалось на соборе 1531 года. На этом соборе нестяжательство было подвергнуто суровой критике и окончательно осуждено. Однако нестяжательство, как религиозно-политическое движение, оказало большое влияние на формирование церковной истории и отразило в себе философские взгляды целого ряда церковных деятелей XVI века.
источник: А.Г. Долженко "Нагорная проповедь"
3. Мученик Каллиопий.
Единственный сын некоего сенатора из Пергии Памфилийской, со слезами испрошенный у Бога. Его благочестивая мать, Феоклия, с раннего детства научила его богопочитанию и чистоте жизни. Каллиопий был еще юношей, когда в правление императора Максимиана настало страшное гонение на христиан. Дабы спасти сына от смерти, мать посадила его на корабль, дала ему изрядную сумму денег и отправила в город Помпеополь. Но по Промыслу Божию всё вышло иначе. Сойдя на берег в Помпеополе, Каллиопий оказался в самой гуще некоего языческого празднества. И когда он, несмотря на все принуждения обезумевшей черни, не захотел принять участия в этом глупом пиршестве, то был приведен к военачальнику Максиму, перед которым исповедал себя христианином. Военачальник повелел бить его свинцовыми палками и жечь на огне. После этого, всего израненного, его ввергли в темницу. Услышав о мучениях своего сына, его мать Феоклия раздала всё свое имение бедным и убогим и, взяв небольшой [остаток] денег, поспешила в темницу к своему сыну. Войдя туда, она поклонилась сыну и обвязала его раны.
В конце концов военачальник вынес окончательный приговор: распять Каллиопия на кресте. Радость и боль смешались в сердце матери. Когда ее сына повели на место казни, она подкинула палачам пять золотых монет, чтобы распяли его не как Господа, а стремглав. Так поступила она, смиряясь пред Господом. В Великий Четверг Каллиопий был распят вниз головой, а мать стояла под его крестом, благодаря Бога. Когда на другой день его, мертвого, спустили с креста, она пала на его [бездыханное тело] и сама испустила дух. Так оба они предстали пред Престолом Царя славы, [благо]честно пострадав в 304 году.
4. Преподобный Даниил Переяславский.
В качестве особого подвига взял на себя попечение о мертвых. Если приходилось ему слышать, что кого-то нашли замерзшим или иным образом умершим, преподобный Даниил спешил достойно его погрести и вознести о нем молитву Богу. Мирно упокоился в 1540 году. Его мощи почивают нетленными.
(Прим. - Ред.)
Много чудес совершилось по молитвам преподобного Даниила: он обратил воду в целебный квас, исцелял братию от болезней; избавлял от опасностей. Во время голода, когда в монастырской житнице оставалось мало хлеба, он отдал его нищей вдове с детьми. И с тех пор, в награду за милосердие преподобного, мука в житнице не оскудевала в продолжении всего голода.
Еще при жизни преподобного авторитет его был настолько высок, что по его просьбе великий князь Василий III освобождал приговоренных к смертной казни и дважды просил его быть восприемниками при крещении своих детей.
Предчувствуя приближение кончины, преподобный Даниил принял великую схиму. Блаженный старец преставился на 81-м году своей жизни, 7 апреля 1540 года. Нетленные его мощи были обретены в 1652 году. Господь прославил Своего угодника многочисленными чудесами.
источник: сайт Переславской Епархии РПЦ
5. Стихотворение
Каллиопий, Каллиопий,
Поезжай туда, где смерти нет!
Говорила мать, прощаясь с сыном,
Мечтая первенца спасти от бед.
Каллиопий, юноша прекрасный,
Веру свою исповедал ясно:
Христос мне - жизнь, и путь, и истина,
Христос - желанье мое единственное!
На распятье Каллиопия ведут,
Толпы буйные вослед ему идут;
Бледный и спокойный, в путы облеченный,
Шествует он тихо, жестоко изъязвленный.
- Каллиопий, — скорбно шепчет ему мать,
- Что ты хочешь напоследок мне сказать?
- Я спешу туда, где смерти нет!
- Таков он дал блаженной матери ответ.
Мученик Христов, страдалец горней Славы,
Крест подъял он тяжкий, разпятый стремглавы.
Радостно и горестно мать к нему припала,
Теплыми слезами тело сына омывала.
Шепчет ему тихо: - Каллиопий! Где ты?
И внезапно слышит: - Там, где смерти нету!
6. Рассуждение
«Духовные начальники должны отличаться от подначальных настолько, насколько пастыри от овец»
Так говорит преподобный Исидор Пелусиот (изъясняя Первое послание к Тимофею). Жизнь священника всегда служит примером - либо добрым, либо злым.
Благопристойной [в серб. букв:, доброй. — Ред.] жизнью священник утверждает Евангелие,
а непристойной [в серб. букв:, злой. — Ред.] - отвергает его.
Никто в мире не в состоянии ни так утвердить истину Евангелия, ни так отвергнуться ее, как священник своей жизнью. Добрый священник своими поступками отличается от злого ничуть не меньше, чем пастырь от волка. Посему удел добрых священников будет с сынами Божиими, а удел злых - со зверями тьмы.
Добрые пастыри Церкви даже при последнем издыхании заботились о своем стаде, оставляемом после себя. На смертном одре преподобный Иосиф Песнописец молился Богу:
«Сохрани стадо Твое, о Сыне Божий; всё созданное десницей Твоей защити до скончания века. Будь помощником возлюбленным сынам Церкви Твоей. Дай Невесте Твоей (Церкви Святой) вечный мир и несмущаемую тишину»
А святой Антипа, горя в раскаленном медном быке, молился Богу:
«Не только меня, но и тех, которые будут после меня, соделай общниками милости Твоей!»
(Прим. - Ред.)
Церковь: священник
Свяще́нник (иерей, пресвитер):
1) средняя (вторая) степень (чин, сан) священной иерархии (выше степени диакона, но ниже степени епископа);
2) священнослужитель, обладатель этой (второй) степени священства.
В обязанности священника входит совершение по данной ему благодати богослужений и таинств (за исключением хиротонии и освящения мира и антиминсов). Священник находится в подчинении у архиерея.
Когда появились первые священники из числа христиан?
Церковная иерархия имеет Божественное установление, а Таинство Священства пошло от Самого Иисуса Христа (Еф. 4:11). Он поставил Апостолов, которые в последствии рукополагали священнослужителей для совершения Евхаристии, других таинств и богослужений, для управления церковными общинами (2Тим. 1:6).
Зачем нужны посредники в общении между человеком и Богом?
Представление о том, что священник – лишь посредник в общении между Богом и человеком, ошибочно. Когда в обычной жизни два человека общаются через посредника, между ними отсутствует личный контакт. Но человек может и должен сам общаться с Богом, и Новый Завет говорит о близости к людям Господа. Бог ждет от нас этого общения, Бог ждет от нас нашего духовного самосовершенствования. Что же касается священников, как совершителей Таинств, то это служение основано Христом. Сам Господь благословил нашему земному миру иметь священство.
Кто был первым священником из числа христиан?
Это неизвестно. Но уже в книге Деяний упоминаются «пресвитеры церковные» в Эфесе, которые не были епископами, как ученик апостола Павла Тимофей. В древней Церкви нередко смешивались понятия «епископ» и «пресвитер», хотя иногда, например, в посланиях святого Игнатия Богоносца, эти понятия различались. Главным же Примером и Образцом новозаветного священства и Первосвященником с большой буквы является Иисус Христос, Который совершил величайшее жертвоприношение, принеся в жертву Самого Себя для спасения человечества.
Какие требования предъявляются к будущему священнику?
К священству могут быть допущены только лица мужского пола, исповедующие Православную веру и имеющие опыт церковной жизни. Степени священства можно проходить только последовательно: нельзя быть рукоположенным сразу в священника, миновав степень диакона. В священники могут быть рукоположены как женатые первым браком (в брак они должны вступить еще до рукоположения), так и безбрачные кандидаты. После принятия сана вступать в брак запрещено. В священники обычно рукополагают не ранее 25-летнего возраста. Также нужно иметь необходимые знания и обладать высокими нравственными качествами.
О чем должен задуматься тот, кому пришла мысль о священстве?
Желание стать священником должно быть обязательно связано с решимостью отдать всего себя на служение Богу и людям. Стремление к священству – это стремление к самоотвержению, а не к власти, карьерному росту или материальному достатку. Принятие священства – принятие добровольного бремени, ведь на Страшном Суде священник будет отвечать не только за себя, но и за тех людей, которых ему вверил Господь.
Какие Таинства может совершать священник?
Священник имеет право совершать шесть Таинств, а именно: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Елеосвящение, Брак. Седьмое же Таинство – Таинство Священства – может совершать только епископ (при этом рукоположение во епископа могут совершать два епископа и более).
Почему священники могут прощать грехи? Кто дал им такое право?
Это право апостолам дал Иисус Христос: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:23). Апостолы через рукоположение епископов передали им эту власть, а те – через рукоположение – и священникам.
Почему священники не носят обручальные кольца?
Обручальные кольца являются символом принадлежности: мужчина принадлежит определенной женщине, женщина – определенному мужчине. Священник является лицом, посвященным на особое служение Богу. Таинство Священства в некотором смысле можно сравнить с Таинством Брака. Так же, как при венчании, кандидата в священнослужители водят три раза вокруг престола (в Таинстве Брака молодоженов водят вокруг центрального аналоя), поются те же песнопения, что и при венчании: «Святи мученицы…», «Слава Тебе, Христе Боже…», «Исаие, ликуй…». Все это символ того, что душа священника как бы венчается с Богом и уже навеки Ему отдана. Именно служение Господу станет главной целью жизни иерея в будущем. Знаком этого является тот факт, что молодому священнику после пресуществления Святых Даров дают подержать дискос с Телом Христовым. Христу и только Ему священник будет теперь принадлежит всецело, служить всю жизнь. Потому священник и не носит обручального кольца. Его знак принадлежности – наперсный крест.
Какие виды деятельности не рекомендованы или запрещены священникам?
Имея главною целью своего служения возрождение душ человеческих и ведение их к вечному Царствию Божиему, священники не должны отвлекаться от делания апостольского и тратить время на дела мирские. Существуют каноны, запрещающие виды деятельности, не совместимые с высоким служением, например: предаваться пьянству, участвовать в азартных играх и непотребных празднествах, поднимать руку на человека (даже на провинившегося), занимать общественные и государственные должности, пребывать на военной службе, заниматься ростовщичеством и торговлей (особенно алкоголем). Главная цель таких требований – оградить священника от всего, что может послужить соблазном для окружающих.
Как относиться к священнику, недостойно несущему свое служение?
Нравственные требования, которые в Новом Завете предписаны всем христианам, священник должен соблюдать с особой тщательностью, чтобы в нем всегда можно было видеть нравственный образец (1Тим. 4:12). Но священник – тоже человек, он тоже борется с грехом. В этой борьбе не всегда удается одерживать победу. И если мы сталкиваемся с таким священником, прежде всего, мы не должны его осуждать. Лучше помолиться Богу о нем, чтобы Господь дал ему силы исправиться и достойно нести свое служение. О грубых нарушениях можно сообщить епархиальному архиерею.
Могут ли Таинства, совершаемые недостойным священником, потерять «свою силу»?
Подвижники учат, что если на воске сделать отпечаток золотой или железной печатью, то можно ли определить по оттиску, какая была применена печать? Так и священник, делая своё дело, может ли он умалить в Таинстве Крещения силу Духа Святого и сути самого таинства?
На богослужении говорится «Священницы Твои облекутся в правду, и преподобнии Твои возрадуются…». А разве есть (было) в Православии женское священство?
Церковнославянское слово «священницы» в переводе на современный русский язык означает «священники» (им. пад., мн. ч.), то есть: «Священники Твои облекутся в правду…».
Что включают в себя облачения священника?
Облачение священника составляют подризник, епитрахиль, пояс, поручи, фелонь. На груди, поверх рясы или облачений, священник носит иерейский наперсный крест.
Как обращаться к священнику?
Формы обращения: Ваше Преподобие; отец (имя); батюшка – разговорная, неофициальная форма обращения.
источник: сайт "Азбука веры"
Иерей [греч. ὁ ἱερεύς], то же что священник; слово «иерей», отличается от слова «священник» лишь стилистически, употребляется гл. обр. в литургическом контексте. В качестве технического термина наряду с «рукоположением во пресвитера» употребляется также выражение «рукоположение во иерея». В совр. языке И. называются священнослужители 2-й степени священства, т. е. пресвитеры. В раннехрист. лит-ре и в эпоху Вселенских Соборов слово ἱερεύς употреблялось и по отношению к епископам, а также к пресвитерам наряду с епископами. В рус. переводах соответствующих текстов чаще употребляется слово «священник», чем «иерей». Широкое использование слова «архиерей» применительно к епископам сузило значение слова «И.», связав его по преимуществу с пресвитерами.
Изначально словом ἱερεύς называли человека, приносящего кровавые жертвы, оно употреблялось по отношению к языческим жрецам. В греч. переводе Ветхого Завета (Септуагинте) ἱερεύς и применяется к ветхозаветным священникам, к-рые совершали жертвоприношения в Иерусалимском храме (Быт. 14:18); (Исх. 18:1); (Иер. 23:33) и др. В Новом Завете это слово означает как ветхозаветного священнослужителя (Мф. 12:4); (Лк. 1:5; 10:31); (Евр. 10:11), так и языческого жреца (Деян. 14:13). В рус. переводе в соответствующих местах используется слово «священник» и только в (Деян. 14:13) «ἱερεὺς τοῦ Διός» передается как «жрец Зевса».
И. в Новом Завете именуется Господь Иисус Христос (Евр. 7:15-21; 8:4). В богословии Послания к Евреям раскрывается, что Христос имеет священство (ἱερωσύνην) непреходящее, вечное «по чину Мелхиседека». Он, как основатель нового завета, не имеет нужды ежедневно, подобно ветхозаветным первосвященникам, приносить жертвы за грехи народа, поскольку «совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр. 7:27). Отныне Христос является единственным И. в полном смысле этого слова, Он - и Жертва, и в то же время приносящий жертву, поэтому ветхозаветное священническое служение завершено, так же как исполнен, завершен ветхий завет. Подобным образом о Христе как И. высказывались и раннехрист. писатели, напр. мч. Иустин Философ и Ориген.
Священное Писание не называет христ. пресвитеров И., однако к IV в. сложилась устойчивая традиция такого их именования. Еще сщмч. Климент Римский в Послании к Коринфянам, написанном в кон. I в., проводил аналогию между евр. и христ. И.- епископами. Такое же сравнение присутствует в «Дидахе». Уподобление новозаветного священства ветхозаветному, а также сближение значений слов «И.» и «пресвитер» связаны прежде всего с пониманием Евхаристии как бескровного жертвоприношения, к-рое приобщает участников таинства к Крестной Жертве Спасителя; в этом смысле совершитель таинства Евхаристии называется в правосл. традиции И.
В совр. рус. языке термин «И.» применяется исключительно по отношению к христ. священнослужителям, более того, почти всегда к правосл. клирикам. В церковной лит-ре, равно как и в устной речи, священниками могут быть названы пресвитеры католич., армяно-григорианской и всех тех Церквей, в к-рых существует и признается Православной Церковью действительным священство, но И. в правосл. текстах таковые, как правило, не называются. В лит-ре внецерковной священниками могут быть названы и протестант. пасторы, однако слово «И.» по отношению к ним также не употребляется.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
7. Созерцание
Жены мироносицы у гроба Господня; 16 век; мастерская митрополита Макария; место хранения: Государственная Третьяковская галерея, Москва
Да созерцаю Воскресение Господа Иисуса, а именно:
1) как жены-мироносицы с ароматами подходят ко гробу, чтобы помазать Того, Кто есть Благоухание неба и земли;
2) как Ангел возвещает им о Воскресении Господа словами: "что ищете Живого с мертвыми?"
(Прим. - Ред.)
Иконография: Воскресение Господа Иисуса
Иконографическая справка.
Сюжет иконы связан с центральным событием Евангелия - Воскресением Господним. В соответствии с православным каноном, это событие могло быть изображено только символически или в форме свидетельства - тем более, что непосредственное описание Воскресения в Новом Завете отсутствует. Однако все четыре Евангелия подробно повествуют, как об этом узнали праведные жены, пришедшие ко Гробу Спасителя, чтобы, согласно иудейскому обычаю, помазать Его погребенное тело миром. Изображения благовестия ангела св. женам-мироносицам были широко распространены уже в раннехристианском искусстве. В ХI-ХII веках, по мере сложения развернутого страстного цикла, этот сюжет приобретает устойчивую иконографическую схему. С XV века сюжет "Явления ангела женам-мироносицам" включается в состав праздничного ряда иконостаса (наиболее ранний пример - иконостас Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря 1425-1427 гг.). Данная икона относится к развитому варианту иконографии, характерному для произведений второй половины XVI века. Она соединяет в себе два евангельских сюжета на тему Воскресения: явление ангела женам-мироносицам и явление Иисуса Христа Марии Магдалине по Воскресении, описанное в Евангелии от Иоанна (Ин 10:11-18).
Стилистическая справка
Число мироносиц в иконе увеличено до семи, включая отдельно стоящую Магдалину и Богоматерь, изображенную первой. За мироносицами изображен Иерусалим, окруженный крепостной стеной с башнями. Справа вверху, за горой, представлено еще одно строение, также окруженное стенами. Жест правой руки Христа, направленный в его сторону, может быть связан с обращенными к Магдалине словами Спасителя о том, что Ему предстоит взойти к Своему Небесному Отцу. В таком случае это строение приобретает смысл "Небесного Града", "Небесного Иерусалима".
источник: Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет
"Мироносицы скорбно склоняются над длинной серой гробницей с лежащими в ней пеленами. В руках мироносиц алавастровые сосуды с миром. Гробница стоит перед темной расселиной пещеры, высеченной в каменной скале. Скала представляет собой поднимающиеся до самого верха иконы зеленые горки с белыми, словно заиндевевшими лещадками. Видно, что мироносицы, преодолевая страх и холод ночи, добрались до гроба Господня. Но гроб пуст: сидящий на круглом камне ангел в белых одеждах указывает мироносицам на опустевший гроб. В скорби и недоумении смотрят в пустой гроб мироносицы. Слева стоит Мария Магдалина - только она возвела очи и увидела Того, ради кого пришла: Спаситель в темно-синей одежде, с развивающимся гиматием наклонил Свою главу к Марии и указывает наверх, на Небесный град, изображенный в верхнем правом углу иконы. С противоположной стороны, в нижнем левом углу, позади мироносиц - Иерусалим, о котором совсем недавно прозвучали горькие слова Спасителя:
"Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст…" (Лк. 13:34-35). Иерусалим с его палатами, кирпично-красной городской стеной, высокими арочными проемами производит впечатление опустевшего города."
источник: епископ Балашихинский Николай
Новый Завет: Жены-мироносицы
Жены-мироносицы - женщины, которые из любви к Спасителю Иисусу Христу принимали Его в своих домах, а позже последовали за Ним к месту распятия на Голгофу, были свидетельницами Его крестных страданий, а рано утром в воскресный день поспешили ко Гробу Господню, чтобы помазать тело Христа миром, как это полагалось по обычаю иудеев. И они первыми узнали, что Христос воскрес (Мф. 28); (Мк. 16); (Лк. 24); (Ин. 20).
Евангелисты сообщают имена мироносиц: Мария Магдалина, Мария Клеопова, Саломия, Иоанна, жена Хузы. Священное Предание также причисляет к мироносицам Марию, Марфу и Сусанну. Эти женщины вошли в гимнографию и литургические тексты под общим именованием жен-мироносиц.
источник: открытая православная энциклопедия "Древо"
Литургика: миро
Ми́ро (греч. μύρον (мирон) — благовонное масло, благовоние):
1) ароматное вещество, представляющее собой смесь благовонных веществ (1Пар. 9:30);
2) святое миро – особая (ароматическая) смесь растительных масел, душистых трав и благовонных смол (всего – до 50 веществ), используемая в Православии при совершении определенных священнодействий;
3) чудотворное миро – вещество мироточения.
В современной практике миро используется для совершения Таинства Миропомазания (также в случаях, когда приобщаются к православию инославные христиане); для освящения храмов и антиминсов.
Установление таинства Миропомазания восходит к апостольским временам. В первоначальной Церкви каждый новокрещеный получал благословение и дар Святого Духа через возложение рук апостола или епископа. Впоследствии с умножением христиан из-за невозможности личной встречи каждого новокрещеного с епископом рукоположение было заменено Миропомазанием.
В Православной Церкви Миропомазание совершает священник, однако само миро (благовонное масло) приготовляется епископом, и в современной практике правом приготовления мира обладает только глава автокефальной Церкви (патриарх, митрополит).
В Москве Патриарх Московский и всея Руси совершает чин мироварения обычно один раз в два года и затем освященное миро рассылается на приходы, таким образом, благословение патриарха получает каждый, кто становится членом Церкви.
Благословляет начало чина Предстоятель Русской Православной Церкви. В среду Крестопоклонной седмицы Великого поста учинённый епископ совершает водосвятный молебен и освящение приготовленных для мироварения веществ. Затем благовония смешиваются с елеем и настаиваются в течение следующих двух седмиц.
Чин мироварения совершается на Страстной седмице в Малом соборе Донского монастыря. В понедельник Страстной седмицы Патриарх совершает молитвы на начало чина мироварения и зажигает огонь в печи с котлом в 350 литров; в этот день миро доводят до кипения и потом варят на малом огне, постоянно перемешивая его. Миро варится в течение трех дней: в Великий понедельник до вечера, весь Великий вторник и утро Великой среды. Все это время священники по очереди читают Святое Евангелие, а диаконы перемешивают миро веслами. Освящение мира совершается Святейшим Патриархом в Великий четверг за Божественной Литургией в Храме Христа Спасителя, после Евхаристического канона при открытых Царских вратах.
В Крестовом храме хранится сосуд — алавастр, с уже освящённым миром с апостольских времён. При освящении нового мира патриарх добавляет в каждый сосуд из алавастра немного древнего мира и пополняет его новоосвящённым миром.
источник: сайт "Азбука веры"
8. Проповедь о поисках Живого среди мертвых
"Пристра́шнымъ же бы́вшымъ и́мъ и покло́ншымъ ли́ца на зе́млю, реко́ста къ ни́мъ: что́ и́щете жива́го съ ме́ртвыми?"
"Пристр†шнымъ же бы1вшымъ и5мъ и3 покло1ньшымъ ли1ца на зе1млю, реко1ста къ ни6мъ: что2 и4щете живaго съ ме1ртвыми;"
"И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми?"
(Лк. 24:5)
Ангел Божий спрашивает жен-мироносиц как бы в изумлении: "Что вы ищете Живого между мертвыми?" Тайновидец Бога и Божией силы будто хочет сказать: как могли вы хоть на миг помыслить, что Он - добыча смерти? [Разве] не знаете, что Он - Начальник жизни? [Неужели] не знаете, что вся жизнь - через Него и что ни одно живое создание не может ни с какой другой стороны позаимствовать хотя бы единую каплю бытия? Разве не вдосталь явил Он на земле Свою власть над жизнью и над смертью? Кто дал жизнь мертвому Лазарю? Кто забрал жизнь у бесплодной смоковницы?
О братья мои, перестанем же и мы искать Живого среди мертвых. Если кто-то из нас всё еще ищет Христа среди мертвых, пусть прекратит сей душепагубный труд. Ведь это напрасный труд иудеев, и безбожников, и нехристей. Мы знаем, что Господь Жизнодавец не во гробе, а на престоле славы на небесах.
Дух, не помраченный грехом, взирает в небо и не видит гроба.
И [наоборот] - дух, помраченный грехом, смотрит на гроб и не видит неба.
Грех и добродетель управляют духовным зрением человека, каждый раскрывая пред ним свой мир, противоположный миру другого. Грех притягивает духовное зрение к земле, открывая ему мир тления. Добродетель же воздвигает духовное зрение к небу, открывая ему мир бессмертный и - Христа, воскресшего и царствующего в мире оном.
О братья мои, да взыскуем жизнь не от созданий, а от Создателя. И да не впадем в еще более тяжкий грех, а именно: да не ищем ни Творца на кладбище тварей, ни светоносного Бессмертного [Бога] во мраке смертном.
Господи Иисусе, Победитель смерти, к Тебе вопием: воскреси и нас из тления и смертоносной тьмы в жизнь вечную. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Библеистика: Воскресение Иисуса Христа
Альтернативные версии воскресения
История воскресения из мертвых Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Человеческого, лежит в самой сердцевине христианства. Если вынуть из него эту историю, оно перестает быть самим собой. Не случайно противники христианства на протяжении веков главным объектом своих нападок делали именно эту историю, объявляя ее вымышленной и предлагая различные альтернативные версии того, что могло произойти с Иисусом и Его общиной после смерти. Вот лишь несколько таких версий:
1. В основе легенды о воскресении Иисуса лежит мистификация. Его тело было украдено из могилы учениками, которые объявили, что Он воскрес. Это, похоже, самая ранняя из известных альтернативных версий: она зафиксирована в Евангелии от Матфея (Мф. 28:13).
2. Все рассказы о воскресении Иисуса основаны на одном-единственном свидетельстве – Марии Магдалины, которая, первой увидев пустой гроб, сообщила ученикам Иисуса, что Он якобы воскрес, а они поверили ей. Эту версию в III веке выдвигал противник христианства Цельс, с которым полемизировал Ориген.709 В XIX веке подобную же версию мы находим у Ренана, по словам которого в возникновении мифа о воскресении Христа «играла видную роль сильная фантазия Марии Магдалины... Страстное чувство галлюцинирующей женщины дало миру воскресшего Бога» (Ренан Э. "Жизнь Иисуса").
3. После смерти Иисуса Петр и некоторые другие ученики имели видения, которые они интерпретировали как явления Воскресшего. С течением времени «рассказы о явлениях Воскресшего писались, переписывались и еще раз переписывались». Так появились те истории о явлениях Воскресшего, которые вошли в Евангелия. Эту версию озвучивает ряд авторов из числа скептиков и рационалистов.
4. Воскресение Иисуса следует понимать метафорически или как притчу: Иисус воскрес, но только «в сердцах людей». После Его смерти ученики «пережили некий опыт, который породил в них убеждение, что Иисус присутствует в нынешнем времени». Истории о явлениях Воскресшего возникли вследствие того, что пораженные скорбью ученики «ощутили Его незримое присутствие, преодолели чувство вины, найдя в Его трагической смерти смысл, идеализировали и интернализировали своего Учителя, бережно храня в памяти Его слова и дела». Эта версия также озвучивается целым рядом современных авторов.
5. Иисус должен был быть арестован, когда находился в доме вместе со Своими учениками, но вместо Него был арестован другой человек, который затем был распят. А Иисус, впавший в дремоту, был вознесен Аллахом на небеса. Эта версия содержится в Коране.
6. Распятый Иисус не умер, а впал в летаргический сон (или глубокий обморок). После того как Его тело было положено в пещеру, прохладный воздух и запах благовоний помогли Ему очнуться, а благодаря землетрясению от гробницы отвалился камень. Сбросив погребальные пелены, Иисус переоделся в лежавшую там одежду садовника. Эта версия была выдвинута в XIX веке некоторыми теологами- рационалистами.
7. У Иисуса был брат-близнец по имени Христос. После того как Иисус был распят, брат-близнец явился Марии Магдалине, а затем другим ученикам Иисуса, заставив их поверить в то, что Иисус воскрес. Эта недавно озвученная версия принадлежит американскому автору Ф. Пулману.
К перечисленным версиям можно было бы добавить много других, выдвигавшихся в разные эпохи разными авторами. Самые фантастичные и маргинальные можно отбросить без комментариев. В частности, гипотеза Пулмана о брате-близнеце «настолько натянута и так вольно обращается с фактами, что теряет даже внешнее правдоподобие. Величайшую из когда-либо рассказанных историй он превращает в величайшую нескладицу, какую только можно вообразить... Принимать такую басню всерьез могут только самые легковерные читатели» (О’Коллинс Дж. "Вера в воскресение").
Теория о том, что в основе всей христианской проповеди лежит мистификация (ученики украли тело Иисуса, а потом объявили Его воскресшим), казалась не требующей комментариев уже евангелисту Матфею, включившему ее в свое повествование без какой бы то ни было оценки. Учитывая, что Иисус оставил после Себя группу последователей, состоявшую как минимум из ста двадцати человек (Деян. 1:16), а по другим сведениям – более пятисот (1Кор. 15:6), невозможно себе представить, чтобы все члены этой общины поверили в столь явный обман и чтобы впоследствии многие члены общины отдали свою жизнь за проповедь этого обмана.
Теорию, изложенную в Коране, мы также оставляем без комментариев как противоречащую ясному и недвусмысленному свидетельству четырех Евангелий о смерти Иисуса на кресте, Его погребении и воскресении.
Теория глубокого обморока или летаргического сна, в который якобы впал Иисус, затем сумевший собственными силами выбраться из гробницы, вызвала критику вскоре после своего появления даже в среде теологов-рационалистов. Д. Штраус писал по этому поводу:
"Вышедший из гроба полуживым, ходящий в болезненном виде, нуждающийся во врачебных пособиях и уходе и, наконец, изнемогающий от томительных страданий, Иисус Христос никак не мог бы произвести на учеников то впечатление победителя смерти и владыки жизни, которое послужило основанием всей дальнейшей их деятельности. Такое возвращение к жизни только ослабило бы впечатление, какое Иисус производил на учеников при Своей жизни и смерти, исторгло бы у них плачевные вопли, но никак не могло бы их скорбь превратить в воодушевление, их почитание Его довести до обожания".
Теорию о том, что в основе всех рассказов о явлениях воскресшего Иисуса ученикам лежит свидетельство одной экзальтированной женщины – Марии Магдалины, еще в III веке убедительно опроверг Ориген. Он показал, что рассказы о явлениях Воскресшего слишком разнообразны и многочисленны, чтобы их можно было свести к одному источнику. Попутно Ориген опроверг мнение Цельса о том, что, если бы Иисус воскрес, «Он должен был бы явиться Своим врагам и судье, который Его осудил, вообще всем без исключения», а не только группе учеников. Если Иисус при жизни отказывался совершить чудо для доказательства Своего всемогущества (Мф. 16:1-4); (Мк. 8:11-12) и не сошел с креста, чтобы убедить неверующих, почему Он должен был после смерти являться Своим противникам, чтобы их в чем-то убедить? О них Он сказал в притче о богаче и Лазаре: "если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят" (Лк. 16:31).
Теория, согласно которой рассказы о воскресении Иисуса многократно переписывались, не находит никакого подтверждения в текстологической традиции четырех Евангелий. Несмотря на то что в поиск их более ранних прототипов были вложены колоссальные человеческие и финансовые ресурсы, этот поиск дал нулевой результат. Самые разнообразные домыслы относительно гипотетических первоисточников евангельских повествований высказывались учеными на протяжении XIX–XX столетий, но ни один такой первоисточник так и не был найден. Об этом мы подробно говорили в книге «Начало Евангелия».
Пожалуй, наиболее живучими оказались теории, согласно которым повествования Евангелий о воскресении Христа следует понимать метафорически – как свидетельства о том, что память об Иисусе бережно хранилась в сердцах Его последователей. В той или иной степени эти теории восприняты многими современными авторами из либерального лагеря, в том числе теми, что входили в печально известный «семинар по Иисусу», предпринявший грандиозный сизифов труд по демонтажу евангельского текста с целью доказать отсутствие исторического зерна в большинстве евангельских повествований.
Один из этих авторов, Дж. Д. Кроссан, считает, что изначальное «Евангелие креста», лежавшее в основе Евангелия от Марка, не содержало в себе описаний явлений воскресшего Иисуса. Богословие Марка основывалось на диаде Страстей и парусии (второго пришествия), предвкушением которого было Преображение: места для воскресения в этом богословии якобы не было. Хотя в Евангелиях от Матфея, Луки и Иоанна явления Воскресшего описываются, сами евангелисты не одобряли эти рассказы. Хромая логика неизбежно приводит к кривым выводам. Основанная на голословных утверждениях и подкрепленная лишь гипотетическими источниками замысловатая и искусственная конструкция, созданная ученым, призвана доказать, что никакого воскресения не было.
Подобной же хромой логике следует другой сторонник метафорического прочтения воскресения – Р. Аслан, представляющий Иисуса зилотом, который боролся за независимость Израиля от римлян, но потерпел поражение в этой борьбе и был распят на кресте. Чтобы восстановить его репутацию мессии, понадобилась история о воскресении, сформулированная раннехристианской общиной в качестве основного вероучительного постулата: на нем Павел в середине 50-х годов I века построил все здание христианского богословия. Когда же в середине 90-х годов того же столетия евангелисты создавали рассказы о явлениях воскресшего Иисуса, это делалось для того, чтобы «облечь плотью и костями уже сложившийся Символ веры, создать повествования из уже сложившегося вероучения и в особенности – чтобы опровергнуть обвинения критиков». К тому времени «прошло шесть десятилетий с момента распятия», и евангелисты, наслышанные обо всех возможных возражениях против воскресения, смогли создать такие рассказы, которые опровергали каждое из них в отдельности.
Однако если вера в воскресение Христа была изначальной частью христианской проповеди, то как эта вера могла появиться? Если воскресение не было историческим событием – а именно это пытаются доказать авторы все новых и новых «революционных биографий» Иисуса, – то откуда взялась та уверенность в воскресении, которой пронизана вся раннехристианская проповедь? Действительно, вера в воскресение Христа была частью христианского Символа веры с самого начала, и именно на этой вере была построена вся церковная жизнь первых христиан. Но пытаться доказать, что эта вера была сфабрикована одним человеком (Павлом), или что она основывалась на галлюцинациях одной экзальтированной женщины (Марии Магдалины), или что в основе ее лежит обман небольшой группы учеников, выкравших тело Иисуса из могилы, значит идти против очевидности.
Уникальность евангельских повествований заключается в том, что все они описывают события, имевшие место в истории. Вопреки мнению тех, кто считает, что воскресение Христа было исключительно предметом веры, а не историческим событием, евангелисты утверждают прямо противоположное: оно было историческим событием, и именно это событие стало для учеников главным доказательством того, что распятый и умерший на кресте Иисус был Мессией-Христом, Спасителем мира и воплотившимся Богом.
В то же время воскресение всегда оставалось и будет оставаться предметом веры. Мы не раз обращали внимание на то, что даже в общине учеников поначалу были сомневающиеся и терзаемые неверием. Евангелисты не только этого не скрывают, но каждый из них по-своему это подчеркивает (Мф. 28:17); (Мк. 16:14); (Лк. 24:21, 37); (Ин. 20:25). Тем не менее явления воскресшего Иисуса были достаточно многочисленными, чтобы сомнения рассеялись и на их место пришла твердая убежденность в факте воскресения, – убежденность, которая духовно оплодотворила первохристианскую общину, дала ей второе дыхание после ухода ее Основателя.
Сомневающиеся и неверующие всегда были и всегда будут. Верить или не верить в историчность евангельских свидетельств – дело выбора каждого человека. Но нельзя не увидеть глубокую внутреннюю недоброкачественность в выводах авторов тех произведений научной и художественной литературы, в которых рассматриваются евангельские сюжеты, но при этом ставится под сомнение или отвергается достоверность свидетельства евангелистов. Добровольно покидая твердую почву свидетельств очевидцев, основанных на неопровержимых (по крайней мере, с точки зрения самих очевидцев) исторических фактах, такие авторы становятся на зыбкий грунт домыслов и спекуляций, начинают выдвигать фантастические гипотезы, вынуждены придумывать несуществующие источники и слепо верить в них.
Мы возвращаемся к теме, с которой начали первую книгу серии «Иисус Христос. Жизнь и учение», – к поискам «исторического Иисуса». Эти поиски продолжаются, но постепенно в научном сообществе вызревает консенсус относительно того, что «исторического Иисуса» можно найти только на страницах Евангелий – и нигде больше. Любой альтернативный образ превращается в очередного «сфабрикованного Иисуса», созданного по образу и подобию его автора. Понадобилось двести с лишним лет блуждания по беспутьям, чтобы это понять, и до сих пор это поняли далеко не все представители научного сообщества, специализирующиеся по Новому Завету.
Тем не менее сознание необходимости возвращения к Евангелию как основному – и единственному достоверному – источнику сведений о жизни, смерти и воскресении Христа в научном сообществе неуклонно растет. На смену образам Иисуса, созданным воображением ученых, – еврейского раввина, знатока и ценителя Торы, провозвестника восстановления Израильского царства, иудейского крестьянина, ставшего философом-киником, апокалиптического пророка, социального пророка, мистика, целителя, экзорциста и мудреца, борца против насилия в политической и социальной сферах, зилота, революционера и националиста, «просто человека, жившего внутри своего собственного времени и культуры, выше которых часто не мог подняться», – возвращается традиционный образ Иисуса, основанный на свидетельствах евангелистов.
В этом смысле симптоматично появление на заре XXI века целого ряда книг, направленных на восстановление исторической справедливости в отношении «Иисуса Евангелий», доказательство достоверности евангельских повествований в целом и рассказов о воскресении Христа в частности.
..................................................................
... оказывается, что вера в воскресение Христа, вера в Иисуса как Бога и Спасителя не только не является препятствием для поиска «исторического Иисуса», но и, наоборот, помогает Его найти в тех самых евангельских повествованиях, которые на протяжении веков открывали, открывают и будут открывать подлинного, а не сфабрикованного Иисуса – Того, в Которого два миллиарда людей на планете верят как в Своего Бога и Спасителя.
источник: митрополит Иларион (Алфеев) "Иисус Христос. Жизнь и учение. Смерть и воскресение" Книга 6